Papatūānuku - Nëna e Tokës në botëkuptimin e Maori

Papatūānuku, shpesh e quajtur shkurt Papa, është në kozmologjinë e Maori vetë toka, e konceptuar si figurë primare femërore dhe nënë. Ajo i përket gjeneratës së parë të fuqive të personifikuara që dalin në pah pas krijimit mitik të kozmosit. Bashkë me babain e Qiellit Ranginui, ajo formon çiftin primar të prindërve, nga i cili rrjedhin perënditë, sferat e natyrës dhe njerëzit.

Brenda fesë së Polinezisë / Maori, Papatūānuku nuk është një hyjni e largët, por një realitet i vazhdimshëm i përjetueshëm: është dheu mbi të cilin shkelim, toka që ushqen dhe dheu në të cilin kthehen të vdekurit.

Nga pikëpamja e shkencës fetare, ajo i përket tipusit të gjerë të Nënës së Tokës, e cila formon me një baba Qiellit një çift kozmik. Ky motiv haset në mitologji të shumta të Polinezisë dhe më gjerë.

Karakteristike për kozmologjinë e Maori është se bota nuk krijohet nga asgjëja, por shpaloset me breza.

Papatūānuku qëndron në fillim të kësaj radhe gjenealogjike, whakapapa. Kjo linjë prejardhje lidh perënditë, tokën dhe njerëzit në një rend të vetëm farefisnor, në të cilin njeriu qëndron i lidhur me natyrën dhe si i afërm i saj, jo sipër saj.

Emri Papatūānuku është i përbërë. Elementi papa nënkupton në Maori një sipërfaqe të sheshuar dhe të shtrirë, një shtresë ose tokën. Komponenti tjetër zakonisht buron nga tū, të qëndrosh ose të jesh i palëvizshëm, dhe nuku, gjerësi ose shtrirje. Emri mund të interpretohet kështu si sipërfaqe e tokës e shtrirë gjerësisht dhe e palëvizshme.

Shpesh shfaqet forma e shkurtuar Papa, e cila përdoret në shumicën e tregimeve. Krahas kësaj hasen epitete nderuese dhe përshkruese, të cilat e karakterizojnë Papatūānukun si nënë ushqyese dhe si themel i gjithë jetës. Në disa tradita, ajo thirret edhe me emërtime që theksojnë rolin e saj si pranuesja e të vdekurve.

Lidhja e ngushtë midis emrit dhe realitetit është e rëndësishme në mendimin Maori: Papatūānuku është vetë toka, jo një hyjni që sundon mbi tokë.

Emri emërton njëkohësisht një figurë personale dhe një realitet fizik. E njëjta dualitet vlen për Ranginuin, Qiellin. Emra të ngjashëm për figura të tokës dhe të qiellit gjenden në gjuhë të tjera polineziane, gjë që tregon një trashëgimi mitologjike të përbashkët.

Papatūānuku imagjinohet si figura e një gruaje të shtrirë, trupi i së cilës është peizazhi. Malet, fushat, lumenjtë dhe pyjet konsiderohen pjesë të trupit të saj; toka pjellore është gjiri i saj ushqyes.

Në këtë këndvështrim, çdo përvojë e tokës është njëkohësisht një takim me Nënën e Tokës. Ajo shfaqet në qëndrueshmërinë e përhershme të tokës, në vend të formave të ndryshueshme si një perëndi trikster.

Në tregimet e fillimit, Papatūānuku shtrihet në përqafim të ngushtë me Ranginuin. Nga kjo lidhje rrjedhin fëmijët e tyre, të cilët jetojnë të mbyllur në errësirën midis trupave të prindërve. Pas ndarjes, Papatūānuku mbetet poshtë, me fytyrë nga Qielli. Malli i saj për bashkëshortin e ndarë bëhet një imazh i ngulitur i traditës.

Format e shfaqjes së Papatūānukut janë dukuritë konkrete të tokës: mjegulla ngjitur mbi tokën e lagur, e interpretuar si psherëtima e saj, burimet e ngrohta dhe zjarri vullkanik në brendësi të tokës, vegjetacioni në rritje që prodhon trupi i saj.

Edhe vetë njeriu, sipas një tradite të gjerë, është formuar nga dheu i kuq, pra drejtpërdrejt nga lënda e Papatūānukut, dhe kthehet tek ajo në vdekje.

Miti qendror rreth Papatūānukut është ndarja e çiftit primar të prindërve. Në fillim, Papatūānuku dhe Ranginui shtrihen në një përqafim kaq të ngushtë sa nuk mbetet hapësirë midis tyre.

Fëmijët e tyre, bij të fuqishëm hyjnorë, jetojnë në ngushtësinë dhe errësirën midis prindërve dhe diskutojnë se si mund të fitojnë dritë dhe hapësirë. Ata shqyrtojnë mundësinë e vrasjes së prindërve, por vendosin për ndarjen.

Bir pas biri, secili përpiqet të shtyjë qiellin dhe tokën larg njëri-tjetrit dhe dështon. Në fund arrin Tāne, perëndia e pyjeve, i cili shtyn me shpinë kundër tokës dhe me këmbët kundër qiellit dhe kështu ngre Ranginuin lart.

Vetëm kështu krijohet bota e dritës, në të cilën jeta bëhet e mundur. Bir tjetër, Tāwhirimātea, perëndia e stuhive, nuk e miraton ndarjen dhe ngjitet tek babai i tij, nga ku që atëherë dërgon erëra dhe stuhie kundër vëllezërve të tij.

Ndarja mbetet e dhimbshme për të dy prindërit. Ranginui qan, dhe lotët e tij janë shiu dhe vesa; Papatūānuku dërgon psherëtimën e saj si mjegull ngjitur. Kjo mall i ndërsjelltë shpjegon në mit lidhjen gjithnjë të re të qiellit dhe tokës nëpërmjet shiut dhe avullit.

Rreth ndarjes raporton edhe narracioni i krijimit, të cilin dijetari Te Rangikāheke e regjistroi në shekullin e 19-të për George Grey dhe i cili u bë një nga versionet më të njohura. Megjithatë ekzistojnë variante të shumta rajonale, në të cilat rendi, perënditë e përfshira dhe detajet ndryshojnë.

Mitit të ndarjes i paraprin në shumë tradita një seri gjendjesh të botës, të cilat shpalohen para Nënës së Tokës. Narracioni i Te Rangikāhekes lë të paraprijnë lindjes personale një seri gjenealogjike graduale, në të cilën nga asgjëja dhe boshllëku dalin gradualisht nata, kërkimi dhe mendimi, para se të shfaqen Papatūānuku dhe Ranginui.

Nëna e Tokës qëndron kështu si figura e parë e kapshme në kalimin nga gjendja primare e pandiktueshme në botën e renditur, pra ende jo plotësisht në fillim.

Edhe fati i fëmijëve pas ndarjes i përket mitit. Tāne, ai që ndan prindërit, kërkon më vonë elementin femëror për të prokreuar njerëzimin dhe, sipas një tregimi të gjerë, formon gruan e parë nga dheu i kuq, pra nga vetë lënda e Papatūānukut.

Kështu mbyllet rrethi: Njeriu lind drejtpërdrejt nga trupi i Nënës së Tokës, dhe whakapapa çon pa ndërprerje nga ajo nëpërmjet perëndive deri tek fiset që jetojnë sot.

Iwi të veçantë, si në rajonin e Taranaki ose në bregdetin lindor, njohin emra të vet për figurat e përfshira dhe theksojnë bij të ndryshëm si protagonistë kryesorë.

Maori nuk njihnin tempuj dhe nuk kishin një priftëri të ngulitur për Papatūānukun në kuptimin e komuniteteve të organizuara kulti. Nderimi i saj ishte i integruar në një rend ritual gjithëpërfshirës, i cili rregullonte marrëdhënien e njeriut me tokën. Qendrore ishte koncepti tapu, paprekja rituale e vendeve, veprimeve dhe kohërave të caktuara, dhe koncepti i kundërt noa, gjendja e zakonshme.

Respekti ndaj Papatūānukut shfaqej në lutje, karakia, të cilat recitoheshin para punimit të tokës, para prerjes, mbjelljes dhe korrjes. Ai që ndërhynte në tokë, pranonte kështu se kishte të bënte me Nënën e Tokës dhe kërkonte miratimin e saj.

Gjatë punëve të rëndësishme, ofroheshin dhurata të para. Lindja dhe vdekja e lidhnin njeriun veçanërisht ngushtë me Papatūānukun: Plaçenta, në Maori gjithashtu whenua si fjala për tokën, kthehej në tokë, dhe të vdekurit i besoheshin asaj.

Në të tashmen, nderimi i Papatūānukut ka fituar një rëndësi të re publike. Ajo thirret në fjalime në marae, vendin e tubimit, në mirëpritjen e tokës dhe në ceremoni që shprehin një marrëdhënie përgjegjësie ndaj mjedisit. Kështu mendimi i vjetër i lidhjes farefisnore me tokën bashkohet me preokupimet bashkëkohore.

Mbrojtja në lidhje me Papatūānukun është më pak largim i një të keqeje sesa ruajtje e një rendi të drejtë. Njeriu, i cili jeton mbi trupin e Nënës së Tokës dhe ushqehet nga ai, duhet të ruajë balancën midis ndërhyrjes dhe respektit. Kur ky rend shkelet, p.sh. duke shkelur respektin e një vendi të mbuluar nga tapu, rrezikon fatkeqësia, sëmundja ose tharja e pjellshmërisë.

Praktika mbrojtëse konsistonte kryesisht në respektimin e saktë të tapu dhe në karakia, me të cilat veprimet me rrezik siguroheshin ritualisht.

Prerja e një cope pylli, krijimi i një kopshti ose varrimi i të vdekurve shoqëroheshin me formula që duhej ta ruanin njeriun nga pasojat e ndërhyrjes në trupin e Papatūānukut. Vende të caktuara konsideroheshin veçanërisht të fuqishme dhe shmangoheshin ose hyrohej në to vetëm me masa paraprake.

Rol i rëndësishëm luante praktika e rāhui, një ndalim i përkohshëm, me të cilin një territor, një zonë peshkimi ose një copë pyll hiqej nga përdorimi. Rāhui mbronte njëkohësisht burimin dhe njerëzit, duke parandaluar shfrytëzimin e tepërt dhe duke rivendosur ekuilibrin e marrëdhënies me tokën.

Nga pikëpamja e shkencës fetare, kjo tregon se mbrojtja në mendimin Maori synon marrëdhënien dhe masën, jo objektet magjike. Edhe gurët kufitar dhe vendet e shënuara kishin më pak funksionin e një amuleti dhe më shumë funksionin e një kujtese të dukshme të rendit ritual.

Papatūānuku mund të kuptohet vetëm në kontekstin e whakapapa, rendit gjenealogjik që mban të gjithë botëkuptimin e Maori. Whakapapa është shumë më tepër se një listë stërgjyshësh: një model mendimi që rendit gjithë ekzistencën në linja prejardhje.

Malet, lumenjtë, bimët, kafshët, perënditë dhe njerëzit qëndrojnë në të në marrëdhënie farefisnore të provueshme. Papatūānuku është në këtë rend një nga figurat e hershme të emërtueshme dhe kështu një stërgjiushe e përbashkët e gjithçkaje që banon tokën.

Nga kjo pozitë rrjedhin pasoja praktike. Një fis, një iwi, nxjerr identitetin e tij nga një mal i caktuar, një lumë dhe një krahinë dhe i emërton këto në vetëprezantimin formulaik, pepeha. Me këtë ai thirret njëkohësisht në Papatūānukun, sepse mali dhe lumi janë pjesë të trupit të saj.

Marrëdhënia me tokën nuk është kështu një marrëdhënie pronësie, por një marrëdhënie farefisnore, e cila begaton njëkohësisht të drejta dhe detyrime.

Shkencërisht mbresëlënëse është fakti se kozmologjia është e pandarë nga rendi shoqëror. Miti i krijimit i Nënës së Tokës shpjegon lindjen e botës dhe njëkohësisht begaton lidhjen e çdo bashkësie me tokën e saj konkrete.

Koncepte si kaitiakitanga, përgjegjësia e kujdesit ndaj një territori, dhe mana whenua, autoriteti që rrjedh nga lidhja me tokën, nuk mund të kuptohen pa konceptin e Nënës së Tokës farefisnore. Papatūānuku është kështu njëkohësisht figurë primare kozmologjike dhe themel i një rendi shoqëror.

Çifti primar i prindërve prej Nënës së Tokës dhe babait të Qiellit është i përhapur në gjithë Polinezinë. Në Havai, në rajonin e Ishujve Shoqëria dhe gjetkë hasen figura të ngjashme dhe tregime rreth ndarjes së qiellit dhe tokës. Këto përputhje tregojnë për një trashëgimi mitologjike të përbashkët polineziane, e cila u përshpërnda me vendosjen e njerëzve në Paqësor.

Përtej Polinezisë, Papatūānuku i përket tipusit të Nënës së Tokës të dëshmuar botërisht. Në traditën greke, Gaia formon me qiellin Uranos një çift të krahasueshëm, lidhja e ngushtë e të cilëve zgjidhet me dhunë nga fëmijët, një motiv strukturalisht befasues i afërt me tregimin Maori.

Edhe në mitologji të shumta të tjera toka shfaqet si nënë ushqyese dhe qielli si baba prokreues.

Shkencërisht duhet theksuar se paralele të tilla nuk lejojnë të nxirren përfundime rreth kontaktit të drejtpërdrejtë. Ato tregojnë më tepër se përvoja e tokës dhe e qiellit si kundërvënie themelore dhe njëkohësisht si çift prokreues i përket modeleve interpretuese më të përhapura të kozmologjisë njerëzore.

Versioni Maori dallohet nga të tjerët kryesisht nëpërmjet integrimit në whakapapa, rendin gjenealogjik, i cili lidh perënditë, tokën dhe njerëzit pa ndërprerje.

Studimi shkencor i Papatūānukut filloi në shekullin e 19-të me koleksionet e George Grey si dhe me punimet e gjera etnografike të Elsdon Best, i cili dokumentoi fenë e Maori në studime të hollësishme.

Edward Tregear paraqiti një fjalor krahasues, i cili bëri të dukshme lidhjet polineziane. Hulumtues të mëvonshëm si Margaret Orbell sistemuan dhe komentuan kritikisht mitet dhe vunë në dukje larminë e traditave rajonale.

Hulumtimi i hershëm duhet lexuar me kujdes, pasi redaktorët kolonialë i standardizuan, zbutën dhe i përshtaten shpesh tregimet me konceptimet evropiane.

Narracioni i krijimit i Te Rangikāhekes u bë nëpërmjet botimit të Grey versioni në dukje autoritar, megjithëse ai përfaqëson vetëm një nga shumë traditat fisnore. Hulumtimi i ri prandaj i jep rëndësi theksimit të larmishmërisë fisnore dhe zërave të vetë Maori.

Në të tashmen, Papatūānuku është e pranishme shumë përtej traditës fetare. Ajo është bërë një figurë qendrore e vetëkuptimit kulturor dhe thirret në arsim, art dhe fjalim publik.

Vëmendje të veçantë ka tërhequr koncepti në politikën mjedisore të Zelandës së Re: Njohja ligjore e lumenjve dhe peizazheve si qenie të pavarura me të drejta lidhet shprehimisht me konceptin se toka është një trup farefisni dhe jo thjesht një pronë. Kështu miti i vjetër i Nënës së Tokës vepron në kontekste të reja shoqërore.