Anu, zeul cerului hattit-hurrit în Ciclul lui Kumarbi

Anu este inițial zeul suprem al cerului din tradiția sumero-akkadiană; numele său înseamnă în sumeriană pur și simplu „cer”. În recepția hurrito-hittită apare ca al doilea rege al cerului în Ciclul lui Kumarbi, o poziție care îl transformă într-un personaj central, deși în trecere, al teogoniei.

Volkert Haas a descris pe larg în Geschichte der hethitischen Religion (1994) preluarea zeilor mesopotamieni în panteonul hurrit.

Din perspectiva istoriei religiilor, Anu este un exemplu de migrare a teologiei mesopotamiene în spațiul anatolian și sirian.

În timp ce în Sumer și Akkad a rămas divinitate supremă a cerului până în primul mileniu î.Hr., în tradiția hittită el face parte mai ales din mitul teogonic și apare cu greu în mod independent în cult. Această diferență între poziția teologică și practica cultică este revelatoare din punct de vedere al istoriei religiilor.

Trevor Bryce a arătat în The Kingdom of the Hittites (2005) funcția teologică a lui Anu ca rege al cerului „depășit”: castrarea sa este actul creator din care ia naștere regimul divin mai tânăr.

Această poziție îi determină percepția în religia hittită mai mult decât profilul său independent. Mary Bachvarova a descris în detaliu în From Hittite to Homer (2016) transmiterea lui Anu din spațiul mesopotamian prin tradiția hurritică în teogonia grecească, sub forma lui Uranos.

Față de modelul său mesopotamian, Anu hittit este astfel mai degrabă o figură literară decât un zeu activ cultic. Această deplasare a centrelor de greutate funcționale este tipică pentru preluarea hittită a zeilor mesopotamieni, integrați de obicei într-un cadru teologico-mitologic fără a importa întregul aparat cultic.

Numele Anu este sumerian și înseamnă literalmente „cer” sau „cerul”. În akkadiană este scris Anu, în hittită logografic DAN-NA sau fonetic A-nu-uš. În Ciclul hurrit al lui Kumarbi apare ca Anuš. În luviană hieroglifică nu este atestat independent; logograma DEUS.CAELUM („zeul cerului”) trimite mai degrabă la alte ipostaze.

Semnificația teologică „cer” este extrem de veche în sumeriană și este înțeleasă în teogonie ca o categorie cosmică fundamentală. Anu nu este un zeu al cerului, ci cerul însuși, o concepție păstrată și în recepția hurritică.

Această identitate între zeu și sfera cosmică este o trăsătură arhaică ce se retrage în panteonul mesopotamian mai târziu în favoarea unei concepții mai personalizate despre zei.

În akkadiană apare frecvent în listele de zei ca divinitate supremă; în lista hurritică de zei de la Ugarit (denumite „listele de zei de la Boğazköy”) el ocupă locul al treilea, după Alalu și înaintea lui Kumarbi. În tratatele vasalice hittite este invocat uneori ca „cerul” în calitate de martor cosmic al jurământului, o funcție care reflectă reprezentarea sa cosmică.

Anu nu are o imagine proprie stabilă în iconografia hurrito-hittită. La Yazılıkaya nu este identificat cu certitudine. Pe unele sigilii de la Nuzi și Alalah apare poate un „Anu cu coroană cu coarne”, dar identificarea este controversată. Volkert Haas a arătat că Anu este mai degrabă un „construct teologic” decât o figură iconografică.

În context mesopotamian apare ca zeu tronând cu coroană cu coarne și sceptru; în unele reprezentări târzii cu un cadru stelar care simbolizează cerul nocturn. În textele hittite nu i se atribuie nicio simbolică specifică animală sau vegetală.

O particularitate este extinderea sa cosmică: Anu este totodată zona supremă a cerului și personificarea acestei zone. Această dublă funcție îl face dificil de surprins iconografic. Din punct de vedere științific, el aparține tipului zeului creator cosmic, caracterizat prin poziția sa de precesiune în schema teogonică, nu prin activitate personală.

Sursa principală pentru Anu în context hurrito-hittit este „Cântecul Regalității în Cer” (CTH 344), parte din Ciclul lui Kumarbi. Textul a fost editat de Hans Güterbock (1946) și tradus de Beckman în Hittite Myths (1998).

Acțiunea în linii mari: Alalu a fost primul rege al cerului; după nouă ani, Anu l-a răsturnat și l-a trimis în lumea de jos. Anu a domnit nouă ani, după care Kumarbi l-a răsturnat, l-a apucat și i-a smuls testiculele cu dinții.

„Sămânța bărbătească” a lui Anu a curs apoi în Kumarbi; din această sămânță au crescut trei zei în interiorul lui Kumarbi: Teshub, zeul Tigrisului Aranzah și un alt zeu. Anu râde din cer de durerile lui Kumarbi, vestește nașterea urmașilor răzbunători din pântecele său și scapă în cer.

Această narațiune este unul dintre cele mai renumite episoade teogonic din literatura orientului antic și este discutată în știința comparată a religiilor ca cel mai important model al mitului grecesc al lui Uranos. Walter Burkert a tratat pe larg paralelele în Die orientalisierende Epoche (1984) și în Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Atât similitudinea structurală (succesiunea generațiilor, castrarea tatălui de către fiu), cât și motivul comun al fecundației prin sperma scursă fac probabilă dependența din punct de vedere al istoriei religiilor, chiar dacă căile exacte de transmitere rămân controversate.

Într-o altă narațiune păstrată fragmentar, ordinea cosmică este redistribuită: Anu primește cerul, Kumarbi pământul, Teshub văzduhul.

Această repartizare cosmologică, amintind de distribuția grecească între Zeus, Poseidon și Hades, este remarcabilă din punct de vedere istoric. În listele de zei hurrite este denumită „Cele trei lumi” și constituie baza structurii teologice a panteonului hurrit.

Spre deosebire de Mesopotamia, unde Anu avea un templu propriu la Uruk (Eanna, împreună cu Inanna/Ištar), în Anatolia nu există sanctuare Anu independente de mai mare amploare. Volkert Haas arată că Anu apare regulat în listele de zei hittite, dar cu greu în calendare festive sau în cultul zilnic al templului.

O excepție o constituie ritualurile de jurământ hurrito-hittite, în care Anu este invocat ca „cer” și martor al jurământului. Formula de jurământ „cerul și pământul să audă” este răspândită în orientul antic și atestată în tratatele hittite; Anu personifică în astfel de contexte „cerul”.

În listele de panteon hurrite, de exemplu în listele de zei de la Boğazköy, Anu apare regulat în rândurile superioare, indicând o recunoaștere teologică fără activitate cultică practică.

Din punct de vedere al istoriei religiilor, tocmai această distanță dintre rangul teologic și absența practicii cultice este revelatoare. În listele de ofrande festive apare ca destinatar al unor porții mici de ofrandă, pâine, bere, vin, acordate de obicei în bloc în cadrul listei de zei, fără o atenție cultică independentă.

În ritualurile de jurământ hurrite itkahi, Anu este invocat împreună cu „pământul, munții, râurile, izvoarele, vântul și norii” ca martor cosmic. Această invocare ritualizată a naturii aparține formularului standard al orientului antic pentru jurămintele din tratate și arată funcția lui Anu ca cosmos personificat, nu ca zeu individualizat.

Anu a fost invocat cu greu ca zeu protector în contextul său hittit; funcția sa este mai degrabă teogonică și cosmologică decât individual-protectoare. În ritualurile de jurământ este atestată „ascultarea” sa ca martor al jurământului; un act de protecție direct față de cel care jură nu este transmis.

Practicile apotropaice cu referire directă la Anu nu sunt atestate în sursele hittite. În ritualurile de magie mesopotamiene este invocat uneori, dar în contextul hittit cu greu. Volkert Haas a arătat în Materia Magica et Medica Hethitica (2003) că ritualistica hittită de protecție folosea în primul rând divinități anatoliene locale, apoi hurrite și doar marginal importuri mesopotamiene.

Această rezervă cultică ilustrează caracterul teologico-funcțional al lui Anu în panteonul hittit: el este mai degrabă o poziție în succesiunea teogonică decât o figură cultic activă.

Lexiconul iWell îl înregistrează ca figură istorico-mitologică fără funcție de protecție actuală. Semnificația sa se epuizează în narațiunea teogonică și în rolul său de intermediar pentru transmiterea teogoniei istorice între Orient și Hellas.

În ciuda marginalității sale cultice, Anu rămâne prezent în formulele de jurământ ca garant. În tratatele vasalice, formula de jurământ „cerul și pământul să audă” este adesea dezvoltată prin invocarea individuală a lui Anu, a pământului, munților și râurilor. Această invocare ritualizată a naturii arată că Anu a rămas viu nu ca figură de protecție personală, ci ca instanță cosmică a jurământului.

Cea mai importantă paralelă este Uranos din mitologia greacă: la fel ca Anu, Uranos este castrat de fiul său, aici de Kronos cu o seceră, iar sperma scursă generează ființe divine și monstruoase.

Afrodita ia naștere din sperma căzută în mare. Paralelele cu mitul hurrito-hittit al lui Anu-Kumarbi sunt atât de strânse, încât Hans Güterbock încă din 1946 și Walter Burkert în mai multe studii au postulat o influență directă.

În panteonul fenician nu este atestată explicit o teogonie a castrării corespunzătoare; Philon din Byblos citează totuși fragmente teogonicecare cunosc succesiuni generaționale structural similare. Albert Baumgarten a discutat pe larg paralelele în The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Din perspectiva istoriei religiilor, Anu este un martor-cheie pentru transmiterea teogoniei mesopotamian-anatolian-grecești. Mary Bachvarova a examinat în detaliu mecanismele de transmitere în From Hittite to Homer (2016) și a arătat că cântăreții hurriți (kaluti) și transmiterea prin zonele de contact nord-siriene și cipriote au constituit cele mai importante căi de vehiculare.

O dificultate specială a cercetării lui Anu în context hittit constă în distincția dintre „Anu zeul suprem mesopotamian” și „Anu în Ciclul lui Kumarbi ca poziție teogonică”. Ambele sunt înrudite, dar domeniile lor de funcție sunt diferite: în spațiul mesopotamian, Anu este cultic activ; în materialul hittit, el este mai ales mitologic și literar.

Față de El semitic occidental, care exercită funcții similare de zeu-tată, profilul mitologic al lui Anu este și mai clar limitat la succesiunea creatoare. El rămâne activ în textele ugaritice ca zeu-tată suprem; Anu este împins în fundal de succesiunea generațiilor. Această diferență este semnificativă din punct de vedere istoric.

Cercetarea lui Anu în context hittit face parte în primul rând din cercetarea Ciclului lui Kumarbi. Contribuții importante aparțin lui Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova și Burkert. În contextul mesopotamian mai larg, cercetarea lui Anu de către Wolfgang Heimpel și Andrew George constituie referința standard. Ediția arhivei Eanna din Uruk realizată de Bertin și Beaulieu furnizează material privind venerarea cultică a lui Anu în spațiul mesopotamian.

La publicul larg, Anu este puțin cunoscut; apare uneori în prelucrări ficționale ale mitologiei orientului antic. În cercetarea academică a religiilor este un obiect de studiu central pentru teogonie și succesiunea generațiilor divine. O reanimare spirituală în sens neopăgân lipsește.

Din punct de vedere științific, Anu în context hittit este considerat o verigă importantă a lanțului teogonic și un martor-cheie al legăturii mitologice dintre orientul antic și lumea greacă. Lexiconul iWell îl include în consecință ca figură istorico-mitologică fără referință de protecție actuală.

O întrebare actuală fascinantă de cercetare este transmiterea teogoniei lui Anu prin tradiția feniciană în lumea greacă. Ediția lui Albert Baumgarten privind Philon din Byblos, precum și studiile lui Bonnet despre contactele feniciano-grecești arată că motivele teogoniceau pătruns în lumea elenică pe mai multe căi.

Principalele lucrări de referință pentru cercetarea lui Anu în context hittit sunt reunite în selecția de mai jos; ele cuprind ediții teogonicecomparative, studii din perspectiva istoriei religiilor și sinteze. Prima ediție a Ciclului lui Kumarbi realizată de Hans Güterbock constituie baza filologică; traducerea lui Beckman face materialul accesibil în engleză.

Cele două lucrări ale lui Walter Burkert privind epoca orientalizantă și transmiterea teogonică sunt cele mai importante contribuții din perspectiva istoriei comparate a religiilor. Sinteza lui Bachvarova oferă viziunea actuală asupra legăturii Hittite-Homer cu căi de transmitere detaliate.