Baiame, ființă supremă a Wiradjuri și Kamilaroi din sud-estul Australiei

Baiame (cunoscut și ca Biame, Baayami, Byamee) este figura religioasă de rang suprem a unui număr de grupuri lingvistice aborigene din sud-estul Australiei, printre care Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) și Bandjalang. El aparține tipului documentat fenomenologic-religios al „Sky Father” sau „All-Father”, o denumire pe care Alfred Howitt a introdus-o sistematic în vocabularul antropologic în 1884.

În cadrul tradiției aborigene, Baiame marchează un strat aparte: nu este un strămoș devenit om (precum multe ființe ale Visării), ci o putere creatoare autonomă care, în mit, pune începutul lumii și oferă legea tribului.

Wilhelm Schmidt l-a utilizat în lucrarea sa în douăsprezece volume Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) ca exemplu paradigmatic al unui „monoteism originar”, teză pe care cercetarea ulterioară a revizuit-o critic.

Tony Swain a avertizat în A Place for Strangers (Cambridge 1993) să nu fie interpretat Baiame drept „un Dumnezeu creștin australian”, ci să fie citit în cadrul specific al tradiției religioase din sud-estul Australiei. El este o ființă supremă, dar nu un zeu al monoteismului.

Etimologia numelui Baiame este disputată. O derivație tradițională îl leagă de cuvântul Wiradjuri biyay, „mare”, cu sufixul personal -mi. O derivație alternativă îl raportează la sensul „creatorul”. Ambele etimologii sunt plauzibile din punct de vedere al istoriei limbii.

K. Langloh Parker, care a trăit în rândul Euahlayi în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și le-a documentat religia în Euahlayi Tribe (1905), a folosit grafia Byamee. Această grafie s-a păstrat în multe texte, fiind astăzi înlocuită în favoarea formei fonetic mai precise Baiame.

La diferitele grupuri lingvistice, numele se localizează ușor diferit: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Această diversitate lingvistică arată că Baiame nu este o figură unitară, ci o familie de ființe supreme înrudite.

Baiame este descris ca un bărbat impunător cu barbă albă și o mantie alcătuită din pene. În unele tradiții, are brațele întinse care acoperă întregul ținut; în altele, sălășluiește într-un lăcaș ceresc și privește oamenii de pe bolta stelară.

O stațiune de artă rupestră deosebit de cunoscută este Peștera Baiame de lângă Milbrodale (teritoriul Wiradjuri, New South Wales), unde se păstrează o reprezentare rupestră Baiame de circa cinci metri lățime, cu brațele întinse. Acest sit se află din 1980 sub protecție aborigenă și este administrat de proprietarii tradiționali.

În arta aborigenă contemporană, Baiame este reluat în multe lucrări Wiradjuri; artistul John Patrick (Wiradjuri) și alții au creat reprezentări moderne ale lui Baiame în acrilic și pe hârtie, preluând iconografia tradițională.

Narațiunea centrală despre Baiame descrie crearea lumii Wiradjuri: Baiame a coborât din cer în Timpul Visării, a modelat peisajul, animalele și oamenii, le-a dat oamenilor legea tribului, după care s-a retras din nou la cer, unde rămâne vizibil de atunci ca stea sau grup de stele.

O a doua narațiune descrie instituirea riturilor de inițiere Bora: Baiame le-a arătat primilor bărbați locul Bora, un mare inel de pământ circular legat printr-o cărare de un cerc mai mic. Acest loc Bora este și astăzi scenă a inițierii masculine.

A. W. Howitt a prezentat în The Native Tribes of South-East Australia (1904) o colecție amplă de narațiuni despre Baiame provenind din mai multe grupuri lingvistice. Această colecție rămâne o sursă primară esențială, chiar dacă perspectiva sa exterioară este astăzi reflectată critic.

Cultul central cult închinat lui Baiame era Bora–inițierea: un ritual de mai multe săptămâni, în cadrul căruia tinerii bărbați erau introduși în tainele religioase ale tribului. Locul Bora este alcătuit din două inele de pământ legate printr-un potecă; cel mai mare este public, cel mai mic este călcat doar de inițiați și de bătrâni.

În timpul inițierii, tinerii bărbați învață cântecele lui Baiame, văd bullroarer-ele lui Baiame (scânduri de lemn ornamentate care, rotite în aer la capătul unui șnur, produc un sunet tunător) și sunt introduși în ordinea cosmologică. Howitt a descris în detaliu acest ritual.

Odată cu colonizarea europeană a sud-estului Australiei (secolul al XIX-lea), practica Bora a fost în mare măsură întreruptă. Începând cu anii 1980, unele comunități tribale cunosc o prudentă reînnoire; locurile Bora (de exemplu, cel de lângă Brewarrina, în New South Wales) sunt reevaluate atât din punct de vedere arheologic, cât și religios.

Din perspectivă religionistică: practicile apotropaice din complexul Baiame vizează mai puțin respingerea daunei, cât respectarea ordinii tribale date de Baiame. Erau interzise: încălcarea regulilor de căsătorie (tabuurile de rudenie), trădarea secretelor masculine, profanarea locurilor Bora, uciderea animalelor totemic înrudite în afara unui context ritual.

Încălcarea acestor reguli era considerată, în cadrul tradiției, declanșatoare de boală și de nefericire socială. Din perspectiva etnografică exterioară, aceste reguli constituie cadrul social fundamental al societăților aborigene din sud-estul Australiei: ele reglementează rudenia, pământul, relațiile cu animalele și îndatoririle religioase.

Rotirea bullroarer-ului (turndun) era considerată direct legată de Baiame; sunetul său era vocea lui Baiame. Femeilor și bărbaților neinițiați le era interzis să-l audă; tabuul era strict și respectat cu mare grijă.

Structural comparabile cu Baiame sunt: Bunjil la triburile Kulin din Victoria, Daramulun în unele grupuri din NSW, Nurelli în zona Murray, Mungan-Ngana la Kurnai. Toate aceste figuri aparțin tipului „All-Father” descris sistematic de Howitt în 1884.

În context extra-australian, paralele tipologice sunt: Tengri la turci (zeu ceresc retras), vedic Dyaus Pitar, Zeus Pater grecesc, Tyr nordic. Wilhelm Schmidt a interpretat aceste paralele în lucrarea sa în douăsprezece volume ca indicii ale unui „monoteism originar”, teză revizuită critic ulterior de cercetare.

Din perspectivă fenomenologic-religioasă, Baiame aparține clasei deus otiosus: o ființă înalt divină care, după creație, se retrage din venerarea directă. Această poziție o împarte cu Tengri, Tian chinezesc și multe alte divinități supreme din întreaga lume.

Cele mai importante lucrări timpurii sunt The Native Tribes of South-East Australia (1904) a lui Alfred Howitt și Euahlayi Tribe (1905) a lui K. Langloh Parker. Ambele lucrări prezintă slăbiciuni metodologice din perspectiva actuală, dar rămân surse primare indispensabile.

Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) al lui Wilhelm Schmidt utilizează Baiame ca dovadă a unui „monoteism originar”; această teză este astăzi respinsă în mare parte, dar rămâne importantă din punct de vedere al istoriei religiilor. Mircea Eliade l-a integrat pe Baiame în fenomenologia sa religioasă în Australian Religions (1973).

A Place for Strangers (1993) al lui Tony Swain oferă cea mai importantă reflecție contemporană și avertizează împotriva distorsiunilor pan-aborigene și monoteiste. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) al lui Bill Edwards este o introducere cuprinzătoare.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul lui Baiame. În primul rând: este el o figură pre-colonială sau una parțial modelată de misionarismul creștin timpuriu? Tony Swain a avansat teza că Baiame este parțial o figură „post-contact”, care a dobândit forma actuală în confruntare cu concepte creștine. Această teză este disputată.

În al doilea rând: care este relația sa cu alte figuri All-Father precum Bunjil sau Daramulun? Howitt le vedea ca variante regionale ale unei tradiții comune; cercetarea mai recentă tinde să le trateze ca figuri autonome.

În al treilea rând: ce rol joacă Baiame în politica identitară aborigenă contemporană? În NSW și Queensland este un marcator identitar; în Victoria, această funcție se suprapune cu cea a lui Bunjil. La actuala comunitate Wiradjuri, tradiția Baiame face parte dintr-o largă renaștere culturală.

Merită aprofundată inițierea Bora, centrul ritual al cultului lui Baiame. Locurile Bora constau din două inele de pământ unite printr-o cărare, cu diametre cuprinse între aproximativ 5 și 30 de metri. Unele sunt încă identificabile arheologic; cel mai cunoscut exemplu este locul Bora de lângă Brewarrina (NSW), inclus în patrimoniul național.

În cursul inițierii, care dura mai multe săptămâni, tinerii bărbați învățau cântecele lui Baiame, vedeau bullroarer-ele lui Baiame, treceau prin probe dureroase (extracția unui dinte, cicatrici rituale) și erau introduși în ordinea cosmologică. Alfred Howitt a documentat în detaliu acest parcurs inițiatic.

Din perspectivă religioasă-antropologică, inițierea Bora este un exemplu clasic al „rite de passage” în sensul lui van Gennep: separare, prag, integrare. Faza de prag, în care inițiații „mor” simbolic și renasc ca „oameni noi”, este deosebit de pronunțată.

Merită o aprofundare istorică specială rolul lui Baiame în teza „monoteismului originar” a lui Wilhelm Schmidt. Schmidt a argumentat în lucrarea sa în douăsprezece volume Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) că toate religiile provin dintr-un monoteism originar. Baiame, Apistotoki al amerindienilor Blackfoot și câțiva alți „Sky Fathers” erau exemplele sale principale.

Teza este astăzi respinsă în mare parte; slăbiciunea sa rezida într-o predispoziție evoluționistă și parțial apologetică. Ea a fost însă semnificativă din punct de vedere al istoriei religiilor și a marcat dezbaterea privind divinitățile supreme timp de câteva decenii. Raffaele Pettazzoni a revizuit-o critic în L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Pentru cercetarea contemporană despre Baiame, teza lui Schmidt reprezintă un avertisment din trecut: ea arată cum o figură indigenă poate fi acoperită de o teorie externă și interpretată într-un câmp de semnificații străin.

Cercetarea despre Baiame ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: cele mai importante surse primare provin din sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea; ele sunt marcate de perspective exterioare coloniale și, uneori, misionare. Tony Swain a analizat critic aceste distorsiuni.

În al doilea rând: o mare parte din cunoașterea despre Baiame era „restricted”, secret masculin, inaccesibil publicului. Ceea ce știm astăzi despre Baiame reprezintă inevitabil doar un fragment din profunzimea tradițională.

În al treilea rând: autoprezentarea contemporană a comunităților Wiradjuri, Kamilaroi și Euahlayi constituie un nivel propriu de surse. Cercetătorii, activiștii și artiștii indigeni oferă astăzi perspective proprii, care ar trebui să intre în dialog cu perspectiva academică exterioară.

Cei care doresc să studieze complexul Baiame în întreaga sa amploare găsesc pe pagina de prezentare tradiția aborigenă cele mai importante trimiteri la figuri înrudite precum Bunjil, Yhi și Rainbow Serpent.

Conceptul „religiei Sky Father” a fost descris sistematic de Alfred Howitt în 1884 și aplicat unui număr de divinități supreme din sud-estul Australiei (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Din perspectivă fenomenologic-religioasă, el marchează o formă religioasă proprie: un „All-Father” care a creat lumea, a dat legile și s-a retras apoi la cer.

Wilhelm Schmidt a utilizat conceptul în lucrarea sa în douăsprezece volume Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) ca dovadă a unui „monoteism originar”. Această teză este astăzi respinsă în mare parte; religiile Sky Father sunt construcții indigene autonome, nu rămășițe ale unei credințe originare universale.

Tony Swain a descris în A Place for Strangers (1993) crearea specific sud-australiană a acestei reprezentări Sky Father. Ea nu trebuie privită într-o ierarhie religioasă evoluționistă, ci ca elaborare culturspecifică a unei probleme religioase fundamentale.

Comunitatea lingvistică Wiradjuri trăiește din anii 1980 o renaștere culturală. Predarea limbii în școli, viața festivă culturală și mobilizarea politică l-au transformat pe Baiame în figura centrală de identificare.

Programele Wiradjuri Language Recovery (din 1991) și studiile Wiradjuri la mai multe universități australiene au integrat Baiame într-un context pedagogic modern. La ceremoniile oficiale „Welcome to Country”, Baiame este invocat în mod regulat.

Din perspectivă sociologică-religioasă, această renaștere este un exemplu al politicii identitare aborigene contemporane. Tradițiile religioase devin baza reprezentării culturale moderne și a argumentației politice. Stan Grant și alte voci Wiradjuri au plasat Baiame în acest context.

Merită un studiu aprofundat ancorarea cosmologică a lui Baiame în astronomia aborigenă. În tradițiile Wiradjuri și Kamilaroi, Baiame este identificat cu anumite constelații; constelația exactă variază regional, dar este frecvent localizată în Calea Lactee.

Astronomia aborigenă reprezintă din sfârșitul secolului al XX-lea un domeniu de cercetare propriu, în care cunoașterea indigenă și cea academică sunt combinate. Cercetători precum Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher și John Goldsmith au demonstrat că tradiția aborigenă cultivă o practică observațională și mnemonică excepțional de detaliată.

În această astronomie, Baiame nu este doar o ființă religioasă, ci o orientare cosmologică. El „privește” de pe locul său ceresc spre oameni și „se mișcă” odată cu cursul anului. Această ancorare astronomică conferă tradiției Baiame o dimensiune adesea trecută cu vederea în literatura etnografică mai veche.

Merită o aprofundare comparativă poziția lui Baiame în cercetarea internațională a divinităților supreme. Din perspectivă fenomenologic-religioasă, el aparține clasei deus otiosus, „zeul inactiv”, care după creație se retrage din venerarea directă. Această clasă a fost descrisă sistematic de Mircea Eliade în Patterns in Comparative Religion (1949).

Structural comparabile cu Baiame, dincolo de All-Fathers australieni, sunt: Tengri în tengrismul siberian, Olorun la Yoruba, Nyame la Ashanti, vedic Dyaus Pitar, Tian chinezesc. Toate aceste divinități supreme au o structură similară: creatoare, apoi retrase.

Tony Swain a descris în A Place for Strangers (1993) manifestarea specific australiană a acestui tip. Baiame nu este pur și simplu un „Sky Father ca oricare altul”; el este o construcție specific sud-australiană cu straturi de semnificații locale proprii.