Ranginui - tatăl ceresc în viziunea despre lume a maorilor

Ranginui, numit adesea pe scurt Rangi, este în cosmologia maori cerul, conceput ca figură primordială masculină și tată. El formează împreună cu mama pământ Papatūānuku cuplul primordial din care descind zeii și toate viețuitoarele. Ca și în cazul lui Papatūānuku, Ranginui nu domnește asupra cerului, ci el este cerul. Numele și lucrul desemnat sunt una.

În cadrul religiei Polineziei / Maori, Ranginui se află la începutul șirului genealogic, whakapapa, care îi leagă pe zei, pământ și oameni. El aparține astfel primei generații de puteri personificate. Semnificația sa mitică propriu-zisă nu derivă atât din fapte, cât din destinul său: din îmbrățișarea cu pământul și din dureroasa separare de acesta.

Din perspectiva științei religiilor, Ranginui întruchipează tipul tatălui ceresc care formează un cuplu cosmic cu o mamă pământ. Acest motiv este răspândit în toată Polinezia și apare și în numeroase alte mitologii. Caracteristic pentru versiunea maori este că lumea nu ia naștere printr-un act de creație, ci prin desfășurarea și separarea acestui cuplu primordial.

Numele Ranginui este compus din rangi, cer, și nui, mare. El înseamnă astfel cerul cel mare. Cuvântul rangi este foarte răspândit în maori și în limbile polineziene înrudite și desemnează totodată cerul vizibil și ziua.

În narațiuni apare de regulă forma scurtă Rangi. Există și o serie de epitete care denumesc diferite aspecte ale cerului, precum cerul senin, cel îndepărtat sau cel întins deasupra tuturor. Unele tradiții cunosc o succesiune sau o stratificare a mai multor ceruri, în care Ranginui este cel mai de jos, cel îndreptat spre pământ.

Nume înrudite pentru figuri celeste se regăsesc în alte zone ale Polineziei, ceea ce plasează Ranginui într-un fond mitologic comun. Ca și în cazul lui Papatūānuku, trebuie avută în vedere unitatea dintre nume, figura personală și realitatea fizică: Ranginui nu este un zeu al cerului, ci cerul ca putere înrudită și personalizată.

Ranginui este conceput ca o figură masculină culcată deasupra pământului, ridicată ulterior în înalt. În vremea de dinaintea separării, trupul său acoperă nemijlocit trupul lui Papatūānuku, astfel că între cei doi nu rămâne nici spațiu, nici lumină. După separare, el este cerul întins sus deasupra, care boltește lumea.

Formele sale de manifestare sunt fenomenele cerești. Ploaia și roua sunt considerate lacrimile sale, pe care le varsă din dorul față de soția de care a fost despărțit.

Astrele sunt interpretate în unele tradiții ca podoabe cu care fiul său l-a împodobit după separare, pentru a-l mângâia și a-l cinsti pe tată. Norii, ceața și lumina zilei aparțin și ele prezenței sale vizibile.

Spre deosebire de zeii trickster sau de transformare, Ranginui nu apare în înfățișări schimbătoare. Prezența sa este prezența statornică a cerului deasupra pământului. Caracteristică este atitudinea sa de întoarcere: rămâne sus, dar este cu fața spre pământ, iar suferința sa menține legătura cu Papatūānuku.

Mitul central mit despre Ranginui este separarea perechii de părinți primordiali. La început, Ranginui și Papatūānuku zac strâns îmbrățișați. Fiii lor divini, prinși în întunericul dintre părinți, deliberează asupra modului în care ar putea obține lumină și spațiu. Ei resping gândul de a-și ucide părinții și hotărăsc să îi despartă.

Mai mulți fii încearcă fără succes să îndepărteze cerul de pământ. Abia lui Tāne, zeul pădurilor, îi reușește aceasta, sprijinindu-se cu umerii pe pământ și cu picioarele pe cer, ridicând treptat pe Ranginui.

Astfel ia naștere lumea luminii. Un alt fiu, Tāwhirimātea, zeul furtunilor, nu este de acord cu separarea. El îl urmează pe tatăl său în înălțimi și de acolo dezlănțuie vânturi și furtuni împotriva fraților săi rămași jos.

Separarea aduce viață în lume, însă rămâne pentru părinți o durere permanentă. Ranginui plânge, iar lacrimile sale cad ca ploaie și rouă pe Papatūānuku; ea îi trimite suspinele sale ca neguri spre el. Astfel explică mitul legătura neîntreruptă dintre cer și pământ.

În unele tradiții, Tāne îl consolează pe tată împodobindu-l cu soare, lună și stele. Despre separare relatează, printre altele, relatarea creației pe care Te Rangikāheke a consemnat-o în secolul al XIX-lea; pe lângă aceasta există numeroase variante regionale cu detalii divergente.

O episodă dezvoltată în mai multe tradiții privește împodobirea lui Ranginui. După ce cerul este înălțat, el apare inițial gol și neîmpodobit.

Tāne încearcă să îl decoreze cu diverse lumini și orânduiește în cele din urmă astrele deasupra trupului său: lumina roșie a zorilor, soarele, luna și, în sfârșit, stelele, pe care le risipește dintr-un coș.

Această narațiune explică totodată ordinea vizibilă a cerului și îi conferă un sens, căci podoaba este un act de ispășire și de mângâiere pentru tatăl despărțit.

Unele versiuni cunosc de asemenea o preistorie care precedă separarea. Ele fac să apară treptat, din starea primordială nediferențiată, din nimic, gol și noapte, mai întâi gândirea și căutarea, iar apoi perechea de părinți primordiali.

Ranginui nu se află astfel la începutul absolut, ci ca primă figură masculină la tranziția de la vremurile primordiale fără formă spre lumea ordonată. De asemenea, numărul și ordinea fiilor care încearcă separarea variază între iwi; unele triburi numesc alți zei drept cel care a reușit ridicarea sau cunosc alți frați care lipsesc din versiunea Te Rangikāheke cunoscută.

Ca și în cazul lui Papatūānuku, pentru Ranginui nu existau temple și nici o organizare cultică proprie. Venerarea sa făcea parte din ordinea rituală cuprinzătoare care reglementa relația omului cu puterile divine și cu natura. Ranginui era invocat în karakia, formulele rituale și rugăciunile care însoțeau acțiunile importante.

Ranginui dobândea importanță mai ales acolo unde era vorba de vreme, ploaie, astre și calcul al timpului. Observarea cerului, a stelelor și a răsăriturilor lor era indispensabilă pentru navigație, agricultură și calendarul sărbătorilor; cunoașterea acestora era legată de figura mitică a tatălui ceresc. Cel care interpreta cerul intra în contact cu Ranginui și cu semnele sale.

În discursurile de pe marae, locul de adunare, Ranginui și Papatūānuku sunt invocați împreună până astăzi, adesea în invocația introductivă care salută cerul și pământul înainte de a se vorbi despre oameni.

Astfel, cuplul primordial rămâne prezent în vorbirea rituală a maorilor, chiar și acolo unde nu mai există un cult propriu-zis. Legătura strânsă dintre Ranginui și Papatūānuku în rugăciune oglindește dorul mitic al părinților despărțiți.

Protecția în legătură cu Ranginui privește mai ales justa ordine față de puterile cerului și ale vremii. Furtuna, intemperia și seceta erau înțelese ca lucrare a forțelor divine, mai ales ca operă a zeului furtunilor Tāwhirimātea, care după separare se înălțase la tatăl său.

Respingerea unor astfel de amenințări se făcea prin karakia, prin formule rituale cu care se căuta să se potolească intemperia sau să se ceară vreme favorabilă.

O practică apotropaică propriu-zisă în sensul de amulete sau obiecte de protecție legate în mod specific de Ranginui nu este caracteristică.

Protecția consta mai degrabă în cunoașterea corectă și în comportamentul corect: în cunoașterea semnelor cerești, a răsăriturilor stelelor și a regulilor meteorologice, care valorificau practic cunoașterea mitică a lui Ranginui. Cel care știa să citească cerul putea să facă față la timp pericolelor.

Din perspectiva științei religiilor, se confirmă și aici modelul maori conform căruia protecția se întemeiază pe relație, cunoaștere și cumpătare, și nu pe magie izolată.

Respectul ritual față de tatăl ceresc, de exemplu în invocațiile introductive ale cerului și pământului, îndeplinea el însuși o funcție protectoare: îl integra pe om în rețeaua de rudenie a cosmosului și a comunității, asigurând astfel fundamentul acțiunii.

Ranginui nu este doar o figură primordială cosmologică, ci și punctul de plecare al unei cunoașteri utilizate practic. Straturile cerești pe care unele tradiții le presupun deasupra lui sunt considerate locuințe ale altor puteri, iar observarea cerului a evoluat spre un domeniu de expertiză înalt dezvoltat, rămas legat de figura mitică a tatălui ceresc.

O importanță deosebită o aveau astronomia și calculul lunar. Răsăritul heliakic al roiului stelar Matariki, care desemnează Pleiadele, sau, în alte teritorii tribale, al stelei Puanga marca schimbarea anului și începutul unui nou sezon agricol.

Calendarul lunar, maramataka, ordona nopțile lunii după aptitudinea lor pentru pescuit, plantare și recoltă. Această cunoaștere era legată de specialiști, tohunga, și era transmisă în forme riguros păstrate.

Și navigația pe mare deschisă se sprijinea pe cerul lui Ranginui. Navigatorii care au colonizat Pacificul își citeau drumul din punctele de răsărit ale stelelor, din vânt și din valuri.

Din punct de vedere științific, se arată astfel că figura mitică a tatălui ceresc și observarea sobră a astrelor nu erau domenii separate în gândirea maori: cel care știa să interpreteze cerul se mișca în trupul unei puteri înrudite și personalizate, valorificând totodată o cunoaștere precisă, îmbogățită de experiență.

Cuplul primordial format din tatăl ceresc și mama pământ este răspândit în toată Polinezia. În Hawaii, în Insulele Societății și în alte locuri apar figuri celeste înrudite și narațiuni despre separarea cerului de pământ. Aceste corespondențe trimit la un fond mitologic polinezian comun.

Dincolo de Polinezia, Ranginui aparține tipului atestat la nivel mondial al tatălui ceresc. În tradiția greacă, Uranos și Gaia formează un cuplu comparabil, a cărui strânsă legătură este desfăcută cu forța de către copiii lor.

Acest motiv al separării cerului de pământ de către urmași se apropie structural în mod remarcabil de narațiunea maori. Și alte tradiții indo-europene cunosc un tată ceresc ca înaltă divinitate.

Din punct de vedere științific trebuie subliniat că astfel de paralele nu dovedesc o dependență directă. Ele arată că interpretarea cerului și a pământului ca pereche opusă și totodată generatoare este un model cosmologic răspândit.

Versiunea maori se distinge prin două trăsături: prin integrarea în whakapapa, care îi leagă fără lacune pe zei, pământ și oameni, și prin puternica accentuare a dorului și a suferinței care îi menține în continuare legați pe cei doi despărțiți.

Cercetarea lui Ranginui este strâns legată de cercetarea întregii cosmologii maori. Ea a început în secolul al XIX-lea cu colecțiile lui George Grey și studiile etnografice ale lui Elsdon Best. Edward Tregear a analizat relațiile lingvistice polineziene, iar autori ulteriori precum Margaret Orbell au sistematizat și comentat critic miturile.

Și aici se aplică faptul că tradiția mai veche trebuie citită cu precauție. Editorii coloniali au uniformizat narațiunile și le-au adaptat așteptărilor europene; povestea creației a lui Te Rangikāheke a devenit prin publicarea lui Grey versiunea aparent autoritară, deși reprezintă doar una dintre numeroasele tradiții tribale.

Cercetarea mai nouă subliniază de aceea diversitatea versiunilor regionale și importanța vocilor maori înseși.

În prezent, Ranginui și Papatūānuku sunt componente statornice ale identității culturale. Ei apar în educație, literatură, artă și vorbire publică, menționați adesea ca pereche. Mitul părinților despărțiți nu servește doar ca amintire a unei vechi cosmologii, ci și ca imagine a relației dintre om, pământ și cer.

Dezbaterea purtată în Noua Zeelandă despre recunoașterea juridică a entităților naturale se întemeiază pe această viziune despre lume, în care cerul și pământul sunt persoane înrudite și nu simple resurse.