Asura sunt marile figuri opuse Develor, zeii vedici și hinduiști. Conform Puranelor, ambele clase provin din strămoșul primordial Prajapati (sau Kashyapa) și sunt deci rude, nu simpli dușmani.
Rivalitatea lor pentru ordinea cosmică, pentru ambrozia amrita, pentru putere și influență străbate întreaga mitologie indiană, din Rigveda până în Purane.
Remarcabil: în cel mai vechi strat al Rigvedei, termenul „asura” este inițial o denumire pozitivă, aplicată și unor zei precum Varuna. Abia treptat sensul se deplasează spre adversar. Paralela cu tradiția iraniană avestică este izbitoare: acolo ahura sunt zeii buni, iar daeva demonii, exact invers față de evoluția indiană.
Originile vedice în Ṛg-Veda și opoziția Asura-Deva
Categoria Asura își are rădăcinile în tradiția vedică, documentată în Ṛg-Veda (cca. 1500-1200 î.Hr.), unul dintre cele mai vechi texte religioase indo-europene.
În Ṛg-Veda, asura nu sunt încă în mod primordial demoniace, ci puteri cosmice rivale, adesea înzestrate cu atribute divine. Opoziția dintre Asura și deva (zei) nu este inițial morală, ci o diferență de ierarhie cosmică.
Imnurile vedice timpurii descriu Asura ca puternici și inteligenți, adesea parteneri ai Develor în conflicte cosmogonice rivale. Abia în textele vedice târzii și în colecțiile proto-puranice se produce o degradare morală: Asura sunt recodificați ca puteri malefice sau inferioare.
Această reinterpretare reflectă probabil conflictele istorice ale indo-arienilor cu populațiile prevedice, ale căror divinități au fost stigmatizate drept Asura. Continuitatea de la rivalitatea vedică la demonizarea puranica este un proces complex al istoriei teologiei.
Tip: Zei opuși, rivali cosmici ai Develor
Origine: Conform Puranelor, din strămoșul primordial Prajapati/Kashyapa
Subspecii: Daitya (de la Diti), Danava (de la Danu)
Texte: Rigveda, Brahmane, Mahabharata, Purane
Perioadă: din epoca vedică până în prezent
Primele atestări în Rigveda (începând cu cca. 1500 î.Hr.), unde termenul „asura” este folosit inițial cu sens pozitiv-neutru. Brahmanele și Upanishadele (800-500 î.Hr.) consolidează polaritatea. Epopeile și Puranele aduc marile figuri Asura.
Subcontinentul indian. Prin misiunea hinduistă și budistă în Asia de Sud-Est. În budism, Asura se păstrează ca tărâm al existenței (asura-gati) și se răspândește astfel în Asia de Est.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmane, Ramayana și Mahabharata, Purane (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantre. Narațiuni-cheie: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, luptele avatarurilor lui Krishna.
Sanscrită: asura, plural asurāḥ.
Subspecii: daitya (de la Diti), danava (de la Danu), ambele zămislite de Kashyapa.
Etimologie: disputată, înrudită cu asu „suflul vieții”; avesticul iranian ahura.
Figuri cunoscute: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Sciziunea indo-iraniană este unică: aceeași rădăcină devine în Iran zeul suprem (Ahura Mazda), iar în India adversarul zeilor.
Înfățișare
Războinici, adesea cu mai multe brațe și capete. Uneori în formă animală (Mahishasura ca bivol). În iconografie înarmați, purtând coroane.
Comportament
Model tipic: Asura practică asceza, obține binecuvântarea divină, devine invulnerabil, tulbură ordinea cosmică. Zeii intervin (avatarurile lui Vishnu, Durga, Shiva) și îl înfrâng pe Asura.
Domeniu de acțiune
Cosmic, ceruri, lumea subterană, cele trei lumi. Patala ca tărâm subteran al Asura.
Origine mitologică
Zămisliți de Kashyapa cu Aditi (Deva), Diti (Daitya), Danu (Danava). Relație de frăție cu Deva.
Clasificarea în Mahabharata și războaiele cosmice
Mahabharata (redactat probabil între 400 î.Hr. și 400 d.Hr.) îi stabilește pe Asura ca o clasă cosmică cu caracteristici definite și roluri în ierarhiile supranaturale.
În Mahabharata, Asura sunt mai puțin conceptualizați moral și mai degrabă funcțional: sunt războinici, magicieni și rivali care se luptă cu Deva pentru resurse cosmice. Textele evidențiază în special capacitățile Asura: maya (arta supranaturală a iluziei), tapasya (acumularea de putere prin asceză) și arme supranaturale.
Textele îi prezintă pe Asura nu ca simpli malefici, ci ca figuri moral ambivalente: pot acționa etic sau neetic, în funcție de alegerea lor. Această ambivalență distinge înțelegerea din Mahabharata de versiunile puranice ulterioare, care introduc un maniheism moral mai pronunțat. Războaiele cosmice dintre Deva și Asura devin metafore pentru conflictele etice din interiorul umanității.
Principalele aspecte ale Asura în sinteză.
Descendenți ai lui Kashyapa cu Diti/Danu. Frați vitregi ai Develor. Rădăcina indo-iraniană îi leagă de avesticul Ahura.
Ordinea cosmică, Deva. Contestatari ai zeilor superiori.
Războinici, cu mai multe brațe/capete, posibile forme animale. Înarmați, regali, purtând arme puternice.
Tulbură ordinea prin puterea dobândită prin asceză. Ocupă cerurile și lumea subterană și trebuie învinși de avatarurile divine.
Nu respingere individuală: intervenție divină. Avatarurile lui Vishnu, Durga împotriva lui Mahishasura, Shiva împotriva lui Tripurasura.
Ahura avestici (inversare), Titani, Jotuni, Anfrit în zoroastrism.
Samudra-Manthan
Deva și Asura colaborează la bararea oceanului de lapte pentru a obține Amrita. Vishnu, sub chipul lui Mohini, îi înșală pe Asura și le lasă Amrita exclusiv Develor, izvor al unui resentiment perpetuu.
Narasimha împotriva lui Hiranyakashipu
Hiranyakashipu dobândește invulnerabilitate, cu excepția amurgului, nici înăuntru nici în afară, nici de om nici de animal. Vishnu sub forma lui Narasimha (om-leu) îl înfrânge pe pragul ușii.
Durga-Mahishasura
Asura-bivolul Mahishasura poate fi înfrânt doar de o putere feminină. Deva își unesc energia în Durga, care îl ucide după nouă zile de luptă, Navaratri.
Sciziunea indo-iraniană: Zoroastrism: Ahura Mazda zeu suprem, Daeva demoni. Inversarea evoluției indiene. Ambele provin dintr-o tradiție indo-iraniană comună.
Preluarea budistă: Asura-gati ca unul din cele șase tărâmuri ale existenței. Renașterea ca Asura din gelozie și mândrie.
Receptare modernă: Bollywood, literatura lui Amish Tripathi, cărțile de popularizare ale lui Devdutt Pattanaik. Universurile fantasy adaptează Asura la nivel internațional.
Doctrina budistă a celor șase lumi și tradiția japoneză Shura
În budism, Asura au fost integrați în schema celor șase tărâmuri ale existenței (Gati), unde formează o categorie de tărâm de sine stătătoare. Această clasificare budistă i-a transformat pe Asura hindu-vedici în ființe supranaturale incarnate prin karma într-un tărâm situat între zei și oameni.
În această doctrină, Asura sunt caracterizați prin mândrie, agresivitate și rivalitate nesfârșită; ei trăiesc o suferință constantă prin provocarea de conflicte.
Concepția budistă a tărâmului Asura a fost elaborată în special în budismul Mahayana, unde Asura sunt interpretați ca ființe în proces de învățare spirituală, capabile de eliberare. În Japonia, aceste concepte au fost transferate ca Shura (adaptare fonetică din sanscrită) și au devenit centrale pentru filozofia budistă japoneză.
Shura întruchipau în estetica japoneză suferința luptei nesfârșite; Shura-e (pictura Shura) a devenit un gen artistic de sine stătător, care vizualiza stările interioare conflictuale.
Termenul asura a suferit o transformare profundă de-a lungul istoriei religioase indiene, esențială pentru înțelegerea acestei clase de ființe. În straturile cele mai vechi ale Rigvedei, asura nu este o expresie peiorativă.
El desemnează o demnitate regală, plină de putere, și este aplicat marilor zei precum Varuna, Mitra și chiar Indra. Asura înseamnă aici aproximativ stăpân sau deținător al forței vitale.
În cursul perioadei vedice, utilizarea termenului se deplasează. Tot mai mult, asura devine antonimul lui deva, zeul ceresc. Din denumirea inițială a demnității se naște denumirea unui grup propriu de puteri dușmane zeilor.
În textele Brahmana, această opoziție este deja pe deplin constituită: Deva și Asura sunt două neamuri dușmane care se înfruntă pentru stăpânirea lumii.
Cercetarea a propus diverse explicații pentru această transformare. O teză mai veche, privită astăzi critic, o punea în legătură cu relația față de religia iraniană, în care cuvântul înrudit ahura, ca în numele Ahura Mazda, desemnează tocmai cea mai înaltă divinitate pozitivă, în timp ce daeva a devenit acolo denumire pentru demoni.
Această distribuție în oglindă este izbitoare, dar o legătură istorică directă rămâne disputată. Mai probabilă este o evoluție intern indiană, în care o interpretare popular-etimologică a lui a-sura ca non-zeu a amplificat schimbarea de sens.
Este important de subliniat că Asura, chiar și în înfățișarea lor ulterioară, negativă, nu sunt simpli răufăcători. Sunt puternici, adesea evlavioși și ascetici, iar înfrângerile lor în fața Develor sunt frecvent doar provizorii. Opoziția este mai puțin cea dintre bine și rău, cât cea dintre două tabere cosmice.
Cel mai cunoscut mit în care Deva și Asura colaborează și totodată se înfruntă este bararea oceanului de lapte, în sanscrită Samudra Manthana. Este transmis în Mahabharata, în mai multe Purane și în Ramayana și face parte dintre narațiunile cel mai frecvent reprezentate în arta indiană.
Zeii, slăbiți și aproape de a-și pierde nemurirea, încheie la sfatul lui Vishnu o alianță de circumstanță cu Asura. Împreună vor să bată oceanul pentru a obține Amrita, băutura nemuririi, și alte lucruri prețioase.
Ca vâslă servește muntele Mandara, ca frânghie de barare șarpele Vasuki. Asura prind frânghia la capătul capului, Deva la capătul cozii, și astfel cele două tabere trag pe rând.
Din ocean se ridică succesiv numeroase ființe și obiecte, printre care zeița norocului Lakshmi, calul ceresc, pomul dorințelor și în cele din urmă otrava mortală Halahala, pe care Shiva o bea și o reține în gâtlej. La final apare Dhanvantari, medicul zeilor, cu vasul Amritei.
Acum alianța se rupe. Vishnu ia chipul fermecătoarei femei Mohini, preia distribuirea și dă Amrita exclusiv Develor. Asura Rahu se strecoară în rândul zeilor, dar Soarele și Luna îl dezvăluie; Vishnu îi taie capul, care atinsese deja băutura și devenise nemuritor.
Din acest episod, mitul explică eclipsele de Soare și de Lună, interpretate ca înghițire de către Rahu. Narațiunea îi prezintă pe Asura nu ca simpli învinși, ci ca participanți necesari la un proces cosmic, care sunt lipsiți de recompensă prin vicleșug, nu prin slăbiciune.
Asura nu se limitează la hinduism. Budismul a preluat această clasă de ființe și i-a rezervat un loc fix în cosmologia sa. În doctrina budistă a celor șase tărâmuri ale existenței, în care ființele se renasc în funcție de karma lor, Asura formează un tărâm propriu, Asura-gati.
Statutul lor este aparte. Asura sunt considerați puternici și longevivi, asemănători în unele privințe zeilor, dar existența lor este dominată de invidie, spirit de ceartă și luptă continuă.
Privesc la fericirea zeilor și o doresc, fără a o putea atinge. În unele enumerări ale tărâmurilor existenței, ei nu sunt menționați separat, ci sunt incluiți parțial în categoria zeilor, parțial în cea a tărâmurilor inferioare, aspect tratat diferit de tradiția budistă înseși.
Un motiv recurent al textelor budiste este războiul Asura împotriva zeilor cerului celor Treizeci și Trei, sub conducerea lui Sakka, corespondentul budist al lui Indra. Această luptă pentru muntele lumii este descrisă ca o confruntare fără sfârșit, fără odihnă.
Din perspectiva psihologiei religioase, tradiția budistă a înțeles tărâmul Asura ca simbol al unei anumite stări mentale: existența dominată de competiție, gelozie și comparație cu ceilalți. O astfel de existență are putere și o aparentă fericire, dar este sfâșiată interior de nemulțumire.
În reprezentarea tibetană a roții vieții, Bhavachakra, tărâmul Asura are un loc fix, adesea ilustrat cu pomul dorințelor, ale cărui rădăcini se află la Asura, dar ale cărui fructe sunt culese de zei.
Clasa Asura cuprinde o serie de figuri individuale care, în literatura epică și puranica, au istorii proprii, elaborate. Ele arată că Asura nu sunt considerați în bloc ca damnat, ci apar adesea ca figuri de înalt rang religios.
Prahlada este exemplul cel mai elocvent. Este fiul regelui Asura Hiranyakashipu, dar totodată un devotat desăvârșit al lui Vishnu. Tatăl său îl persecută cu mijloace crude, dar Prahlada este salvat mereu prin devotamentul său.
Narațiunea culminează cu apariția lui Vishnu în forma om-leu Narasimha, care îl ucide pe Hiranyakashipu. Prahlada însuși este considerat în tradiție un om evlavios exemplar, un Asura superior din punct de vedere moral față de zei.
Bali, nepotul lui Prahlada, este un alt rege Asura generos. Prin fapte evlavioase câștigase stăpânirea asupra celor trei lumi. Vishnu apare ca brahman pitic Vamana și cere atât pământ cât poate măsura în trei pași.
Bali îi acordă, deși este avertizat, iar Vishnu cuprinde în doi pași cerul și pământul. Datorită adevărului său, Bali nu este nimicit, ci primește stăpânirea asupra lumii subterane și promisiunea unei înălțări viitoare. În Kerala, întoarcerea sa anuală este sărbătorită la festivalul Onam.
Alți Asura precum Mahishasura, demonul-bivol ucis de zeița Durga, sau Vritra, pe care Indra îl înfrânge în Rigveda, reprezintă în schimb latura ostilă. Această diversitate, de la sfântul Prahlada până la haosul lui Vritra, arată că Asura nu reprezintă un tip moral unitar.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
Asura sunt în mitologia hinduistă o clasă de ființe supranaturale puternice, adversarii cosmici ai Develor (zeilor). În Rigveda încă ambivalenți (Mitra, Varuna sunt numiți și Asura), ei sunt reprezentați tot mai demonic în textele ulterioare.
Asura celebri sunt Mahishasura (demonul-bivol, înfrânt de Durga), Hiranyakashipu (înfrânt de Narasimha) și Ravana (înfrânt de Rama). Ei reprezintă mai puțin răul, cât puterea neîmblânzită.
În hinduism, Asura sunt marcați clar ca adversari ai Develor, de obicei în mod negativ. În budism, Asura formează unul din cele șase tărâmuri ale existenței (în care ființele se pot renaște): între zei și oameni, dar caracterizat de invidie, mândrie și luptă.
Buddha a învățat că și existența ca Asura este suferință, deoarece lupta veșnică pentru statut înrobește. În budismul tibetan, Asura sunt reprezentați în Bhavachakra (roata vieții).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Judecătorul Karmei, Pasha și Danda, preluarea budistă ca Yama Dharmaraja - funcție și venerare în...

Apu Coropuna, cel mai înalt vulcan din Peru și munte al lumii de dincolo. Origine, cultul oracola...

Ülgen este creatorul și zeul luminii din lumea superioară în tengrismul sud-siberian. Încadrare c...

Gabija, zeița baltică a focului de vatră. Origine, obiceiul de a culca focul seara și o privire d...

Strigoi, vampirul nemort al României și nucleul reprezentării despre vampir. Origine, tipurile vi...

Ahuizotl, demonul acvatic aztec cu mâna la coadă. Origine, înfățișare, chemări de atragere, credi...