Jabmiidaibmu - Tărâmul morților și regatul subteran al celor decedați în tradiția samică

Jabmiidaibmu este lumea subterană a morților din tradiția samică. Sursele o descriu ca un loc rece și umbros, în care cei decedați continuă să existe, fără a fi însă prezenți în aceeași formă ca pe pământ.

Termenul este compus din jábmi, care înseamnă mort, decedat, trecut în neființă, și áibmu, care înseamnă lume sau domeniu. Jabmiidaibmu înseamnă așadar, în sens literal, lumea morților sau tărâmul morților. Etimologia este transparentă din punct de vedere lingvistic și bine atestată în știința religiilor.

Din perspectivă științifică, Jabmiidaibmu aparține marii clase a lumilor subterane ale morților, reprezentate în numeroase religii. Structural comparabile sunt Adlivun al inuiților (vezi Anguta), lumea subterană greacă Hades, Helheim din mitologia nordică veche și Kurnugia mesopotamiană.

Lumea morților Jabmiidaibmu a fost cercetată în studii recente cu metode extinse, care îmbină precizia etnografică, critica lingvistică a surselor și perspectiva comparativă. Comunitatea de cunoaștere samică este astăzi ea însăși parte a acestei cercetări și examinează critic interpretările occidentale mai vechi ale regatului morților, în măsura în care erau marcate de tipare coloniale de gândire.

Ca regat subteran al celor decedați, Jabmiidaibmu se înscrie în tiparul unei topografii religioase circumpolare care se repetă pe spații întinse. Faptul că această structură și-a păstrat trăsăturile fundamentale pe mii de kilometri reprezintă unul dintre cele mai remarcabile rezultate ale științei comparative a religiilor și continuă să fie dezbătut până în prezent.

Numele Jabmiidaibmu este o compoziție lingvistic transparentă. Jábmi sau jámet înseamnă în samică mort, decedat, trecut în neființă. Áibmu sau aibmu înseamnă lume, domeniu, sferă. Compoziția este productivă în samică și aparține terminologiei standard.

Din punct de vedere etimologic, rădăcina jábmi este înrudită cu finlandezul jämä, cu sensul de rest sau ultim, și aparține fondului lexical de bază fino-ugric. Profunzimea istorico-religioasă a acestei rădăcini este considerabilă și trimite la un strat vechi al concepției despre moarte.

Variantele dialectale sunt Jamijmo în sama de sud, Jamiaibmu în sama de Ume, Jábme-aibmu în uzul samei de nord. Această diversitate corespunde diferențierii dialectale generale.

Complementar, dintr-o perspectivă sociologică a religiei, se poate întreba ce funcție îndeplinea reprezentarea Jabmiidaibmu în ordinea socială a comunității samice tradiționale, de exemplu în raportul cu moartea, doliul și relația cu cei decedați.

Reprezentarea religioasă și practica socială nu erau separate nici în acest caz, ci strâns împletite. Această împletire constituie un câmp de cercetare propriu al antropologiei religiei, pe care îndeosebi Håkan Rydving și Konsta Kaikkonen l-au studiat sistematic.

O altă dimensiune privește semnificația actuală a tărâmului morților pentru politica identitară samică. Odată cu autoadministrarea Sámi și cu recunoașterea juridică internațională a drepturilor indigene, reprezentările religioase transmise prin tradiție dobândesc din nou vizibilitate. Modul în care cercetarea religiilor și recunoașterea politică se întrepătrund în acest context constituie un câmp aparte, căruia știința îi acordă în ultimii ani tot mai multă atenție.

Jabmiidaibmu se află sub pământ și nu este direct accesibil. Cei decedați sunt conduși acolo după moarte, iar numai șamanii pot călători în transă până acolo, pentru a-i vedea sau a-i consulta pe morți.

În surse, mai ales la Schefferus, Leem și Læstadius, Jabmiidaibmu este descris ca un loc rece, întunecat și umbros. Cei decedați continuă să existe acolo într-o formă mai slabă, adesea ca o imagine în oglindă a existenței lor pământești, dar cu o vitalitate estompată.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, această reprezentare nu este o judecată morală de tipul celei creștine. Jabmiidaibmu nu este iad, ci lume a morților care îi primește pe toți cei decedați, indiferent de modul lor de viață. Această concepție lipsită de etică normativă constituie un fenomen aparte în fenomenologia religiei.

Drumul spre lumea morților este descris în detaliu în sursele samice. Sufletul celui decedat traversează o tundră înghețată, trece un fluviu sau un munte și intră în cele din urmă în Jabmiidaibmu printr-o crăpătură din pământ.

La acest prag se află diferiți paznici sau gardieni care examinează sufletul. În unele surse paznica este o figură de tip Akka, în altele un spirit masculin. Această reprezentare a paznicului este tipică din perspectiva fenomenologiei religiei pentru trecerile spre lumea morților.

Șamanii care călătoreau în transă spre Jabmiidaibmu trebuiau să parcurgă și ei același drum. Descrieri concrete ale călătoriei șamanice spre Jabmiidaibmu se regăsesc în detaliu în surse, de exemplu la Schefferus, care redă un raport amplu al unui noaidi despre călătoria sa în transă spre Jabmiidaibmu.

Cei morți trăiesc în Jabmiidaibmu într-o formă care oglindește existența lor pământească, dar estompată. Ei își au uneltele, familiile, turmele de reni, însă totul în formă mai slabă decât pe pământ.

Această reprezentare constituie un fenomen aparte din perspectiva fenomenologiei religiei și diferențiază teologia samică a morții de tradițiile în care cei morți trec într-o formă de existență cu totul diferită. La sami, identitatea celui decedat rămâne intactă, doar intensitatea este redusă.

Din punct de vedere științific, aceasta corespunde unei teologii-oglindă a lumii morților, atestată în multe religii indigene. Corespondența structurală cu alte tradiții reprezintă un rezultat de sine stătător al fenomenologiei religiei.

Ritualurile funerare samice erau strâns legate de Jabmiidaibmu. Decedatul era înmormântat cu unelte, podoabe și uneori cu reni sacrificați, de care urma să aibă nevoie în lumea morților. Această practică a ofrandelor funerare este documentată în detaliu din perspectiva etnologiei religiei.

Contactul cu cei morți era posibil prin intermediul șamanilor. În situații de criză, boală sau probleme familiale, un noaidi putea călători spre Jabmiidaibmu și îi putea consulta pe morți. Această practică reprezenta, din perspectiva etnologiei religiei, o componentă centrală a religiei samice.

Cei morți puteau apărea și din proprie inițiativă, mai ales sub formă de vise sau de spirite care deveneau vizibile în momente speciale. Această reprezentare constituie un fenomen aparte din perspectiva fenomenologiei religiei și este răspândită în multe religii indigene.

Jabmiidaibmu aparține marii clase a lumilor subterane ale morților, răspândite în religiile circumpolare și nord-europene. Structural comparabile sunt Adlivun al inuiților (păzit de Anguta), Helheim din mitologia nordică veche (păzit de Hel), Tuonela finlandeză (păzită de Tuonen) și Ngo’-jelba nenețică.

Specificul Jabmiidaibmu constă în descrierea topografică detaliată și în practica elaborată a călătoriei șamanice. Această profunzime a tradiției este autonomă din perspectiva fenomenologiei religiei și face din teologia samică a morții un caz bine accesibil cercetării.

În cadrul tradiției fino-ugrice, reprezentarea Tuonela a finlandezilor constituie paralela cea mai apropiată. Înrudirea structurală este considerabilă și bine documentată istoric. Această înrudire trimite la un strat comun vechi.

Misiunea creștină a reinterpretat Jabmiidaibmu parțial ca iad, parțial ca purgatoriu, parțial ca limb. Această reinterpretare a generat confuzii teologice considerabile, deoarece concepția samică lipsită de etică normativă nu se putea integra fără dificultăți în schema morală creștină.

Practica rituală a înmormântării a fost profund modificată de misiune. Ofrandele funerare au fost interzise, iar călătoriile șamanice spre lumea morților au fost criminalizate. Rămășițe ale tradiției s-au păstrat în practica familială și în narațiunile transmise oral.

Din perspectivă științifică, această istorie a misiunii reprezintă un câmp de cercetare de sine stătător. Abordarea postcolonială a teologiei samice a morții a înregistrat progrese considerabile în ultimele decenii și corectează reprezentarea mai veche, marcată de perspectiva misionară.

Cercetarea dedicată Jabmiidaibmu este vastă. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen și Konsta Kaikkonen au studiat sistematic teologia morții și au evidențiat configurația specific samică.

În cultura samică contemporană, Jabmiidaibmu este prezent în textele de joik, în literatura samică și în artele vizuale. Scriitori precum Nils-Aslak Valkeapää au valorificat creator reprezentarea lumii morților.

Abordarea științifică a Jabmiidaibmu este în curs. Lacune concrete de cercetare există în privința relației exacte dintre Jabmiidaibmu și Saivo, ca a doua lume subterană a tradiției samice. Această dublare a lumii subterane este autonomă din perspectiva fenomenologiei religiei.

Jabmiidaibmu se corelează cu Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka și Madderakka. Hubul cultural Tradiția samică încadrează teologia morții. Lumi ale morților cu structuri similare se regăsesc în seria de articole Inuit, la Anguta și Adlivun.