Samsin (산신, literalmente “deus da montanha” ou “mãe da montanha”) é a divindade protetora feminina das montanhas e da fertilidade na religião popular coreana e no xamanismo. É invocada sobretudo em rituais para a gravidez, o nascimento e a infância, e atua como protetora do lar.
Samsin é representada como uma mulher idosa ou deusa que vela sobre as montanhas e protege as mulheres no parto. Está intimamente ligada à fertilidade, à infância e ao lar.
Nos rituais xamânicos (gut), Samsin é invocada para facilitar partos difíceis e proteger os recém-nascidos de espíritos malignos. É feminina, sábia e maternal, frequentemente representada com cabelos brancos ou vestes brancas. Ao contrário de Hwanung, que representa a ordem cósmica, Samsin encarna funções protetoras concretas do cotidiano.
Samsin está documentada em coleções etnográficas e estudos antropológicos sobre a religião popular coreana, mas com menor presença em fontes literárias clássicas como a Samguk yusa. É primariamente uma xamanismo–divindade com ampla difusão regional por toda a Coreia.
Acadêmicos como James H. Grayson tratam-na no contexto do sincretismo popular entre o Budismo, o Daoismo e o xamanismo indígena. Kim Tae-gon e outros etnólogos documentaram cultos ativos a Samsin até ao século XX.
A deusa do nascimento. Protege os recém-nascidos. A tradição escrita remonta a vários séculos, sustentada por tradições orais mais antigas. Os coreanos preservaram e transmitiram esta entidade ao longo de extensos períodos, o que aponta para uma importância religiosa central.
A veneração de Samsin mantém-se na Coreia até hoje, ainda que de forma muito reduzida. Em algumas famílias e no âmbito do xamanismo coreano (Muism) realizam-se ainda rituais para a proteção da gravidez e do parto, como orações ou pequenas oferendas para mãe e filho. Com a transferência dos partos para hospitais e a transformação das condições habitacionais, o culto doméstico perdeu relevância e foi se alterando. Samsin continua, porém, a ser lembrada na tradição folclórica e na prática xamânica, onde a divindade-avó subsiste como protetora do nascimento.
Samsin (삼신, “Deusa Tríplice”) é uma deusa coreana do nascimento e da fertilidade, com raízes nas tradições xamânicas. Existe nas tradições populares do Nordeste Asiático e é venerada como protetora das grávidas e dos recém-nascidos. A sua genealogia liga-a a cultos pré-históricos de fertilidade.
Samsin não se restringia a regiões específicas, sendo universalmente conhecida e venerada no mundo coreano. Tanto nos centros urbanos quanto nas regiões rurais, tanto entre a elite quanto entre o povo comum, o seu significado espiritual era reconhecido e respeitado de forma consistente.
A presença de Samsin estava difundida por toda a península coreana e intimamente ligada à piedade doméstica e ao Muism. Regionalmente, os nomes e os detalhes dos costumes diferiam, por exemplo a forma como a divindade era invocada e quais as oferendas apresentadas, mas a função essencial como protetora do nascimento e da primeira infância permanecia comum. Como o nascimento e os cuidados ao recém-nascido faziam parte do cotidiano em todo o território, a veneração tinha lugar em muitos lares e se manteve ao longo do tempo numa forma comparável, sustentada sobretudo pela transmissão oral entre mulheres.
As fontes relativas a Samsin Halmoni são primariamente etnográficas e apenas secundariamente textuais. A figura não aparece nas grandes obras historiográficas clássicas como a Samguk yusa (1281) ou a Samguk sagi, sendo antes transmitida por meio da religião popular coreana (musok) e das tradições orais.
As principais fontes secundárias são James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), e Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason trata a deusa do nascimento em Spirit of the Mountains (Seul 1999). Os testemunhos rituais mais antigos identificáveis provêm de costumes populares do período Joseon (1392-1897).
Samsin é representada com determinados elementos iconográficos codificados simbolicamente e portadores de significado profundo. Estes elementos comunicam as funções, as fontes de poder, as competências e o papel cósmico desta entidade. O sistema visual permite aos iniciados e aos conhecedores da cultura apreender o significado mais fundo.
Samsin, frequentemente invocada como Samsin Halmoni (Avó Samsin), não possui na religião doméstica coreana uma forma imagética fixada como uma estátua de templo; em vez disso, é evocada por meio de determinados objetos e lugares no interior da casa. Era habitual um lugar no quarto principal ou no quarto da puérpera, muitas vezes marcado por uma pequena tigela com arroz, uma tigela de água, fio ou um papel dobrado. Em algumas regiões, entendia-se que estavam em causa três divindades, o que se reflete na componente sam (três) do nome. Estes sinais simples substituíam uma imagem fixa e remetiam para a sua competência sobre a concepção, o parto e o desenvolvimento do recém-nascido.
Samsin era central na prática religiosa e na compreensão cotidiana dos coreanos. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou em determinadas épocas rituais do ano, com rituais estruturados, orações ou oferendas. A prática era transmitida com precisão e era frequentemente conduzida por sacerdotes ou especialistas.
A veneração doméstica dirigida a Samsin servia situações concretas da vida relacionadas com a gravidez e a primeira infância. As futuras mães e as famílias pediam uma concepção segura, um parto feliz e a proteção do recém-nascido contra a doença; oferendas como arroz, sopa de alga marinha e água eram apresentadas após o nascimento e em dias determinados. Samsin era também considerada responsável pelo destino e pela duração da vida da criança nos primeiros anos. Estas práticas foram transmitidas ao longo do tempo sobretudo por mulheres no âmbito doméstico, porque o nascimento e a infância eram considerados períodos de particular vulnerabilidade.
Samsin é representada como uma mulher idosa ou de meia-idade, por vezes com três manifestações (daí o nome). É frequentemente mostrada em santuários domésticos, acompanhada de objetos simbólicos como trigo ou arroz. A sua cor varia, mas o branco e o vermelho são frequentes. Está muitas vezes sentada sobre palha ou rodeada de símbolos de prosperidade.
O Perfil apresenta Samsin em seis dimensões: a sua origem como deusa da montanha, os grupos-alvo da sua veneração (mulheres, parturientes, pais), a sua iconografia e atributos, as suas funções protetoras no parto e na infância, bem como paralelos em culturas afins. Estas perspectivas revelam a sua função no sistema religioso do cotidiano.
Samsin está geograficamente associada às montanhas, em especial a montanhas sagradas como Baekdusan e a divindades locais das montanhas. Está difundida por toda a Coreia, com variantes regionais.
A sua origem mitológica situa-se no culto naturista proto-xamânico, provavelmente pré-histórico; na literatura, é atestada tardiamente (etnografias dos séculos XIX e XX). Do ponto de vista da história das religiões, é entendida como uma deusa da natureza especializada, que se diferenciou do culto geral da montanha para se tornar uma deusa da fertilidade e do nascimento.
Samsin era venerada principalmente por mulheres, em especial grávidas, parturientes e mães. As ocasiões eram a gravidez, o parto, as doenças infantis e a bênção dos recém-nascidos. Também as parteiras e curandeiras invocavam Samsin. O culto era descentralizado e frequentemente privado, menos institucionalizado de forma formal do que os cultos de Estado. No século XX, a veneração diminuiu com a modernização, mas em comunidades de tradição conservada permanece presente.
Samsin é representada como uma mulher idosa com cabelos brancos e vestes brancas, por vezes com acessórios dourados ou prateados. Os seus atributos são a bênção das crianças, frequentemente representada por um bebê ou uma criança ao seu colo.
Usa por vezes um diadema ou uma coroa para indicar a sua natureza divina. Nas imagens dos altares domésticos, é representada junto à montanha e à casa. As cores são o branco, o vermelho (símbolo de força vital) e o dourado. A representação é calorosa e grandmaternal, não assustadora.
Âmbito de atuação: Samsin (“Três Espíritos”) protege as grávidas e os recém-nascidos. Não são divindades individuais, mas uma força tríplice, frequentemente representada como mulheres idosas, parteiras ou antepassadas.
No xamanismo coreano, são invocadas quando uma mulher engravida, e a sua bênção acompanha até ao parto. Representam a continuidade da família e o saber das avós, que é transmitido de uma vida para a seguinte.
Samsin é uma deusa benevolente e protetora. A veneração se realiza por meio de rituais no altar doméstico (Kosa) diante da sua estátua ou imagem, de oferendas de agradecimento após um parto bem-sucedido e de orações pela bênção das crianças. As mulheres grávidas apresentavam oferendas (arroz, doces, óleo) para pedir a sua ajuda.
Após o parto realizava-se uma formal oferenda de agradecimento (Samsin-Kut). A veneração era devoção privada, menos pública e ritual. As medidas de proteção contra espíritos malignos no que diz respeito ao recém-nascido faziam parte do culto abrangente de Samsin.
São comparáveis outras deusas do nascimento e da fertilidade: Artemis/Diana na tradição greco-romana (deusa do parto e da proteção das crianças), Brigid na mitologia irlandesa (deusa da arte da cura e do parto), e deusas hindus como Hariti (mãe protetora). A todas é comum a proteção do nascimento, da fertilidade e da primeira infância por meio de uma força feminina e maternal.
Samsin, enquanto tríade de avós-do-nascimento, se insere na tradição do Leste Asiático de figuras protetoras femininas coletivas. São comparáveis as Saptamatrika hindus (sete mães) e a veneração chinesa de Niangniang.
No espectro ocidental encontram-se as Moiras gregas como três deusas do destino e as Nornas nórdicas, sem que possuam, porém, a função específica de proteção dos recém-nascidos que é própria de Samsin. Culturas distintas reconheceram o mesmo e manifestaram-no em formas locais adaptadas. Os padrões universais são mais significativos do que as variações específicas.
Tradição judaica: No Judaísmo não existe uma deusa do nascimento propriamente dita, mas existem figuras protetoras como as Lewas (auxiliares sobrenaturais no Midrash) ou Lilith (originalmente ambivalente, posteriormente demoníaca). Mais próxima é a figura da “Senhora Sabedoria” (Chokhma) como força criadora maternal, mas não formalizada como deusa do nascimento.
Mundo greco-romano: Artemis e a sua equivalente romana Diana eram deusas do parto e da proteção das crianças. Também Eileithyia (grega) era especializada na assistência ao parto. Eram invocadas por mulheres em trabalho de parto de forma semelhante a Samsin. Estas deusas estavam, porém, formalmente instituídas em cultos públicos, não de caráter privado-familiar como Samsin.
Mesopotâmia: A deusa Nintur e Damgalnunna desempenhavam funções de deusas do nascimento e da criação. Eram invocadas para criar e proteger a vida. A tradição sumério-acádica documenta figuras protetoras femininas no nascimento, paralelas à função de Samsin, mas sem a intimidade privada do altar doméstico.
Índia/Ásia: Nas tradições hindus, deusas como Hariti, Kali (como protetora) ou Durga são figuras protetoras no nascimento e na infância. Nas tradições chinesa e japonesa existem deusas protetoras semelhantes para a fertilidade e a infância. Em especial, a chinesa Guanyin é invocada por mulheres para a bênção das crianças, de forma semelhante a Samsin.
Samsin, invocada na religião popular coreana também como Samsin Halmoni, a Avó Samsin, é a divindade responsável pela concepção, pela gravidez, pelo parto e pelo desenvolvimento saudável das crianças na primeira infância.
O nome é habitualmente explicado como os três deuses ou o espírito tríplice, sendo a interpretação exata do número três avaliada de forma diferente pelos pesquisadores: alguns relacionam-no com uma trindade de divindades, outros com os três domínios da concepção, do parto e da criação.
Na Coreia tradicional, Samsin era uma das mais importantes divindades domésticas, precisamente porque o nascimento e a mortalidade infantil constituíam preocupações centrais de todas as famílias.
A sua competência se estendia desde o desejo de ter um filho, passando pela proteção da grávida e pela segurança no parto, até à salvaguarda do bebê nos primeiros e mais perigosos anos de vida. Era considerada aquela que literalmente traz a criança à vida e vigia os seus primeiros passos.
Esta função tornava Samsin uma divindade venerada predominantemente por mulheres, no âmbito do lar, da família e do universo feminino. Ao contrário dos grandes deuses dos cultos estatais ou budistas, era uma divindade do cotidiano e da necessidade corporal imediata.
O seu significado remete para um traço fundamental da religião popular coreana. A par do Budismo, do Confucionismo e, mais tarde, do Cristianismo, existia sempre uma ampla camada de divindades domésticas e espíritos protetores responsáveis por domínios concretos da vida. Samsin é uma das mais proeminentes dessas divindades, porque o âmbito que protege era indispensável para a continuidade de cada família.
A veneração de Samsin estava vinculada a lugares e ações fixas no interior da casa. O seu lugar era tradicionalmente uma área determinada do quarto principal, frequentemente um canto ou uma prateleira na parede onde se instalava um simples santuário.
Este consistia frequentemente não numa imagem, mas num recipiente com arroz, um pedaço de tecido ou papel dobrado e por vezes um jarro, objetos que indicavam a presença da divindade. A simplicidade deste santuário é característica da religião doméstica coreana.
Em torno do nascimento desenvolvia-se uma densa rede de ritos. Já o desejo de ter um filho podia ser ocasião para pedir a Samsin uma criança. Durante a gravidez vigoravam regras de comportamento destinadas a proteger a criança ainda por nascer.
Imediatamente após o parto, agradecia-se à divindade pelo feliz nascimento, tradicionalmente com uma oferenda de arroz e sopa de alga marinha, a mesma sopa que a puérpera recebia para se fortalecer.
Estas oferendas de alimentos eram repetidas em dias determinados, por exemplo no terceiro, no sétimo, no décimo quarto e no vigésimo primeiro dia, assim como no centésimo dia e no primeiro aniversário da criança.
Ao nascimento seguia-se um período de isolamento, durante o qual a casa era assinalada com uma corda de palha estendida sobre o portão como ritual de proteção e sinal de interdição para estranhos.
Nesta corda entrelaçavam-se objetos diferentes conforme o sexo da criança. Estes costumes visavam preservar tanto o recém-nascido vulnerável como a presença protetora de Samsin.
Os ritos mostram que Samsin não era uma divindade distante, mas estava intimamente integrada no percurso físico e temporal da gravidez, do parto e da primeira infância. A sua veneração era religião prática, enraizada na preocupação com a sobrevivência de mãe e filho.
No xamanismo coreano, o musok, Samsin está solidamente enraizada, e a ela se associa uma narrativa mítica própria, que era recitada pelas xamãs, as mudang, em determinados rituais.
Esta narrativa foi transmitida em várias versões regionais, sobretudo por meio dos registros de folcloristas coreanos no século XX, que recolheram os cantos orais das xamãs.
O mito narra, em variantes diversas, o surgimento da deusa do nascimento, frequentemente sob a forma de uma competição entre duas figuras femininas pelo cargo de trazer as crianças ao mundo.
Uma delas, muitas vezes a mais jovem ou inicialmente a desfavorecida, revela-se a legítima Samsin, que daí em diante guia as crianças para a vida, enquanto à outra é confiado um domínio menos favorável, como as doenças ou o reino dos mortos. A narrativa explica assim, ao mesmo tempo, por que razão o nascimento e a morte precoce, o florescimento e a desgraça, estão tão próximos.
Estes cantos míticos eram recitados no âmbito dos gut, os rituais xamânicos em que as divindades são convocadas, recebidas e a quem se pede ajuda. Um gut para pedir descendência ou para a proteção das crianças integrava Samsin numa série mais ampla de divindades.
Do ponto de vista da história das religiões, o mito de Samsin é um bom exemplo da função de tais narrativas. Explica uma ordem do mundo, aqui a competência sobre o nascimento e a infância, e ancora-a numa pré-história.
Ao mesmo tempo, a multiplicidade de versões regionais mostra que não existia um texto canônico, mas uma tradição viva, oral e enraizada na prática das xamãs. Samsin liga assim a singela religião doméstica ao mundo mítico mais rico do xamanismo.
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