Deus do trovão, selvagem nos céus, tamborileiro da tempestade. Raijin é uma das divindades mais demoníacas do Japão, embora não seja maligna. O deus do trovão e do relâmpago é representado como uma figura vermelha ou azul de cabelos selvagens, tocada por raios, rodeada de tambores.
Senta em uma nuvem ou paira sobre arcos elétricos; seus dedos-tambores geram os trovões que iluminam as aldeias japonesas. No Japão medieval, as tempestades de trovão originavam oferendas a Raijin, e as pessoas relatavam encontros diretos com ele, demoníaco, mas inevitável como a própria natureza. Este verbete situa Raijin no contexto do Shintō japonês, entre veneração popular e força da natureza.
Tipo: Divindade principal japonesa, deus do trovão e da tempestade (Shinto)
Panteão: Shinto e tradição budista popular
Função: trovão, relâmpago, tempestade, chuva
Atributos principais: coroa de tambores (Taiko), tanga, traços demoníacos atenuados
Principais locais de culto: Sanjusangendo (Quioto), Senso-ji (Tóquio, Porta do Trovão)
Divindade acompanhante: Fūjin (deus do vento)
Raijin está documentado literariamente desde o século VIII (período Nara) no Kojiki e no Nihon shoki. O apogeu da tradição iconográfica se situa nos períodos Heian e Kamakura. O célebre par de biombos de Tawaraya Sotatsu com Raijin e Fūjin (século XVII, Kennin-ji) constitui a representação mais popular. O Kaminari-mon (Porta do Trovão) do Senso-ji em Tóquio mostra Raijin como um deus protetor de cor vermelha.
Principais locais de culto: Sanjusangendo em Quioto (com as estátuas de Raijin e Fūjin), Senso-ji em Tóquio (Kaminari-mon, Porta do Trovão), Kennin-ji em Quioto (pintura de Sotatsu). Além disso, em cada santuário japonês que garante proteção contra intempéries ou fertilidade agrícola. No Japão moderno, está presente na meteorologia e nos mitos de tempestade.
Fontes centrais: Kojiki (Livro I), Nihon shoki (mitos de tempestade), descrições do período Heian por Tachibana Akemi, obras pictóricas de Sotatsu (Kennin-ji), registros do templo Senso-ji. Literatura secundária: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.
Raijin apresenta-se como uma figura de aspecto demoniacamente selvagem, frequentemente de cor vermelha ou azul-escuro, com os cabelos eriçados que parecem chamas. Seu corpo é musculoso e sua expressão colérica, mas não malévola. Seus tambores (taiko) são o elemento central, vários tambores o rodeiam e ele os percute para produzir o trovão.
Raios irradiam de seus dedos. Monta nuvens ou se senta em um trono caído. Fujin (o deus do vento) é frequentemente mostrado ao seu lado, em uma parceria simbiótica: Raijin troveja, Fujin sopra, juntos desencadeiam tempestades. Amuleto-amuletos mostram seu rosto ou seus tambores como sinais de proteção.
Raijin é o provedor da chuva, sem ela não há colheita. Mas o trovão mata e os relâmpagos incendeiam casas. A tradição popular é ambivalente: oferece-se a Raijin para obter proteção, não bênção. Usam-se amuletos, especialmente durante a época das monções de verão. No Japão medieval, as pessoas atingidas por raios eram raras, mas eram entendidas como possessões por Raijin ou contatos diretos com ele.
Os templos budistas mostram Raijin em suas obras de arte como um dos soberanos celestiais (Kouroku-ten). A relação de confiança é funcional: respeita-se Raijin, não se constrói diretamente nos lugares onde ele atua, e usam-se amuletos. Um culto direto com santuários é mínimo.
Raijin é representado como um ser vermelho ou alaranjado de cabelos selvagens, frequentemente com chifres. Traz tambores (Taiko) em torno do corpo, que percute para produzir o trovão. Dele emanam relâmpagos. É frequentemente mostrado em uma nuvem junto de Fujin, às vezes a combater ou a brincar com ele.
Os aspectos mais importantes de Raijin em um relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos.
Raijin é filho da deusa criadora Izanami. No Kojiki surge do seu corpo em decomposição no Yomi (o mundo subterrâneo), como um de oito aspectos do trovão. Em tradições posteriores, é associado ao deus do vento Fūjin como irmão/companheiro. Em algumas variantes, os pais são Susano-o (deus da tempestade) e sua esposa.
Patrono do tempo atmosférico, temido (raio) tanto quanto invocado (chuva). É central na tradição agrícola, pois a irrigação do arroz depende de chuva atempada. Na tradição budista popular, é também intermediário entre mundos e guardião de limiares (Porta do Trovão do Senso-ji).
Corpo masculino vermelho e musculoso com traços demoníacos (chifres, cabelos selvagens, dentes afiados), rodeado de uma coroa de tambores (vários tambores Taiko cujos golpes produzem o trovão). Brandindo duas baquetas. Usa apenas uma tanga ou pele de tigre. Acompanhado de Fūjin, que liberta o vento de um saco. Nas pinturas clássicas (Sotatsu), pairando sobre uma nuvem.
Âmbito de atuação: Raijin é invocado nas regiões rurais para obter chuva atempada e para proteção contra o raio. Sacrifícios de animais (em época pré-moderna) eram comuns nos santuários do trovão. Crença popular moderna: durante uma trovoada, deve cobrir-se o umbigo, caso contrário Raijin o roubará. No Senso-ji, cada visitante toca na lanterna do trovão como ritual.
Coroa de tambores (vários tambores Taiko), baquetas, chifres, dentes afiados, cabelos selvagens, tanga de pele de tigre, cor de pele vermelha (por vezes azul-esverdeada), base de nuvens. Animal sagrado: tigre (pele). Planta sagrada: bambu.
Raitarō (tradição popular japonesa, pequenos demônios do trovão da mitologia popular), Thor (germânico, deus do trovão com martelo), Indra (hinduísmo, raio Vajra), Zeus (Grécia, raio), Iuppiter (Roma), Perun (eslavo), Tarchunna/Tesub (hititas), Adad (Mesopotâmia), Lei Gong (China, variante chinesa do deus do trovão com tambor e martelo).
Raijin (jap. 雷神, “deus do trovão”) é o deus do tempo atmosférico do Shinto e do Budismo, frequentemente representado em par com Fūjin (deus do vento). Os principais locais de culto são a Porta Kaminari-mon do Templo Sensō-ji em Tóquio (Asakusa, fundado em 645 d.C.; Kaminari = trovão) e o Sanjūsangen-do em Quioto (1164), onde monumentais estátuas de Raijin e Fūjin flanqueiam a sala central. Aldeias pesqueiras locais celebram festivais Raijin-Matsuri no verão para apaziguar as tempestades.
O Sanno-Shintō e o Shugendō integram Raijin como deus do tempo das montanhas. No âmbito budista, é comparado aos bodhisattvas guardiões Nio, como deus protetor iracundo. Fórmulas populares de conjuração contra o raio invocam o Buda Yakushi em seu auxílio. No teatro Nō clássico, Raijin surge em várias peças como poder natural ambivalente.
Estátuas de Raijin com semicírculo de tambores Tomoe (três tambores de cada lado mais três em cima) como símbolo do trovão. Pele de cor azul-escuro/verde, chifres, tanga de pele de tigre. Amuletos de proteção do Kaminari-mon (Sensō-ji) em seda vermelha. O símbolo Tomoe (três vírgulas em espiral) como proteção nas empenas das casas japonesas tradicionais. Cunhas de trovão em calcário (os chamados Raiseki) eram tradicionalmente incorporadas nas paredes como apotropaicos.
Raijin se assemelha ao indiano Indra (deus da chuva, matador de dragões), ao grego Zeus (deus do relâmpago) e ao nórdico Thor (trovão). Ao contrário de Zeus ou Thor, Raijin não ocupa um lugar central na mitologia do poder, permanecendo selvagem, periférico e próximo do demoníaco.
Com o mexicano Tlaloc (deus da chuva), Raijin partilha a ambivalência entre bênção e destruição. A parceria com Fujin se assemelha ao grego Éolo (senhor dos ventos), mas Raijin e Fujin são equivalentes, não hierárquicos. Singular é a metáfora do tambor: o trovão como ato musical, e não apenas como força natural.
Raijin surge na tradição japonesa quase sempre em conjunto com Fujin, o deus do vento. Os dois formam um par fixo que encarna o tempo, a tempestade e a violência atmosférica. Enquanto Raijin domina o trovão e o relâmpago, Fujin transporta o vento em um grande saco sobre os ombros, de onde liberta as tempestades.
A mais célebre representação pictórica deste par é o par de biombos Fujin Raijin zu do pintor Tawaraya Sotatsu, da primeira metade do século XVII, hoje conservado no Kennin-ji em Quioto.
Sotatsu representa as duas divindades sobre fundo dourado, Raijin com sua coroa de tambores, Fujin com o saco de vento verde. A obra foi copiada e variada no século XVIII por Ogata Korin e mais tarde por Sakai Hoitsu; essa tradição pictórica moldou de forma decisiva o aspecto moderno de ambas as divindades.
Iconograficamente, Raijin surge como um demônio musculoso, frequentemente de cor vermelha ou azul, com um rosto selvagem, rodeado de um anel de tambores que ele percute com baquetas para produzir o trovão. Esses tambores são seu atributo mais importante.
A investigação assinala que a configuração de Raijin incorporou traços das figuras guardiãs budistas; seu aspecto demoníaco e ameaçador corresponde à linguagem visual dos Oni, os demônios, sem que o próprio Raijin seja considerado maligno.
O par representa a ambivalência das forças da natureza. O trovão e a tempestade trazem destruição, mas também a chuva indispensável à vida. Na piedade camponesa do Japão, Raijin era, por isso, simultaneamente um poder ameaçador e desejado.
Um dos edifícios religiosos mais conhecidos do Japão traz Raijin no nome: o Kaminari-mon, a Porta do Trovão, que constitui a entrada do templo Senso-ji no bairro de Asakusa, em Tóquio. Seu nome completo é Furaijin-mon, Porta do Deus do Vento e do Trovão.
Nas hornacinas da porta encontram-se as estátuas de Raijin e Fujin como guardiões; as figuras atuais datam de meados do século XIX, após o portal ter ardido várias vezes. A grande lanterna vermelha suspensa sob a porta é um dos motivos mais fotografados da cidade.
Na crença popular, Raijin está associado a uma série de representações concretas. Era frequente a advertência às crianças para cobrirem o ventre durante uma trovoada, pois Raijin, às vezes acompanhado de seu animal, teria interesse no umbigo dos que dormem.
Essa narrativa tem provavelmente um fundo prático: com a mudança brusca do tempo que acompanha uma trovoada, a temperatura cai, e um ventre descoberto podia causar resfriado.
Associado a Raijin está também o Raiju, o animal do trovão, uma figura da crença popular imaginada como ser em forma animal que desceria à terra no momento do raio. As descargas de raio, as árvores fendidas e os locais atingidos pelo relâmpago eram interpretados como marcas deixadas por esse ser.
Os locais atingidos pelo raio eram frequentemente considerados perigosos, mas também dotados de uma força especial. Em alguns lugares surgiram pequenos santuários nos pontos onde o raio havia caído. A piedade para com Raijin estava assim intimamente ligada à experiência direta da trovoada e de suas consequências visíveis.
Um capítulo próprio da história religiosa japonesa associa o trovão não ao próprio Raijin, mas a um ser humano divinizado: Sugawara no Michizane, um alto funcionário da corte e poeta de grande cultura que, no final do século IX, foi derrubado por intrigas e enviado para o exílio em Kyushu, onde morreu em 903.
Após sua morte, sobrevieram na capital uma série de infortúnios: mortes na família dos adversários políticos, epidemias e, em 930, um raio que atingiu o palácio imperial, matando vários funcionários da corte.
Esses acontecimentos foram interpretados como vingança do espírito irado de Michizane. Passou a ser considerado um onryo, um espírito furioso dos mortos cujo ressentimento se manifestava em trovões e relâmpagos.
Para aplacar o espírito, Michizane foi reabilitado, seus cargos e títulos foram-lhe restituídos postumamente, e ele foi finalmente venerado como divindade Tenjin. O principal santuário é o Kitano Tenmangu em Quioto, fundado no século X.
Na veneração primitiva de Tenjin, o aspecto do espírito trovejante e punitivo era bem evidente; só mais tarde passou para primeiro plano o caráter de deus protetor dos estudiosos e dos que prestam exames, como Michizane é hoje sobretudo conhecido.
Esse caso demonstra que o trovão podia ser interpretado de duas formas na religião japonesa: como ação de uma divindade natural como Raijin e como expressão da cólera de um morto tratado injustamente. As narrativas pictóricas sobre a lenda de Michizane, como a Kitano Tenjin engi, contam-se entre os testemunhos mais impressionantes dessa segunda interpretação.
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