Yam, deus do mar fenício-ugarítico e adversário de Baal

Yam é a personificação fenícia-cananeia do mar caótico. Mark Smith demonstrou em The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Yam é, no Ciclo de Baal, a figura antagonista central, cuja queda fundamenta o reinado de Baal. No âmbito da tradição fenícia, Yam é o deus do caos marítimo por excelência.

Do ponto de vista da história das religiões, Yam representa o tipo das águas divinas do caos, que ocorre em quase todas as mitologias do Próximo Oriente antigo: Tiamat na Mesopotâmia, Apsu, o conflito Marduk-Tiamat, Hedammu na tradição hurrita, Tifão na Grécia. Esses deuses das águas do caos não são simplesmente malignos, mas entidades cósmicas ambivalentes cuja submissão estabelece a ordem divina.

Ao contrário de Hedammu ou de Ullikummi, Yam é um deus pleno: possui um palácio próprio, tem mensageiros e reivindica o poder real. A sua derrota perante Baal não é o aniquilamento de um monstro, mas a decisão num combate real entre divindades. Essa diferença teológica é historicamente relevante e distingue a tradição ugarítico-fenícia da hurrita.

Um aspecto teológico particular do conflito Baal-Yam reside no fato de Yam ter sido inicialmente designado rei de forma legítima por El, o deus-pai ancião. A ascensão de Baal se dá, portanto, contra a hierarquia divina estabelecida, e não em conformidade com ela. Esse pormenor sublinha a teologia revolucionária do Ciclo de Baal, que institui uma nova ordem divina.

Essa configuração teológica, com um rei em exercício (Yam) e um deus da tempestade revolucionário (Baal), apresenta estreitas paralelas no Ciclo de Kumarbi hitita, em que Teshub se levanta contra o deus-pai estabelecido, Kumarbi. A interligação histórico-religiosa do Mediterrâneo oriental da Idade do Bronze Tardio é aqui particularmente densa.

O nome ym é a palavra semítico-ocidental comum para ‘mar’; Yam é, portanto, literalmente ‘o próprio mar’. Essa identidade entre nome divino e categoria cósmica é típica da teogonia do Próximo Oriente antigo. No acadiano, o equivalente seria tâmtu (Tiamat); no hebraico yām (com etimologia idêntica, embora não personificado de forma divina).

Nos textos ugaríticos, Yam surge sob vários epítetos: zbl ym ‘Príncipe Yam’, tpṭ nhr ‘Juiz Rio’, ʾyl rbn ‘Deus Poderoso’ e tnn ‘Tannin’ (dragão marinho). A pluralidade de designações reflete a multifuncionalidade cósmica: Yam é simultaneamente mar, rio, dragão e pretendente ao trono.

No material hebraico, Yam surge como adversário cósmico de Yahweh em vários salmos e textos proféticos (Sl 74; Sl 89; Is 27; Hab 3); também o Liwjatan (Leviatã) e o Tannin pertencem à família ampliada de Yam.

John Day examinou detalhadamente os testemunhos hebraicos em God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985); Mark Smith procedeu à classificação histórica em The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Em inscrições aramaicas e fenícias do 1.º milênio a.C., a figura personificada de Yam desaparece; o mar passa a ser referido cada vez mais apenas como esfera cósmica, e não como deus atuante. Essa ‘desdivinização’ do mar é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões e ocorre em paralelo com a consolidação do culto de Baal como culto principal.

Yam raramente aparece na iconografia em forma personificada; é representado sobretudo como o próprio mar ou como uma enorme serpente marinha (Tannin). Em alguns selos ugaríticos dos séculos XIV/XIII a.C., o combate Baal-Yam é representado de forma simbólica: Baal com uma clava erguida sobre uma figura de serpente.

Em contextos fenícios, a iconografia de Yam é ainda mais rara; o mar é representado com maior frequência como ambiente cósmico da navegação fenícia, com imagens de proas de barcos, motivos de peixes e ornamentação de ondas, sem que exista uma personificação direta de Yam.

Uma importante tradição iconográfica se desenvolve no âmbito helenístico-romano: Yam-Posídon com tridente e parelha de cavalos. Essa transferência das imagens gregas de Posídon para a tradição fenícia-semítica-ocidental do deus do mar está menos pronunciada na metrópole fenícia do que nas colônias do Mediterrâneo ocidental, onde a influência grega foi mais intensa.

A famosa estela do touro de Ras Shamra mostra uma pequena forma de serpente sob os pés de Baal; na pesquisa, essa serpente é frequentemente identificada com Yam-Tannin. Esse testemunho iconográfico da vitória de Baal sobre a serpente é um dos mais importantes documentos visuais do Ciclo de Baal.

A fonte principal de Yam é o Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.1, 1.2), no qual o conflito entre Yam e Baal é narrado. A ação em traços gerais: Yam, oficialmente designado rei por El, envia os seus mensageiros ao conselho dos deuses e exige a entrega de Baal. Os deuses tremem e baixam a cabeça; só Baal resiste e aceita o combate.

O deus ferreiro Kothar-wa-Khasis forja para Baal duas armas mágicas, cujos nomes são ‘Ayamur’ e ‘Yagrush’ (‘o que expulsa’ e ‘o que persegue’). Baal combate com elas contra Yam; o primeiro golpe faz Yam vacilar, o segundo o esmaga.

Yam cai por terra; Baal proclama: ‘Yam está morto, Baal é rei!’ Mark Smith comentou detalhadamente o texto na sua edição monumental.

Um outro episódio ugarítico descreve o combate de Anat contra Yam, que apoia o seu irmão Baal. Anat ‘abate o mar, destrói o rio, humilha o Tannin, domina a serpente sinuosa’. Essa sequência Anat-Yam é historicamente esclarecedora e mostra que o combate contra as águas do caos foi um esforço divino coletivo, não apenas um ato individual de Baal.

Um outro episódio fragmentário descreve Yam em conexão com os ‘filhos de El’ (bn ʾil), que funcionam como conselho dos deuses. A exigência de Yam é deliberada no conselho dos deuses, El concorda, e apenas Baal se opõe. Essa tradição do ‘conselho divino’ é historicamente significativa e tem paralelas com o motivo hebraico dos ‘filhos de Deus’ (Jó 1; Sl 82).

Os cantores ugaríticos apresentavam provavelmente o conflito Baal-Yam em performance completa, com portadores de tabuinhas, instrumentos musicais e danças cultuais. Essa dimensão performativa foi sistematicamente desenvolvida na pesquisa mais recente sobre Ugarit, notadamente por Wilfred Watson e Pierre Bordreuil.

Yam não era um destinatário de culto; como deus do caos, não era venerado, mas antes superado ritualmente em rituais. Em alguns rituais de proteção, surge como exemplo prototípico do perigo cósmico que deve ser afastado pela intervenção divina.

O seu mito era, porém, recitado no culto régio; o Ciclo de Baal pertencia ao repertório dos cantores ugaríticos e era provavelmente apresentado em grandes festividades. É possível que a reencenação ritual da sequência Baal-Yam fizesse parte do rito festivo da primavera, de modo semelhante ao Enuma Elish mesopotâmico no festival do Ano Novo.

Nos rituais de navegação fenícios, o mar era apaziguado ritualmente; capitães de navios e viajantes faziam oferendas ao mar na esperança de obter uma travessia segura. Essa piedade marítima não se referia diretamente a Yam, mas se inseria no mesmo universo cosmológico. Sabatino Moscati descreveu a cultura marítima fenícia em vários estudos.

Uma importante conexão ritual existe entre a vitória sobre Yam e o festival de primavera ugarítico; o conflito era provavelmente atualizado ritualmente na época das tempestades de primavera, quando as chuvas intensas do inverno diminuíam e a época de navegação começava. Essa sazonalidade ritual é historicamente característica do Mediterrâneo oriental da Idade do Bronze Tardio.

As práticas apotropaicas contra o mar caótico eram correntes em contextos fenícios. Nas decorações das proas dos navios surgem olhos apotropaicos, símbolos de chifres de touro ou o ‘sinal de Tanit’ como proteção contra os perigos do mar. Essas imagens faziam parte do equipamento padrão dos navios de comércio e de guerra fenícios.

Nas cidades portuárias usavam-se fórmulas de proteção contra ‘o mar furioso e os seus seres’; nas inscrições púnicas encontram-se oferendas votivas por um regresso feliz de viagens marítimas. Essa piedade de viagem é historicamente interessante, pois enquadra diretamente no plano religioso a mobilidade internacional do mundo fenício.

Do ponto de vista científico, Yam é um exemplo da personificação do mar caótico. A sua derrota narrativa pelas armas mágicas de Baal é historicamente comparável ao conflito Marduk-Tiamat, em que igualmente armas mágicas possibilitam a vitória. O iWell-Guard registra Yam como figura histórico-mitológica sem função de proteção atual e sem referências a promessas modernas de cura.

Nas inscrições púnicas de Cartago e Motya surgem ‘deuses do mar’ (fenício ʾlm ym) como destinatários de oferendas votivas antes de viagens marítimas; se aqui existe uma memória direta de Yam ou uma invocação genérica de deuses do mar, permanece controverso.

Os olhos apotropaicos das proas dos navios fenícios devem ser interpretados, do ponto de vista da história das religiões, como apotropaicos; transformam o olhar do navio em uma força protetora contra Yam e os seus seres.

Yam pertence à família internacional dos deuses das águas do caos. No domínio mesopotâmico corresponde-lhe Tiamat do Enuma Elish; na tradição hurrita-hitita, Hedammu e o fragmentário ‘Cântico do Mar’ (CTH 346) contra Teshub. Mark Smith e Mary Bachvarova documentaram em vários estudos a interligação dessas mitologias.

No material hebraico, Yam é o adversário cósmico de Yahweh em vários salmos; a criação é interpretada como vitória de Yahweh sobre Yam, Liwjatan e Tannin (Sl 74:13, 14; Is 27:1). Esses textos pertencem à ‘teologia‘ do combate caótico da Bíblia hebraica e dependem historicamente de forma direta da tradição ugarítica de Yam.

Com o grego Tifão, Yam partilha o perfil de adversário do caos; com Posídon, a personificação do mar, embora numa configuração teológica claramente diferente. No período helenístico-romano, o Yam fenício foi identificado com Posídon; o perfil ativo de adversário do caos foi então modificado em favor da função de deus da navegação.

Em inscrições urarteas surge um deus do mar, Quera, cuja conexão histórico-religiosa com Yam tem sido discutida nos últimos anos. A pesquisa de Mirjo Salvini oferece aqui dados novos e importantes.

A pesquisa sobre Yam se encontra hoje em um nível elevado. A edição do Ciclo de Baal por Mark Smith e Wayne Pitard é a referência padrão; John Day examinou detalhadamente as paralelas hebraicas em God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985). Daniel Schwemer forneceu o enquadramento histórico em Die Wettergottgestalten (2001).

Na recepção popular, Yam é conhecido sobretudo pelos mitos ugaríticos e pelas alusões bíblico-hebraicas. Falta um renascimento espiritual no sentido neopagão.

Do ponto de vista científico, Yam é hoje considerado um objeto de estudo central para a teologia das águas do caos do Próximo Oriente antigo e para a família mítica dos combates entre deus da tempestade e o mar.

Os atuais focos de pesquisa incidem sobre a diferenciação dos vários seres marinhos (Yam, Liwjatan, Tannin), sobre as paralelas bíblicas e sobre a questão da relação histórico-religiosa exata com a tradição mesopotâmica de Tiamat. O iWell-Guard registra Yam como exemplo histórico sem referência prática à proteção.

Na pesquisa bíblica moderna, Yam é cada vez mais sistematicamente trabalhado como pano de fundo histórico-religioso dos textos da criação e do combate caótico. Bernard Batto e John Day examinaram detalhadamente em vários estudos a conexão da tradição de Yam com a narrativa hebraica da criação.

A seleção a seguir reúne as principais obras de referência sobre a pesquisa de Yam. Inclui edições de textos, sínteses históricas e estudos sobre as paralelas bíblico-hebraicas. A edição do Ciclo de Baal de Mark Smith é a base das fontes primárias; John Day e Schwemer oferecem a contextualização histórico-religiosa. Mary Bachvarova fornece a linha de transmissão para a tradição grega.