Bunyip, ser aquático maléfico e figura aterrorizante dos pântanos e poças de água aborígenes

O Bunyip (também Banib, Bunyup, Yaa-loo) é uma figura maléfica atestada em numerosas línguas Aboriginal do sudeste da Austrália. Vive em poços de água profundos, pântanos e billabongs e é considerado a encarnação da força aquática inexplicável e perigosa. É temido pelos Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora e muitos outros grupos.

No seio da tradição Aboriginal, o Bunyip, ao contrário da Rainbow Serpent, não é uma figura criadora, mas uma pura figura de terror. Ambos estão associados à água, mas enquanto a Rainbow Serpent exerce uma ação criativa e ordenadora, o Bunyip é puramente ameaçador.

Do ponto de vista da história das religiões, é particularmente interessante: o Bunyip é uma das poucas figuras Aboriginal que cedo transitou para a cultura popular europeu-australiana. Já no final do século XIX era objeto de literatura infantil, peças de teatro e histórias populares. Esta transição constitui um caso de estudo importante em termos de antropologia religiosa.

O nome Bunyip é uma anglicização de palavras provenientes de várias línguas Aboriginal; a fonte exata é controversa. Uma etimologia tradicional relaciona-o com a palavra Wemba-Wemba banib (“diabo”, “espírito maléfico”); outros investigadores propõem o Wathaurong buniya.

Nas diversas línguas Aboriginal, o ser recebe nomes distintos: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (variante Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Esta diversidade mostra que o “Bunyip” não é um ser único, mas uma família de figuras de terror aparentadas, reunidas sob um único nome na Folklore europeu-australiana.

Robert Holden analisou em pormenor a história linguística e folclórica do Bunyip em Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). A sua obra é a mais importante visão de conjunto sobre o tema.

As descrições do Bunyip variam consideravelmente entre os diferentes grupos Aboriginal. Os elementos mais frequentes são: um corpo grande e escuro com forma semelhante à de uma foca, garras largas, pelo comprido, olhos brilhantes, cornos ou protuberâncias semelhantes a chifres, uma voz retumbante ou latente. Algumas descrições mencionam um bico ou uma presa.

Esta variabilidade levou os investigadores a distinguir três “tipos”: um Bunyip semelhante a uma foca, um semelhante a um bovino aquático e um semelhante a uma serpente. Robert Holden sistematizou esta tipologia em Bunyips (2001).

Na cultura popular australiana desde o final do século XIX, consolidou-se uma iconografia do Bunyip: um ser algo rechonchudo, semelhante a um canguru, com cauda comprida e rosto amigável. Esta domesticação na literatura infantil (por exemplo, The Bunyip of Berkeley’s Creek, de Jenny Wagner, 1973) atenuou amplamente o caráter aterrorizador original.

A narrativa típica do Bunyip segue um esquema: alguém, geralmente uma mulher, uma criança ou um homem descuidado, aproxima-se de um poço de água sagrado sem autorização; ouve-se um grito retumbante; a água fica agitada; uma figura negra emerge; a pessoa é arrastada para as profundezas e nunca mais é vista.

A. W. Howitt reuniu em The Native Tribes of South-East Australia (1904) várias dessas narrativas provenientes de diferentes grupos linguísticos Aboriginal. Seguem um esquema narrativo consistente, o que indicia tratar-se de uma tradição narrativa pan-sudostaustraliana.

Uma narrativa do Bunyip particularmente conhecida provém da região de Tatjarra (região de Mallee): um jovem ignorou o aviso dos anciãos de não entrar num poço de água sagrado; o Bunyip arrastou-o para as profundezas e os seus ossos estão, segundo a tradição, ainda hoje visíveis no fundo do poço.

O Bunyip não possui um culto em sentido estrito; é uma figura de terror a que se evita, não uma potência a que se presta culto. Na prática, isso significa: certos poços de água e zonas pantanosas são evitados, especialmente de noite; as crianças são advertidas com histórias do Bunyip; os viajantes evitam determinadas rotas nas regiões pantanosas.

Estas narrativas de terror têm uma função pedagógica: alertam para os perigos reais das zonas pantanosas, como afogamento, crocodilos ou areia movediça, por meio de um envoltório mítico. Do ponto de vista da antropologia religiosa, este é um exemplo clássico da função ecológico-pedagógica das histórias de terror.

Na Folklore europeu-australiana, o Bunyip assumiu um papel distinto: tornou-se uma figura de identificação de uma Folklore “australiana” que pretendia distinguir-se da europeia. Este processo de apropriação está documentado desde o final do século XIX.

Do ponto de vista das ciências das religiões, as práticas apotropaicas contra o Bunyip incluem evitar certos poços de água, não pernoitar junto à margem, cantar em voz alta ao atravessar zonas pantanosas (os Bunyips não gostam de barulho) e lançar pequenas pedras na água antes de beber (“acordar o Bunyip”).

Uma prática específica consiste em consultar os anciãos da tribo antes de utilizar um novo poço de água; os anciãos determinam se o poço é “puro” ou “terra do Bunyip”. Esta verificação integra a prática ecológica tradicional.

Na perspetiva etnográfica externa, estas práticas são regras estruturadoras do cotidiano que conjugam prudência ecológica com autoridade social. As histórias do Bunyip constituíam um meio central de transmissão oral do conhecimento sobre os perigos da água.

Os seres maléficos das águas estão documentados fenomenologicamente em todo o mundo. Estruturalmente comparáveis são: o Kelpie escocês, o Each-uisge irlandês, o Nix nórdico, o Vodyanoy eslavo, o Kappa japonês e o Mo’o havaiano. Em todos os casos trata-se de seres aterrorizadores ligados à água que arrastam pessoas descuidadas para as profundezas.

O ponto fenomenológico central destes seres é a sua função de advertência: revestem os perigos reais da água de uma forma mítica. O Bunyip é a variante australiana característica, que se distingue sobretudo pela diversidade das descrições e pela posterior apropriação europeu-australiana.

Do ponto de vista da história das religiões, é interessante notar que, ao contrário dos seres maléficos aquáticos europeus, frequentemente ligados a religiões indígenas pré-cristãs, o Bunyip está ancorado numa tradição indígena contínua que ainda hoje se mantém viva. Esta continuidade torna-o um caso de estudo científico particularmente valioso.

As fontes primárias mais importantes são Robert Brough Smyth, The Aborigines of Victoria (1878), e A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambas as obras reúnem narrativas do Bunyip provenientes de diferentes grupos linguísticos.

A obra de Robert Holden, Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001), é a mais importante visão de conjunto contemporânea. Articula a tradição Aboriginal, a Folklore europeu-australiana e a cultura popular numa apresentação abrangente.

Na autorrepresentação Aboriginal contemporânea, o Bunyip é abordado com alguma raridade; não figura entre as figuras de identificação do atual renascimento Aboriginal. Várias vozes indígenas alertam contra a sua “domesticação” e o apagamento do seu caráter aterrorizador original.

Diversas questões de investigação giram em torno do Bunyip. Em primeiro lugar: a concepção do Bunyip remonta a uma memória de grandes animais do Pleistoceno (Diprotodon, canguru gigante) cujos ossos os povos Aboriginal encontravam nos poços de água? Esta hipótese (Owen 1872) é hoje controversa, mas não foi completamente abandonada.

Em segundo lugar: qual a relação entre a concepção do Bunyip e a tradição da Rainbow Serpent? Ambos estão ligados à água, mas com funções distintas. Do ponto de vista histórico, existem provavelmente sobreposições.

Em terceiro lugar: como tratar a apropriação europeu-australiana do Bunyip? Aqui a investigação em Folklore articula-se com os Estudos Pós-coloniais. A banalização do Bunyip na literatura infantil é uma forma de apropriação cultural indígena cujas implicações éticas são criticamente debatidas.

A recepção do Bunyip na Folklore europeu-australiana merece um aprofundamento particular. Já nas décadas de 1840 e 1850 surgem relatos do Bunyip nos jornais das colónias; várias “avistagens” em pântanos são noticiadas, algumas inclusivamente acompanhadas de descrições desenhadas.

O Bunyip tornou-se uma figura de identificação de uma identidade de Folklore “australiana”. No final do século XIX, esta apropriação associou-se ao projeto político de uma “nação australiana” que pretendia distinguir-se da metrópole britânica. Robert Holden analisou esta dimensão política em pormenor em Bunyips (2001).

Na literatura infantil contemporânea, o Bunyip é uma figura estabelecida; The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) de Jenny Wagner, Hairy Bill de Wahlin e muitos outros livros domesticaram o Bunyip, transformando-o num companheiro-australiano simpático e excêntrico.

Uma perspetiva de antropologia religiosa particularmente interessante relaciona a tradição do Bunyip com a prática ecológica das comunidades Aboriginal. As histórias do Bunyip serviam de advertência contra perigos reais da água: crocodilos no norte da Austrália, areia movediça nas zonas pantanosas, correntes perigosas nos rios.

Nesta perspetiva, as narrativas do Bunyip são um exemplo clássico da “função ecológica” das narrativas tradicionais, tal como Deborah Bird Rose descreveu para outras narrativas Aboriginal em Nourishing Terrains (1996).

Esta perspetiva ecológica altera a imagem do Bunyip: ele não é (apenas) uma figura aterrorizadora supersticiosa, mas uma codificação cultural de riscos reais. Esta codificação era pedagogicamente eficaz por transmitir os riscos com intensidade emocional.

A investigação sobre o Bunyip levanta vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as principais fontes primárias são perspetivas externas coloniais que frequentemente sensacionalizaram ou romantizaram as narrativas Aboriginal originais. Uma análise crítica das fontes é indispensável.

Em segundo lugar: a tradição do Bunyip está hoje menos viva do que outras tradições Aboriginal; muitas variações locais perderam-se. O que hoje se conhece provém maioritariamente dos registros do século XIX.

Em terceiro lugar: a apropriação europeu-australiana do Bunyip é cientificamente exigente e articula a investigação em Folklore com os Estudos Pós-coloniais. Um tratamento diferenciado deverá ter em conta ambas as perspetivas.

Quem pretender estudar o complexo do Bunyip na sua amplitude encontrará na página de visão geral da Tradição Aboriginal as principais referências cruzadas a figuras afins, como Yowie, Rainbow Serpent e Mimi-Geister.

Uma linha de investigação autónoma ocupa-se das especulações paleontológicas em torno do Bunyip. Já em 1872, Richard Owen propôs que a concepção do Bunyip poderia ser uma memória Aboriginal de grandes animais do Pleistoceno como Diprotodon, Zygomaturus e Genyornis. Estes animais extinguiram-se há cerca de 40 000 anos, pouco após a chegada dos primeiros seres humanos à Austrália.

Esta hipótese é controversa do ponto de vista da antropologia religiosa. Por um lado, poderia explicar uma longa tradição oral ao longo de dezenas de milhares de anos; por outro, é especulativa e carece de fundamentação sólida. Robert Holden analisou-a criticamente em Bunyips (2001).

Em sentido mais amplo, a discussão é um exemplo paradigmático da questão de até que ponto as tradições orais indígenas podem preservar realidades históricas. O fato de narrativas Aboriginal conservarem memórias da subida do nível do mar há 8000 anos (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) sugere que memórias igualmente antigas são, em princípio, possíveis.

O papel do Bunyip na identidade australiana merece um estudo particular. No final do século XIX, o Bunyip tornou-se uma figura de identificação de uma “nação australiana”; em contraste com os dragões e as fadas europeus, deveria marcar uma identidade de Folklore especificamente australiana.

Esta apropriação política é reveladora do ponto de vista da história das religiões. Mostra como conteúdos religiosos indígenas podem tornar-se símbolos nacionais no período colonial: um processo ambivalente que é criticamente refletido no debate Aboriginal contemporâneo.

Robert Holden analisou em pormenor a dimensão política desta apropriação em Bunyips (2001). Constitui um caso paradigmático para os Estudos Pós-coloniais numa constelação australiana.

Uma hipótese particularmente interessante provém da investigação mais recente sobre a “profundidade da memória oral”. Patrick Nunn demonstrou em The Edge of Memory (2018) que muitas narrativas Aboriginal preservam memórias de acontecimentos históricos reais, incluindo a subida do nível do mar há cerca de 7000 a 8000 anos.

A tese de Nunn é cientificamente revolucionária: significa que as tradições orais podem transportar memórias estáveis ao longo de milénios. Para a tradição do Bunyip, isto abre a possibilidade de que a concepção original remonte efetivamente a uma memória de grandes animais do Pleistoceno (Diprotodon, Zygomaturus).

Esta tese permanece especulativa, mas abre um campo de investigação interessante na interseção entre etnologia das religiões, arqueologia e antropologia cognitiva. Altera também a avaliação epistémica das narrativas indígenas: não “superstição“, mas potenciais fontes históricas.

Robert Holden estudou em Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) a posição do Bunyip na identidade de Folklore australiana. Mostra que o Bunyip foi estilizado, desde o final do século XIX, como a figura de Folklore “mais australiana”, em contraste com a Folklore europeia de dragões, bruxas e fadas.

Do ponto de vista histórico, esta apropriação política é reveladora. Mostra como conteúdos religiosos indígenas podem tornar-se símbolos nacionais no período colonial: um processo ambivalente. No debate Aboriginal contemporâneo, esta apropriação é criticamente refletida.

Do ponto de vista da sociologia das religiões, o Bunyip é um caso paradigmático: uma figura de terror indígena transforma-se em figura de identificação nacional de uma sociedade de colonos. Esta viragem suscita questões éticas complexas que a investigação Aboriginal contemporânea aborda com seriedade.

Um aprofundamento político atual merece a ligação entre as narrativas do Bunyip e os direitos contemporâneos das comunidades Aboriginal sobre a água. Em Victoria e em Nova Gales do Sul, vários grupos Aboriginal reivindicaram direitos tradicionais sobre a água; os locais associados ao Bunyip constituem argumentos importantes neste contexto.

A Murray-Darling Basin Authority desenvolveu, desde 2015, mecanismos de participação Aboriginal nos quais são consultados os detentores do conhecimento tradicional sobre a água. Os locais associados ao Bunyip figuram entre os lugares sagrados tidos em consideração no planeamento da gestão hídrica.

Do ponto de vista da sociologia das religiões, este é um caso paradigmático: uma figura miticamente tradicional torna-se uma figura de referência da política ambiental e dos direitos sobre a água na contemporaneidade. Esta politização altera o significado do Bunyip na prática Aboriginal contemporânea.