Ashtamangala: os oito símbolos auspiciosos do budismo

Ashtamangala é a designação de um grupo fixo de oito símbolos do mundo do Budismo. A palavra provém do sânscrito e significa aproximadamente os oito sinais auspiciosos.

Os oito sinais são o pálio, o par de peixes dourados, o vaso do tesouro, o lótus, a concha espiralada, o nó sem fim, o estandarte da vitória e a roda da doutrina. Estes oito símbolos formam em conjunto um grupo fechado.

Cada um dos oito sinais possui um significado próprio, mas é apenas em conjunto que formam a Ashtamangala. São frequentemente representados em série ou como grupo, por exemplo em pinturas murais, em objetos rituais e em presentes.

Os oito símbolos são considerados portadores de bênção e de bom êxito. São utilizados em ocasiões festivas, adornam templos e espaços habitacionais e acompanham eventos importantes da vida.

Na ciência das religiões, a Ashtamangala é um bom exemplo de um grupo ordenado de símbolos de boa sorte. Não é um único sinal, mas sim um número determinado que forma aqui o motivo de proteção e bênção.

Esta página apresenta os oito símbolos enquanto grupo. Os sinais individuais, como a roda da doutrina ou o nó sem fim, são tratados com maior detalhe em páginas próprias.

Os oito símbolos da Ashtamangala não tiveram todos origem no Budismo. Vários deles são mais antigos e provêm da tradição indiana anterior ao Budismo.

No mundo indiano primitivo, alguns destes sinais eram considerados dádivas ou insígnias que eram entregues a um rei ou a uma pessoa de elevada condição aquando da coroação. Eram sinais de dignidade e de destino favorável.

O Budismo apropriou-se destes sinais e conferiu-lhes uma nova interpretação. Os símbolos de boa sorte de caráter mundano tornaram-se símbolos associados ao caminho budista e à doutrina do Buda.

A reunião precisamente destes oito sinais num grupo fixo desenvolveu-se ao longo de um período prolongado. Em diferentes regiões e escolas existiram inicialmente enumerações ligeiramente divergentes.

Com o tempo, a série de oito hoje conhecida prevaleceu. Foi sobretudo no Budismo tibetano que a Ashtamangala adquiriu a sua forma definitiva e o seu grande significado.

A história dos oito sinais ilustra assim um processo generalizado. Sinais de boa sorte mais antigos foram incorporados pelo Budismo, reinterpretados e reunidos num grupo ordenado.

O pálio é o primeiro dos oito sinais. No mundo indiano, o pálio era um símbolo de dignidade, pois era transportado sobre pessoas de elevada condição para as proteger do sol.

No sentido budista, o pálio representa a proteção contra o sofrimento e contra influências nocivas. É uma imagem de como a doutrina protege o ser humano tal como um pálio protege do sol abrasador.

O segundo sinal é um par de peixes dourados. Os dois peixes são geralmente representados lado a lado, frequentemente com corpos de curvas elaboradas.

Os peixes dourados simbolizam a boa sorte e uma vida sem temor. Tal como um peixe se move livremente na água, assim o ser humano deve mover-se pela existência sem medo e sem impedimentos.

Ambos os sinais conjugam um significado mais antigo com uma interpretação budista. O pálio era um símbolo de dignidade mundana, os peixes um símbolo de fertilidade e de boa sorte.

No âmbito da Ashtamangala, tornaram-se imagens do caminho espiritual. O pálio protege do sofrimento, os peixes representam a liberdade que o caminho promete.

O vaso do tesouro é o terceiro dos oito sinais. É representado como um recipiente bojudo, frequentemente adornado e provido de um pano ou de uma planta.

O vaso é considerado um recipiente que nunca se esvazia. Representa a abundância, a longa vida e os dons inesgotáveis da doutrina. Por muito que se retire dele, permanece cheio.

O lótus é o quarto sinal. A flor de lótus cresce a partir do lodo do fundo do lago e abre a sua flor pura acima da água.

Deste crescimento resulta o significado do lótus. Representa a pureza que emerge de um fundamento impuro, e com isso o caminho do enredamento para o conhecimento.

O lótus pertence às imagens mais importantes de todo o Budismo. Encontra-se muito além da Ashtamangala, como assento de figuras do Buda e como imagem do desdobramento espiritual.

O vaso do tesouro e o lótus complementam-se mutuamente. O vaso representa a abundância das dádivas, o lótus a pureza interior que o ser humano pode alcançar no caminho.

A concha espiralada é o quinto sinal. Uma concha enrolada para a direita era considerada particularmente rara e preciosa e era utilizada como instrumento de sopro.

A concha representa o som da doutrina que se propaga ao longe. Tal como o som da concha ressoa pelo território, assim a mensagem do Buda se difunde entre os seres humanos.

O nó sem fim é o sexto sinal. É uma fita continuamente entrelaçada sem início e sem fim. Representa a interligação de todas as coisas e a sabedoria infinita. Na página dedicada ao nó sem fim, este sinal é apresentado detalhadamente.

O estandarte da vitória é o sétimo sinal. Era uma insígnia de campo que indicava uma vitória. No sentido budista, representa a vitória da doutrina sobre o sofrimento e sobre o enredamento.

O oitavo sinal é a roda da doutrina, a roda de oito raios. É o mais importante dos oito símbolos, pois representa diretamente a doutrina do Buda. Na página dedicada ao Dharmachakra, é tratado detalhadamente.

Com estes quatro sinais, a série de oito está completa. A concha, o nó, o estandarte e a roda representam a propagação, a interligação, a vitória e o núcleo da doutrina.

A Ashtamangala é mais do que uma enumeração de oito símbolos individuais. É um grupo fechado, e é precisamente enquanto grupo que desdobra o seu significado.

Os oito sinais são frequentemente representados em conjunto, numa série, num círculo ou numa disposição ordenada. Nesta representação conjunta, são imediatamente reconhecíveis como Ashtamangala.

O número oito não é aqui acidental. Remete para o nobre caminho óctuplo, que o Budismo ensina como caminho para o conhecimento. Os oito raios da roda representam os mesmos oito elos do caminho.

Enquanto grupo, os oito sinais cobrem diferentes aspectos da bênção e do caminho. Falam de proteção, de liberdade, de abundância, de pureza, da propagação da doutrina e da vitória do conhecimento.

Em conjunto, os oito sinais formam assim uma imagem abrangente da vida favorável e do caminho espiritual. Nenhum sinal individual poderia expressar por si só esta plenitude.

A Ashtamangala revela assim um princípio de organização próprio. Um número determinado de sinais é reunido num grupo fixo, e é nesta multiplicidade ordenada que reside o pleno significado.

A Ashtamangala está profundamente integrada na vida religiosa e festiva do mundo budista. Os oito sinais surgem em muitos lugares e em muitas ocasiões.

Nos templos, os oito sinais adornam as paredes, os tetos, os objetos rituais e os altares. Fazem parte do apetrechamento dos espaços sagrados e colocam-nos sob a bênção que representam.

Em ocasiões festivas, os oito sinais são usados com especial frequência. Em casamentos, em celebrações do Ano Novo e em eventos importantes da vida, adornam casas, presentes e alimentos.

Também no lar os sinais estão difundidos. Aparecem em tecidos, em louça, em mobiliário e em joias. Em toda a parte devem trazer bênção e bom êxito para a vida cotidiana.

Na recepção de um hóspede honrado ou de um mestre, os oito sinais são por vezes representados como saudação, por exemplo espalhados no chão com farinha ou com pó colorido.

Esta ampla utilização mostra que a Ashtamangala não é um saber erudito fechado sobre si mesmo. Pertence ao cotidiano visível e vivido do mundo budista e acompanha as suas festividades.

A Ashtamangala é entendida como portadora de boa sorte e de bênção. Com isso, pertence aos símbolos de boa sorte, e a sua relação com a proteção deve ser compreendida a partir deste significado.

Os oito sinais não afastam um mal no sentido estrito. Não são imagens apotropaicas nem amuletos de repelência. A sua eficácia é a de um sinal favorável e abençoado.

A proteção que emana da Ashtamangala é, assim, uma proteção pelo bem. Ao invocar boa sorte e bênção, os oito sinais pretendem orientar a vida numa direção favorável.

Vários dos oito sinais possuem ainda um sentido diretamente protetor. O pálio representa a proteção contra o sofrimento, o estandarte da vitória a vitória sobre os poderes nocivos.

Mas a proteção reside sobretudo na orientação para a doutrina. Os oito sinais remetem para o caminho budista, e é este caminho que, segundo a compreensão budista, preserva do sofrimento.

A Ashtamangala é, assim, um símbolo de boa sorte e de bênção com um caráter protetor. Não protege através do afastamento, mas ao invocar o bem e ao recordar o caminho para o conhecimento.

A Ashtamangala está ainda hoje extraordinariamente presente no mundo budista. Nos países do Budismo tibetano e para além deles, os oito sinais são uma visão familiar.

Em templos, em mosteiros e em espaços habitacionais, os oito símbolos continuam a adornar paredes, objetos rituais e presentes. Em festividades e em ocasiões importantes, são utilizados sem alteração.

Como ornamento e como pingente, vários dos oito sinais são usados por muitas pessoas. O nó sem fim e o lótus são, em particular, motivos decorativos amplamente difundidos.

Para além do mundo budista, os oito sinais tornaram-se conhecidos também no Ocidente. Com o interesse pelo Budismo tibetano, encontraram uma ampla difusão como motivo decorativo.

Nesta utilização mais alargada, o significado religioso preciso pode passar para segundo plano. Os sinais são então frequentemente entendidos de forma genérica como motivos de boa sorte ou decorativos.

No seu núcleo, a Ashtamangala permanece, contudo, o que sempre foi: um grupo ordenado de oito sinais que representa a bênção, o bom êxito e o caminho do Budismo para o conhecimento.