Danu, deusa-mãe dos Tuatha Dé Danann
Danu é a deusa-mãe dos Tuatha Dé Danann, as hostes míticas dos deuses da Irlanda, e é considerada a ancestral do seu clã. Danu, na tradição galesa conhecida como Don, é considerada na mitologia irlandesa a mãe fundadora que deu o nome aos Tuatha Dé Danann, o “povo da deusa Danu”.
Apesar desta posição central, surge raramente nos textos transmitidos como figura ativa, sendo introduzida quase exclusivamente de forma genealógica. Do ponto de vista das Ciências da Religião, é interpretada como reflexo de uma mãe primordial indo-europeia e como personificação da água corrente.
Índice
Estado das fontes e etimologia do nome
Os testemunhos mais antigos de Danu provêm dos manuscritos compilatórios medievais irlandeses, sobretudo do “Lebor Gabála Érenn” (Livro das Invasões, século XI) e dos tratados genealógicos das listas régias.
Também nos “Dindshenchas”, as narrativas de topónimos, aparece esporadicamente como mãe dos montes “Da Chích Anann” no Kerry. Na coleção galesa dos Quatro Ramos “Mabinogion”, surge sob o nome Don uma mãe fundadora comparável, cujos filhos Gwydion, Arianrhod e Gilfaethwy se tornam ativos nas narrativas.
O nome Danu é derivado da raiz indo-europeia *dānu-, que significa “rio, água corrente”. A mesma raiz está na origem dos nomes dos rios Danúbio, Don, Dniepre e Dniestre.
Bernhard Maier refere na sua “Religion der Kelten” (2001) que a equiparação com a deusa das águas védica Danu não é obrigatória, mas é discutida como testemunho de uma herança indo-europeia. Wolfgang Meid sublinha que os testemunhos de uma deusa Danu continental-celta permanecem escassos e são reconstituídos sobretudo a partir de teónimos atestados epigraficamente, como Anu.
Posição nos Tuatha Dé Danann
No “Lebor Gabála Érenn”, os Tuatha Dé Danann chegam à Irlanda como a quarta vaga mítica de invasores, depois de os gigantes Fomori serem derrotados. São considerados os “filhos dos deuses” por excelência. Danu aparece como mãe fundadora do clã, sem que exista qualquer narrativa de criação própria sobre ela.
Os seus filhos mais importantes, segundo a tradição genealógica, são Brian, Iuchar e Iucharba, os “três deuses do engenho artístico”. Noutros tratados, Dagda, o “deus bom”, é apresentado como filho ou irmão dela; as fontes contradizem-se neste ponto.
Marie-Louise Sjoestedt formulou em “Dieux et héros des Celtes” (1940) que Danu não é uma figura narrativa, mas um princípio genealógico que identifica a família divina como unidade.
John Carey sublinhou nos seus estudos sobre a mitologia irlandesa que Danu não deve ser identificada com a posterior Santa Ana ou com Brigid, ainda que a tradição popular e a recepção romântica tenham traçado repetidamente essas linhas.
Correspondência galesa Don
Nos “Quatro Ramos do Mabinogi”, cujo manuscrito mais antigo data do século XIV, Don aparece como mãe de uma poderosa família de deuses. Os seus filhos são Gwydion, o mago astuto, Arianrhod, a mulher cósmica da roda de prata, Gilfaethwy e Govannon, o ferreiro.
Don propriamente dita não tem narrativa própria. O paralelismo estrutural com a irlandesa Danu foi amplamente discutido por Miranda Aldhouse-Green em “Celtic Goddesses” (1995). Ambas as figuras designam o “lado divino” de um sistema mítico binário, em que o outro lado é ocupado por uma raça gigantesca e frequentemente caótica.
Helmut Birkhan refere em “Kelten” (1997) que a galesa Don é ocasionalmente confundida em textos posteriores com o rei bíblico Don ou com Mathonwy, e só pode ser identificada de forma inequívoca como mãe fundadora feminina através de referências cruzadas. A hipótese de uma divindade maternal “insular-celta” original comum baseia-se na correspondência estrutural, não na correspondência textual.
Anu, Ana e a tradição popular irlandesa
Além de Danu, a tradição irlandesa conhece uma deusa Anu ou Ana, que no “Sanas Cormaic” (Glossário de Cormac, século X) é designada “mãe dos deuses irlandeses”.
Se Anu e Danu são dois nomes da mesma figura ou se eram originalmente personagens distintas é uma questão controversa na investigação. As duas colinas proeminentes no condado de Kerry, os “Seios de Anu” (“Da Chích Anann”), sugerem uma ligação concreta de Anu à paisagem que não existe para Danu.
Na posterior religiosidade popular Anu fundiu-se com Santa Ana, a mãe de Maria, o que Bernhard Maier descreve como exemplo típico da cristianização de divindades femininas locais na Irlanda.
A figura luminosa designada “Áine”, do Munster, associada ao sol e à fertilidade, é por vezes interpretada como uma localização tardia de Anu, mas John Carey considera esta equiparação insuficientemente documentada.
Referências celtas continentais
No continente, as divindades femininas com funções semelhantes são apreensíveis sobretudo através de inscrições e representações figurativas. As deusas-mãe designadas “Matres” ou “Matronae” surgem frequentemente em tríade na região renana e são associadas à abundância, à fertilidade e à proteção local.
Uma inscrição direta que mencione uma deusa Danu não foi ainda identificada de forma inequívoca no continente. César menciona em “De bello Gallico” (VI, 17) várias divindades gaulesas, mas atribui-lhes sistematicamente nomes romanos, pelo que uma identificação de Danu no seu panteão não é possível.
Diodoro da Sicília transmite observações etnográficas sobre práticas cultuais gaulesas, sem mencionar uma mãe fundadora comparável. A referência ao nome do rio Danúbio continua a ser o indício mais importante de que o nome Danu estava difundido numa vasta faixa geográfica, sem que daí se possa concluir a existência de um culto unitário.
Perfil funcional e classificação no âmbito da ciência das religiões
A partir do material das fontes, Danu pode ser descrita sobretudo como deusa fundadora e liminar. É mãe da família divina, sem se tornar ela própria uma heroína ativa. Pertence, por isso, a uma série que inclui a grega Gaia, a romana Terra Mater e a nórdica Bestla, que constituem cada uma um nó genealógico, mas não desempenham papéis narrativos principais.
A ligação à água, em particular a nascentes e rios, não foi tratada de forma específica por Geoffrey of Monmouth nas suas versões de matérias lendárias britânicas, mas a recepção posterior desenvolveu-a.
Marija Gimbutas tinha classificado Danu nos anos 1970 como exemplo de uma deusa-terra pré-indo-europeia; esta interpretação é hoje considerada ultrapassada. Os estudos celtológicos atuais salientam o fundo indo-europeu e a tradição.
Recepção no neopaganismo e na cultura popular
Nas correntes neopagãs e neo-druídicas desde o final do século XX, Danu tornou-se uma figura central, invocada como mãe-terra, deusa ancestral ou fonte cósmica.
A reconstrução apoia-se mais na imagem de uma antiga deusa-terra traçada por investigadores como Marija Gimbutas do que nas fontes medievais. Helmut Birkhan assinalou criticamente, em várias ocasiões, este distanciamento entre o testemunho das fontes e a prática de veneração moderna.
Na literatura fantástica, como a de Marion Zimmer Bradley ou Juliet Marillier, Danu torna-se figura de fundo de uma visão do mundo celta de orientação feminista. A investigação sobre a recepção moderna da cultura celta, apresentada nomeadamente por Marion Bowman, classifica esta tradição como um movimento religioso autónomo, apenas parcialmente ligado às religiões celtas históricas.
Estado da investigação e questões em aberto
A questão central em aberto continua a ser se Danu era uma deusa autónoma com um culto ativo ou se o seu nome cumpre primariamente uma função genealógica.
Bernhard Maier, John Carey e Helmut Birkhan defendem a segunda interpretação e situam o culto ativo sobretudo em figuras locais como Anu, Brigid ou as Matronae. Wolfgang Meid considera o conjunto de testemunhos tão escasso que uma decisão definitiva não é possível.
A investigação arqueológica não identificou até ao momento nenhum santuário que possa ser inequivocamente designado como templo de Danu. Faltam igualmente inscrições que mencionem o seu nome.
A discussão permanece assim imanente ao texto e apoia-se em escassos passos medievais, cujo valor histórico para a história da religião pré-cristã é controverso. Quanto à história da recepção, Danu é, pelo contrário, uma figura extraordinariamente produtiva, que continua a exercer influência entre a investigação, a tradição popular e o neopaganismo moderno.
Mitologia comparada indo-europeia
A mitologia comparada indo-europeia relacionou repetidamente Danu com outras deusas fundadoras de tradições afins. No Rigveda aparece uma deusa Dānu, cujo filho Vritra cai no combate cosmogónico contra Indra. Aqui, porém, Dānu não é mãe fundadora dos deuses, mas mãe dos Asuras, um grupo adversário.
O paralelismo fica assim ao nível do nome. Calvert Watkins reconstituiu em “How to Kill a Dragon” (1995) o tipo do combate com o dragão numa perspetiva indo-europeia, sem colocar a irlandesa Danu nessa linha. Não é possível estabelecer uma correspondência funcional direta.
No interior das divindades aquáticas indo-europeias podem identificar-se relações estruturais com a eslava Mokosch, com a báltica Žemyna e com a germânica Nerthus, tal como Anna-Birgitta Rooth as elaborou em estudos comparativos.
A ligação à nascente corrente, à mãe presa à terra e à divindade aquática cósmica tem uma ponderação diferente em cada um destes casos, pelo que de uma “Grande Deusa” unitária só se pode falar como construto de investigação.
Estudos recentes sobre a história das religiões indo-europeias, como os de Martin L. West (“Indo-European Poetry and Myth”, 2007), consideram Danu uma figura plausível, mas reconstrutivamente pouco documentada.
Indícios arqueológicos
A investigação arqueológica na Irlanda não identificou até ao momento nenhum santuário inequívoco que possa ser associado a Danu. Os “Da Chích Anann”, as proeminentes colinas duplas no Kerry, são reconhecíveis como referência paisagística, mas ostentam o nome de Anu, não o de Danu.
A investigação de Ronald Hutton (“The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) sublinha que as fontes para a religião irlandesa pré-cristã são arqueologicamente escassas e que a informação mais relevante provém de textos medievais redigidos por monges cristãos.
Os testemunhos epigráficos são quase inteiramente ausentes na Irlanda, porque o sistema de escrita Ogam foi utilizado quase exclusivamente para nomes de pessoas.
No continente, algumas inscrições em nascentes apresentam referências teónimas a divindades aquáticas e de nascentes, que na investigação moderna são por vezes associadas a Danu, sem que uma leitura inequívoca seja possível. Danu permanece assim primariamente uma figura transmitida pelos textos, cujos vestígios materiais são reconstrutivos e indiretos.
Hidronímia e o legado indo-europeu das águas
A relação etimológica de Danu com a palavra aquática indo-europeia *deh₂-nu- “corrente, curso de água” foi sistematicamente elaborada por Julius Pokorny no seu “Indogermanisches etymologisches Wörterbuch” (1959, entrada “*dā-nu-“).
- Os nomes de rios derivados estendem-se do Ocidente celta por todo o território de difusão indo-europeu: Danúbio (em latim Danuvius em César, “De bello Gallico” VI 25).
- Don, Dniepre (Borístenes na Antiguidade, mais tarde Danapris).
- Dniestre (Danastris).
- o Dheune do norte de França, o Garona do sudoeste francês com o seu afluente Save, e na Índia a deusa aquática védica Dānu, mãe de Vritra no “Rigveda” I 32. Patrice Lajoye argumentou em “L’arbre du monde” (2016) e nos seus artigos sobre as Ciências da Religião que este conjunto de nomes não é casual, mas remonta a uma camada arcaica de numina femininos das águas e das correntes, que se manteve continuamente produtiva no domínio celta, indo-iraniano e cita.
Wolfgang Meid tinha por sua vez alertado em “Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991, 2.ª ed. 2007) para a cautela metodológica com que deve ser efetuada uma equiparação direta da mãe fundadora insular-celta com o nome fluvial continental.
Bernhard Maier segue esta linha na segunda edição da sua “Religion der Kelten” (Munique 2012) e distingue entre um parentesco etimologicamente plausível, mas não obrigatório do ponto de vista da história das religiões.
Joseph Falaky Nagy acrescentou no “Cambridge Companion to the Celts” (2015) que os próprios eruditos medievais irlandeses não fazem qualquer tentativa de associar Danu a cursos de água europeus; a ligação seria um construto da indogermanística comparada dos séculos XIX e XX.
Recepção medieval nos anais irlandeses
Além do “Lebor Gabála Érenn”, Danu aparece apenas indiretamente na tradição analística irlandesa.
Nos “Annala Rioghachta Eireann” (“Anais do Reino da Irlanda”, compilados entre 1632 e 1636 pelos Quatro Mestres em torno de Mícheál Ó Cléirigh), os Tuatha Dé Danann aparecem como uma população anterior historicizada, cuja mãe fundadora é referida sob o nome Danann, sem que sejam transmitidos episódios próprios.
Também os “Dindshenchas Érenn”, as tradições métricas e em prosa de topónimos dos manuscritos “Rennes”, “Bodleian” e “Book of Lecan”, se limitam à indicação de que os pares de montes designados “Da Chích Anann” no Kerry receberam o nome da deusa.
John Carey mostrou no volume coletivo “The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) e em “A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) que estas notas são vestígios de fios tradicionais mais antigos, fortemente abreviados na redação cristã.
Uma descoberta metodologicamente importante nas fontes encontra-se no “Sanas Cormaic”, o glossário do bispo Cormac mac Cuilennáin de Cashel (falecido em 908), que glosa Anu como “mãe dos deuses irlandeses”. Whitley Stokes assinalou já na sua edição (Calcutá 1868) que a glosa de Cormac constitui o testemunho datável mais antigo da função de Anu/Danu como mãe fundadora divina.
Proinsias Mac Cana apoia em “Celtic Mythology” (Londres 1970) a interpretação de que o glossário espelha a tradição oral dos séculos VIII e IX e, nesse sentido, permite aceder ao complexo dos Tuatha Dé Danann na sua fase literária inicial.
Afinidade com Brigid e a síntese cristã
Uma das linhas de recepção mais importantes conduz de Danu a Brigid, filha de Dagda, que era ela própria venerada como deusa da poesia, da arte de curar e do trabalho do ferreiro. Na religiosidade popular irlandesa, a pagã Brigid fundiu-se com a Santa Brigid de Kildare (falecida por volta de 525), cuja fundação monástica se tornou um dos mais importantes centros espirituais da Irlanda.
Bernhard Maier refere que a transferência de funções de uma deusa maternal e luminosa para a santa cristã pode ser considerada um exemplo típico de “aculturação religiosa”. Contudo, rejeita uma identificação direta de Danu com Brigid.
Na tradição galesa encontra-se uma transição semelhante na figura da Santa Non, mãe de São Davi, venerada no País de Gales em santuários de nascentes que anteriormente estavam associados a divindades femininas locais.
Também aqui vale: a linha não conduz diretamente a Don ou a Danu, mas atesta uma prática generalizada de transferir numina femininos em águas sagradas para o santoral cristão. John Carey e Miranda Aldhouse-Green interpretaram estas transições como estratégia sistemática da erudição monástica irlandesa e galesa.
