Nekromancja, praktyka magiczna
Ten przegląd przedstawia praktyki nekromantyczne z starożytności, średniowiecza i tradycji pozaeuropejskich.
Nekromancja to mantyczna lub magiczna sztuka komunikowania się ze zmarłymi lub przywoływania umarłych, poświadczona od czasów klinowego Mezopotamii, greckich rytuałów Nekyia i europejskich ofiar grobowych. Źródła tekstowe sięgają od Pięcioksięgu przez Homerowską Odyseję po wczesnochrześcijańską egzegezę duchów i islamskie tradycje pochówku.
Praktyka łączy w sobie wróżbiarstwo, wskrzeszanie umarłych i kosmologiczne przenikanie granicy między krainą żywych a królestwem umarłych. Praktyka ta wymaga wiedzy rytualnej, sztuki wróżbiarskiej i kwalifikacji duchowych maga lub kapłana.
Spis treści
Pojęcie i odróżnienie
Nekromancja to nie to samo co spirytyzm czy seans, choć praktyki te są pokrewne. Spirytyzm jest pasywny i komunikatywny, nekromancja jest aktywna i zobowiązująca. Nekromanta wydaje rozkazy zmarłemu, nie odwrotnie.
Druga różnica polega na tym, że nekromancja odnosi się często do zmarłych gwałtowną lub nieczystą śmiercią (straconych, utopionych, poległych na wojnie), a nie do miłosnych przodków. Jakość zmarłego ma znaczenie dla siły magicznej.
Odróżnienie od kultu przodków: Kult przodków ma charakter religijny i pełen szacunku, nekromancja jest magiczna i kontrolująca, niekiedy wręcz wroga.
Nazwa nekromancja pochodzi od greckiego nekromanteía (od nekrós, umarły, i manteía, wróżbiarstwo). Istotą praktyki jest próba uzyskania za pomocą przywoływania zmarłych informacji o przeszłości, teraźniejszości lub przyszłości.
Z religijno-historycznego punktu widzenia nekromancja nie jest wynalazkiem chrześcijańskiego wczesnego okresu nowożytnego, lecz praktyką o sięgającej głęboko prehistorii w religiach wysokich kultury śródziemnomorskiej.
Nekromancja pozostaje w napięciu z zinstytucjonalizowanymi formami religii: żydowska Tora wyraźnie jej zakazuje (Kpł 19,31; Pwt 18,11), tradycja chrześcijańska przejmuje ten zakaz, a islamska szari’a również zawiera jednoznaczne przepisy zakazujące.
Pomimo tych zakazów nekromancja jest nieprzerwanie poświadczona – zarówno w praktyce, jak i w literaturze – we wszystkich trzech kręgach religijnych, co dobrze ilustruje rozbieżność między normą a praktyką w historii religii.
Przykłady historyczno-kulturowe
Starożytna grecka nekromancja: Homer opisuje w Odysei przywoływanie Tejrezjasza przez Odyseusza – klasyczny przykład. Hekate jest wzywana w starożytnych papirusach jako bogini nekromancji. Greckie nekromanteiony znajdowały się często w mrocznych miejscach – wyrocznie umarłych, jak Nekromanteion nad rzeką Acheron.
Biblijna epizoda z Saulem: W 1. Księdze Samuela król Saul wzywa Wiedźmę z Endor, by przywoławła zmarłego proroka Samuela – historyczny przykład złamania tabu i boskiego potępienia. W chrześcijańskiej teologii jest to przywoływane jako dowód przeciwko nekromancji.
Chrześcijańska Goetia: Lemegeton czyli Lesser Key of Solomon to europejski grimuar (podręcznik magiczny) zawierający szczegółowe procedury nekromantyczne. Łączy elementy hebrajskie, platońskie i demonologiczne. Praktykujący ma przywoływać demony i umarłych w celu wróżbiarstwa lub zdobycia mocy magicznej.
Średniowieczna europejska nekromancja: Podręczniki magiczne opisują praktyki: umarłych przywołuje się przy ich grobach, używa się formuł zapisanych na pergaminie, a części ciała (kości, ciało) zmarłego służą jako narzędzia magiczne.
Afrykańskie i afrokaraibskie tradycje: Hoodoo i Voodou zawierają silny element pracy z przodkami i umarłymi – nie jako nekromancja w zachodnim sensie, lecz jako komunikacja i zobowiązanie. Zombifikacja jest pewną formą nekromancji.
Starożytne warstwy
Najstarsze zachowane świadectwa nekromancji w basenie Morza Śródziemnego pochodzą z tradycji mezopotamskiej (akadyjskie teksty zaklęć służące przywoływaniu umarłych, udokumentowane przez Tzviego Abuscha i Daniela Schwemera w Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
Tradycja grecka zna prominentny Nekyia–motyw: w Odysei (pieśń XI) Odyseusz przywołuje cienie umarłych u wejścia do podziemi, by zapytać Tirezjasza. Motyw ten zostaje przeniesiony przez Wergiliusza (Eneida VI) na tradycję rzymską, gdzie Eneasz odwiedza swojego ojca Anchizesa w podziemiach.
Praktyka grecko-rzymska była instytucjonalnie zakorzeniona w miejscach wyrocznich i sanktuariach umarłych (Nekromantejon w Efyrze, odkopane przez Sotiriosa Dakarisa); historia religii wpisuje ją w szerszy kompleks kultu umarłych i kultów heroicznych. Plutarch opisuje w De defectu oraculorum Nekromantejon i jego upadek w epoce cesarskiej.
Tradycja biblijna i rabiniczna
Najsłynniejszym biblijnym epizodem nekromantycznym jest historia Wiedźmy z Endor (1 Sm 28), która na prośbę króla Saula przywoławła zmarłego proroka Samuela.
Epizod ten był szczegółowo komentowany teologicznie – od tradycji rabinicznej (Talmud Bavli, Berakhot 12b) po Augustyna (De cura pro mortuis gerenda, ok. 421/22), który dyskutuje, czy było to prawdziwe objawienie Samuela, czy demoniczne złudzenie.
Kwestia ta kształtuje chrześcijańską teologię nekromancji aż po wiek XVII.
Stan źródeł
Tradycja średniowieczna i wczesnonowożytna
W średniowieczu kształtuje się odrębna tradycja rytualnomagicznej nekromancji, przede wszystkim w klerykałnym podziemiu (tzw. nigromancja klerykalna, szczegółowo opracowana przez Richarda Kieckhefera w Forbidden Rites, 1997). Centralnymi źródłami są Liber Iuratus, Liber Razielis oraz monachijski tekst nigromantyczny (Codex Latinus Monacensis 849, ok. 1450).
Teksty te łączą przywoływanie umarłych, aniołów–i Goetię w metodycznej syntezie, która zostaje częściowo rozłożona w późniejszym Lemegeton. Katolicka inkwizycja od XIII wieku systematycznie zwalczała tę tradycję, nie zdołała jej jednak wytępić.
Odrębną warstwę stanowi tzw. teurgia, która w późnoantycznej tradycji neoplatonizmu (Iamblichos, Proklos) była odróżniana od Goetii jako prawomocna praktyka wznoszenia się ku boskości, w chrześcijańskiej polemice utożsamiano ją jednak często z nekromancją. Identyfikacja ta jest religijno-historycznie błędna, przyjęła się jednak w teologii procesów czarownic.
Współczesne znaczenie / pokrewne istoty
Stanowisko iWell-Guard wobec nekromancji
Na iWell Guard nekromancja jest dokumentowana jako historycznie wyraźnie wyodrębniona praktyka, bez zalecania jej stosowania. Należy do drugiej warstwy pola ochronnego iWell-Guard (zob. Przegląd funkcji mantry ochronnej): próby kierowania czarnomagicznych energii – w tym praktyk nekromantycznych – na użytkownika są odrzucane przez tarczę ochronną.
Kto sam podejmuje działania nekromantyczne, podlega klauzuli własnego stosowania mantry (punkt 10), która przekierowuje takie energie z powrotem ku użytkownikowi.
Dokumentacja religijno-historyczna ma samodzielną wartość poznawczą, niezależną od praktycznego zalecenia. Kto chce zrozumieć historyczną głębię tradycji nekromantycznej, znajdzie w artykułach poświęconych poszczególnym postaciom (Wiedźma z Endor, Apolloniusz z Tyany, Edward Kelley) szczegółowe opracowania z źródłami, hierarchią i historycznym tłem.
Dalsze pozycje podstawowe w bibliografii.
iWell Guard i tradycje ochronne
We wszystkich udokumentowanych kulturach można stwierdzić obecność przedmiotów ochronnych noszonych przez ludzi przy ciele – od amuletów z Pazuzu w Mezopotamii przez Hamsę w basenie Morza Śródziemnego po Mezuzę na żydowskich odrzwiach i chrześcijańskie medale ochronne. iWell Guard nawiązuje do tej tradycji we współczesnej architekturze materiałowej, wytwarzanej w Niemczech, 41 warstw, złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Doświadczenia osobiste mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
