ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ – ਮਿਸਰੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਤਾਵੀਜ਼

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ (Skarabäus) ਇੱਕ ਭੂੰਡ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਗੋਹਾ-ਰੋਲਕ ਭੂੰਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੂੰਡ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਤਾਵੀਜ਼, ਮੋਹਰ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਿਸਰੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਾਵੀਜ਼-ਰੂਪ ਦੇ ਇੰਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਿਲੇ ਹੋਣ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸੂਰਜ, ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੂੰਡ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸੇ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਮਹੱਤਵ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾ ਕੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇੱਕ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ।

ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਭੂੰਡ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ। ਜੋ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਮ੍ਰਿੱਧ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਕਿੰਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਇੱਕ ਤਾਵੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਅਪੋਟਰੋਪਾਇਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ, ਹਿਰਦਾ-ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ, ਦਾ ਮ੍ਰਿਤਕ-ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ, ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ-ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਟਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਇਸਦੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਖੇਪਰੀ (Chepri) ਨਾਲ। ਖੇਪਰੀ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਵੇਰ ਦਾ ਸੂਰਜ, ਜੋ ਹੁਣੇ ਹੀ ਚੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਣਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖੇਪਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਸ ਪਲ ਦਾ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਭੂੰਡ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ। ਗੋਹਾ-ਰੋਲਕ ਭੂੰਡ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਹੇ ਦਾ ਇੱਕ ਗੋਲਾ ਰੋਲਦਾ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗੋਲੇ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗੋਲਾਈ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਦੇਖਿਆ।

ਜਿਵੇਂ ਭੂੰਡ ਆਪਣੇ ਗੋਲੇ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰੋਲਦਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਆਕਾਸ਼ ਉੱਤੇ ਗਤੀਮਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪੈਦਾ ਹੋਈ।

ਖੇਪਰੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਵਜੋਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੂੰਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿਤਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭੂੰਡ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ। ਜੋ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਨਾਲ ਹੀ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਸੀ।

ਇਸੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਦੀ ਉੱਚ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਤੀ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹਰ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਮਿਸਾਲ ਸੀ।

ਹਰ ਸਵੇਰ ਸੂਰਜ ਨਵਾਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਸਵੇਰ ਉਹ ਰਾਤ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਆਸ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਅੰਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੇ ਇਸ ਕੀੜੇ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ। ਗੋਲ੍ਹਾ ਲੁੜਕਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੀੜਾ ਆਪਣੇ ਅੰਡੇ ਗੋਹੇ ਦੀ ਗੋਲੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੋਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਕੀੜੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ, ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕੀੜਾ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਕਥਿਤ ਸਵੈ-ਉਤਪਤੀ ਨੇ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ (Skarabäus) ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਗਹਿਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿਖਦੇ ਮੂਲ ਦੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਇਹੀ ਗੁਣ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਜੋ ਦੇਵਤਾ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ, ਉਹ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕੀੜਾ ਇਸ ਭੇਤ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਇਸੀ ਕਾਰਨ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਜੇ ਦਿਸਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰਜੀਵ ਗੋਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਵੇਂ ਕੀੜੇ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਅੰਤ ਤੋਂ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਲ ਲੰਘਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਸ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ।

ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰਿਯਾਦਾ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਏਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਬਣਿਆ। ਇਹ ਨਾਸ਼ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਬਣਨ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ। ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਰਲੋਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਆਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜਨ ਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੂੰ ਤਾਵੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀਬੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਗੋਲ ਸਰੀਰ, ਸਿਰ, ਗਲੇ ਦੀ ਢਾਲ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਦੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਿੱਸੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਤਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਮਤਲ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਕਈ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਸਟੀਏਟਾਈਟ ਸੀ, ਇੱਕ ਨਰਮ ਪੱਥਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਣਾਵਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗਲੇਜ਼ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ, ਚਮਕਦਾਰ ਸਤਹ ਮਿਲਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਫੈਏਂਸ, ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਤੋਂ ਵੀ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਦਾਇਰਾ ਸਾਧਾਰਨ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਸੁਨਿਆਰੇ ਦੇ ਕੰਮ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਮਿਲੀਮੀਟਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਟੁਕੜੇ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵੀ ਹਨ। ਛੋਟੇ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਪੈਂਡੈਂਟ ਅਤੇ ਮੁਹਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਵੱਡੇ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲੰਬੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਦੋਵੇਂ ਰੂਪ ਇੱਕੋ ਮੂਲ ਅਰਥ ਹੀ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਮੋਲਡਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਵਟ ਨੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਉਤਪਾਦਨ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਸਸਤਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਕੋਈ ਦੁਰਲੱਭ ਲਗਜ਼ਰੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਾਥੀ ਸੀ। ਬਚੇ ਹੋਏ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੀ ਬੇਸ਼ੁਮਾਰ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਦੇ ਸਮਤਲ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕੰਮ ਸੀ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਨਮੂਨੇ ਜਾਂ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਜੇ ਇਸ ਸਤਹ ਨੂੰ ਨਰਮ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਛਾਪ ਛੱਡਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਮੁਹਰ ਵੀ ਸੀ। ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਮੁਹਰ ਵਜੋਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਨੇ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਾਇਆ, ਭਾਂਡੇ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਸਿੱਧ ਕੀਤੀ। ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਨਾਮ, ਇੱਕ ਪਦਵੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਤਰ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਂ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਛਾਪ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸਾਂ ਨੂੰ ਅੰਗੂਠੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਤਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਘੁੰਮ ਸਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮੁਹਰ ਲਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਲੁਕੋਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਤਾਵੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਹਿਨਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੇ ਨਿੱਜੀ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ।

ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਵੀ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੰਦ ਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਤਾਵੀਜ਼ ਵੀ। ਇਸੀ ਨੇੜਲੇ ਸੰਬੰਧ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਏਨੀ ਵਿਆਪਕ ਵਸਤੂ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ।

ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਸੀ ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਟੁਕੜਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਮੌਤ-ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੂੰ ਮੰਮੀ ਦੀ ਛਾਤੀ ਉੱਤੇ, ਦਿਲ ਦੀ ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਮਿਸਰੀਆਂ ਲਈ ਦਿਲ ਸਮਝ, ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੌਤ-ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਰਹੂਮ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੱਕੜੀ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਖੰਭ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਦਿਲ ਹਲਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਭਾਰੀ ਗੁਨਾਹ ਤੋਂ ਮੁਕਤ।

ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਲਿਖਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਮਿਸਰੀ ਮ੍ਰਿਤਕ-ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਰਹੂਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਵਾਹੀ ਨਾ ਦੇਵੇ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਦਿਲ ਮਰਹੂਮ ਨੂੰ ਬੋਝਲ ਨਾ ਬਣਾਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਰਲੋਕ ਦੇ ਰਾਹ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਖੀ ਬਣਦਾ ਸੀ।

ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਬੀਟਲ ਦੀ ਰਾਖੀ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਮਰਹੂਮ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਰੂਪ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਇੱਥੇ ਘੱਟ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ, ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਮਰਹੂਮ ਲਈ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰਾਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਣਾ ਸੀ।

ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਜੀਵਨ-ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਜੀਵਿਤ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਲਟਕਣ ਵਾਲੇ ਗਹਿਣੇ, ਮੁਹਰ ਵਾਲੀ ਅੰਗੂਠੀ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਣ, ਜੀਵਨ ਸੁਰੱਖਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਟਾਲਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਇਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਮਰਹੂਮ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਛੋਟੇ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਮੰਮੀ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਤਾਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਮਰਹੂਮ ਲਈ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਬਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਦੋਹਰੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਅੰਖ ਅਤੇ ਵੇਜਾਤ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਜੀਵਿਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਹੂਮਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮਿਸਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਥਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਪਰਲੋਕ ਵੱਲ ਜਾਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਇਸ ਲਗਾਤਾਰ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੇ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਸੀ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸੂਰਜ ਹਰ ਸਵੇਰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਰਿਹਾ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਇਸ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਦਿਖਣਯੋਗ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।

ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੀਲ ਘਾਟੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰੇ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਲੈਵੈਂਟ, ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਅਤੇ ਏਜੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਮਿਸਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਵਤਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੇ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਬਣਾਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਪਾਰਕ ਰਾਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਫੈਲਾਇਆ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਰੂਪ ਪੱਛਮੀ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਅਤੇ ਵਰਤਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਫੈਲਾਅ ਦੌਰਾਨ ਅਰਥ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਹਰ ਥਾਂ ਸਹੀ ਮਿਸਰੀ ਸਮਝ ਜਾਣੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਨੂੰ ਖੇਪਰੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਰੂਪ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਵਿਆਖਿਆ ਬਦਲ ਗਈ। ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਫੈਲਾਅ ਇਸ ਦੀ ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਕਾਰਾਬੀਅਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਫਲ ਤਵੀਤ-ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਅੱਗੇ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਣਗਿਣਤ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਗਹਿਰਾ ਅਰਥ ਇਸਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪੱਕੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਗਹਿਣੇ ਵਜੋਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪੈਂਡੈਂਟ, ਅੰਗੂਠੀ ਅਤੇ ਬਰੋਚ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਫ਼ਿਰਊਨਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਕਸਰ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਮੂਲ ਧਾਰਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸੰਗ੍ਰਹਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਭਰਪੂਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਵੱਡੇ ਮਿਸਰ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸਾਂ ਦੀਆਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਛੋਟੀ ਮੁਹਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵੱਡੇ ਦਿਲ-ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਤੱਕ। ਇਹ ਇਸ ਤਵੀਤ ਰੂਪ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਚਲਨ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਮਿਸਰੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਜਿਹੇ ਬੀਟਲ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਮਿਸਰੀਆਂ ਨੇ ਸੂਰਜ, ਸਵੈ-ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ। ਅੱਜ ਤੱਕ ਸਕਾਰਾਬੇਅਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਹੈ।