ਮੇਨਾਤ – ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਾਲਾ ਮਿਸਰੀ ਗਲੇ ਦਾ ਤਾਬੀਜ਼

ਮੇਨਾਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦਾ ਇੱਕ ਗਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੋਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਾਰੀ, ਢਲੇ ਹੋਏ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੇਨਾਤ ਦੇਵੀ ਹਾਥੋਰ (Hathor) ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਮਿਸਰ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਮੇਨਾਤ ਉਸਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਤਾਬੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ, ਮੇਨਾਤ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸਿਰਫ਼ ਗਹਿਣੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਵਾਹਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਅਰਥ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ।

ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਗਹਿਣਾ, ਰੀਤੀ ਦਾ ਸੰਦ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੇਨਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਚਕੀਲੀਆਂ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਗਹਿਣਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਦੋ-ਭਾਗੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਗ ਛੋਟੇ ਮੋਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਤਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚੌੜੀ ਲੜੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਹੈ।

ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪਛਾਣਯੋਗ ਆਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀਹੋਲ ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਲ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਕੀਰਨ ਉੱਪਰਲਾ ਭਾਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੌੜਾ, ਗੋਲ ਹੇਠਲਾ ਭਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਕਾਰ ਮੇਨਾਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਛਾਣ ਹੈ।

ਲੜੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੇਨਾਤ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੋਤੀਆਂ ਵਾਲੀ ਲੜੀ ਅੱਗੇ ਛਾਤੀ ਉੱਤੇ ਲੱਗਦੀ ਸੀ। ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲਟਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਲੜੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।

ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਪਿਆ। ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲਾ ਭਾਰੀ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਚੌੜਾ ਗਲੇ ਦਾ ਹਾਰ ਅੱਗੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇ ਅਤੇ ਖਿਸਕੇ ਨਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਜ ਸੀ।

ਪਰ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਤਾਬੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗਲੇ ਦੇ ਹਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਤਾਬੀਜ਼ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਵਾਲਾ ਗਲੇ ਦਾ ਗਹਿਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ-ਭਾਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਤਾਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਦੇਵੀ ਹਾਥੋਰ (Hathor) ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇ। ਹਾਥੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ, ਖੁਸ਼ੀ, ਨਾਚ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀ ਵੀ ਸੀ। ਉਹ ਔਰਤਾਂ, ਜਨਮ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।

ਮੇਨਾਤ ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਖੁਦ ਨੂੰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਜੋ ਵੀ ਮੇਨਾਤ ਵਰਤਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹਾਥੋਰ ਅਤੇ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਵਸਤੂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬਹੁਪੱਖੀ, ਜੀਵਨ-ਪੋਸ਼ਕ ਸ਼ਕਤੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਗਲੇ ਦਾ ਗਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਾਹਕ ਹੈ।

ਮੇਨਾਤ ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਗਹਿਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਰੀਤਾਂਗਤ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਝਟਕਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੜੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੋਤੀ ਇੱਕ ਹਲਕੀ, ਟੁਣਕਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੂਜਾ-ਸਾਧਨ, ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਖੜਖੜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੇਨਾਤ ਅਤੇ ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਦੋਵੇਂ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਨ।

ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵੱਲ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਇਸ਼ਾਰੇ ਨਾਲ ਮੇਨਾਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਰੀਤਾਂਗਤ ਭੇਟ ਇੱਕ ਬਰਕਤ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਰੀਤੀ-ਸਾਧਨ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਸਥਿਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਨੂੰ ਫੜਿਆ, ਹਿਲਾਇਆ ਅਤੇ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਮੇਨਾਤ ਨੂੰ ਕਈ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਹੀ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਨਾਤ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾ ਅਰਥ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਮਕਸਦ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਦਾ ਜਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੇ। ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੇਠ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਸੀ।

ਦੂਜਾ ਅਰਥ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਹਾਥੋਰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਸੀ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਨਵਿਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਮੇਨਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੀਵਨ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੋਈ ਹੋਈ ਸੀ।

ਤੀਜਾ ਅਰਥ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਮਕਸਦ ਸੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕੇ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ।

ਇਹ ਅਰਥ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕੋ ਹੀ ਮਕਸਦ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਭਾਵ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਵਧਾਵਾ।

ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਬਰਕਤ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕਲੇ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਰੀ, ਜੀਵਨ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਦੇ ਭਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਨੂੰ ਗਰਦਨ ਦੇ ਹਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤਵੀਤ ਸੀ।

ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਰਥ ਸਮੋਏ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਮੋਤੀਆਂ ਦੀ ਲੜੀ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਇਹ ਹਾਥੋਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਮੇਨਾਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ।

ਅਕਸਰ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਨੂੰ ਕਲਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਹਾਥੋਰ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਦਾ ਸੀ।

ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਦੇ ਪਰਲੋਕ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇ।

ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਨਾਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰੇ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਜ਼ੂਜੂ ਦਾ ਸਿਰ ਪਾਜ਼ੂਜੂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਹਸਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਪੂਰੇ ਮੇਨਾਤ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਸਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਵਾਂਗ, ਮੇਨਾਤ ਦੀ ਵੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਇਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਪਰਲੋਕ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਾਰ ਜਾਣਾ ਸੌਖਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਛਮ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ, ਜੋ ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ, ਮ੍ਰਿਤਕ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਬਰ ਦੀ ਸਾਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਕਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਕਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭੇਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਇਸ਼ਾਰਾ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਖ, ਜੇਦ-ਥਮਲੇ ਅਤੇ ਇਸਿਸ-ਗੰਢ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅੱਗੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵੱਲ ਮੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ, ਜੋ ਮੇਨਾਤ ਸਮੋਏ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਹੋ ਗਏ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇਣੀ ਸੀ।

ਮੇਨਤ (Menat) ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਕੁਲਟ (Kult) ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੁਲਟ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਕੁਲਟ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਸਤੂ ਸਿਸਟ੍ਰਮ (Sistrum) ਹੈ, ਜੋ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਰਸਮੀ ਝੁਣਝੁਣੀ ਹੈ। ਮੇਨਤ ਅਤੇ ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਇਕੱਠੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਰੀਤੀ (Ritual) ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਧੁਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਨ।

ਧੁਨੀ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਕੁਲਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਮੇਨਤ ਦੇ ਮਣਕਿਆਂ ਦੀ ਹੌਲੀ ਧੁਨੀ ਅਤੇ ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਦੀ ਝੁਣਝੁਣਾਹਟ ਉਸ ਦੇ ਕੁਲਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ।

ਹਾਥੋਰ ਦੀਆਂ ਪੁਜਾਰਿਨਾਂ ਮੇਨਤ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਸਿਸਟ੍ਰਮ ਵਜਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੁਲਟ ਦੀਆਂ ਧਾਰਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਨਤ ਵਸਤੂਆਂ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਧੁਨੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਤਵੀਤ (Amulett) ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੇਵੀ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਕੁਲਟ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਾਥੋਰ-ਕੁਲਟ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੁੜਾਅ ਮੇਨਤ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਗਹਿਣਾ, ਰੀਤੀ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਪੱਖ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।

ਮੇਨਾਤ ਅੱਜ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਸਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਮਿਸਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਿਸਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਜੀ ਗਈ ਵਸਤੂ ਹੈ।

ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਦੇ ਮਿਸਰ-ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਨਾਤ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ-ਵਜ਼ਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਲਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਹਾਥੌਰ ਦੇ ਚਿਤਰਣਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਹਾਥੌਰ-ਪੂਜਾ-ਪੱਧਤੀ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਮੇਨਾਤ ਬਹੁਤ ਜਾਣਕਾਰੀਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਗਹਿਣੇ, ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਿੰਨੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਇੱਕੋ ਵੇਲੇ ਕਈ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾ ਸਕਦੀ ਸੀ।

ਮੇਨਾਤ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਧੁਨੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਥੌਰ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਪੱਧਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ, ਨਾਚ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਧੁਨੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸੇ ਸਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਨਾਤ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਰੱਖਿਆ-ਵਸਤੂ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਗਲੇ ਦਾ ਗਹਿਣਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਸਾਧਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸੰਤੁਲਨ-ਵਜ਼ਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੱਖਿਆ-ਕਵਚ ਸੀ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਾਥੌਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਮੇਨਾਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ ਜੋ ਜੀਵਨ, ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮਪੂਰਨ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ।