अपवित्र मृतकहरूको सेना, घरबारविहीन उड्ने आत्माहरू।
स्लुआघ सेल्टिक परम्पराको आत्मा हो।
स्लुआघ, गेलिक भाषामा “सेना”, सेल्टिक (विशेष गरी स्कटिश-गेलिक र आयरिश) लोककथामा बेचैन आत्माहरूको समूह हो। तिनीहरू रातको आकाशमा उड्ने भीड बनाउँछन्, ठूलो कोलाहलसहित बगरहन्छन् र मर्नै लागेकाहरूलाई तिनीहरूका ओछ्यानबाट लैजान सक्छन्।
तिनीहरू विशेष गरी पश्चिमी झ्यालबाट भित्र पस्ने विश्वास गरिन्थ्यो; त्यसैले पश्चिमी स्कटलैंडका धेरै समुद्रतटीय क्षेत्रहरूमा २०औं शताब्दीसम्म मृत्युको घरको पश्चिमी छेउ बन्द र पर्दाले ढाकिएको राखिन्थ्यो।
अशान्त मृतकहरूको सामूहिक प्रतीकको रूपमा, स्लुआघ बानशी र डुलाहानसँगै सेल्टिक मृत्यु-सम्बन्धसँग सम्बन्धित छ: एक व्यक्तिगत शत्रु होइन, तर अमुक्त आत्माहरूको समुदाय। यो आकृति जर्मनिक “वाइल्ड हन्ट”, ग्रीक केरेस र मेसोपोटामियन गल्लुसँग समानान्तर देखाउँछ। आधुनिक फ्यान्टासी सन्दर्भमा यो अझै जीवित छ।
मृतकहरूको सेनाको स्कटिश-आयरिश परम्परा
स्लुआघ (आयरिशमा “भीड” वा “सेना”) स्कटिश र आयरिश परम्परामा मृतकहरूको एक समूहको रूपमा देखा पर्छ जो रातमा भूभागभरि बगरहन्छन्। स्कटिश गेलिकमा यस अस्तित्वलाई प्रायः sluagh sídhe (फे-डाँडाको सेना) वा sluagh gaoithe (हावाको सेना) भनिन्छ।
यसले एक दुविधा देखाउँछ: स्लुआघ पतित फेहरूबाट वा अशान्त मानव आत्माहरूबाट बनेको हुन सक्छ; स्रोतहरूले यो स्पष्ट रूपमा उल्लेख गर्दैनन्।
जोन ग्रेगोरसन क्याम्पबेल, १९औं शताब्दीका एक स्कटिश लोकसंस्कृतिविद्, ले आफ्ना संकलनहरूमा स्लुआघलाई रातको एक घटनाको रूपमा दर्ता गरे, जहाँ सेना घरभित्र नपसोस् भन्नका लागि झ्यालहरू बन्द राख्नुपर्थ्यो। यी सावधानीका उपायहरू क्षेत्रीय रूपमा एकरूप बनाइएका थिए, जसले सुझाव दिन्छ कि यो विश्वास केवल व्यक्तिगत कल्पना थिएन, तर सामूहिक रूपमा जरा गाडिएको थियो।
प्रकार: बेचैन आत्माहरूको समूह, उड्ने मृतकहरूको सेना
उत्पत्ति: अमुक्त, पापी, बेवास्ता गरिएका मृतकहरू
ग्रन्थहरू: स्कटिश र आयरिश जनपरम्परा, इवान्स-वेन्ट्ज
समयावधि: मध्यकालीनदेखि वर्तमानसम्म
बचावटका उपायहरू: पश्चिमी झ्याल बन्द, क्रुसहरू, नुन, फलाम
मध्यकालीन गेलिक स्रोतहरू, स्कटिश र आयरिश जनसाहित्यमा घनिष्ठ उपस्थिति, इवान्स-वेन्ट्जको Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) र लेडी ग्रेगरी तथा जे. एफ. क्याम्पबेलका संकलनहरूमा प्रशस्त रूपमा दर्ता गरिएको।
मुख्यतः गेलिक स्कटलैंड (हेब्राइड्स, हाइलैंड्स) र आयरलैंड। ब्रेटन परम्परामा (anaon, मृतकहरू) समान विषयवस्तुहरू। जर्मनिक “वाइल्ड हन्ट” संरचनात्मक रूपमा सम्बन्धित छ।
जे. एफ. क्याम्पबेलको Popular Tales of the West Highlands (1860, 62), इवान्स-वेन्ट्ज, अलेक्ज्याण्डर कारमाइकेलको Carmina Gadelica (1900), हेब्राइड्सका लोकसंस्कृतिशास्त्र संग्रहालयहरू, स्कटिश पश्चिमबारे आधुनिक नृवंशविज्ञान कार्यहरू।
स्कटिश-गेलिक: sluagh; sluagh na marbh, “मृतकहरूको सेना”; sluagh sìth, “डाँडाहरूको सेना”।
आयरिश: slua, sluagh, एकल शब्दको रूपमा कम प्रचलित; बरु अशान्त मृतकहरूको सामूहिक नामको रूपमा।
सम्बन्धित: ब्रेटन anaon; जर्मनिक वाइल्ड हन्ट; उत्तरी फ्रान्सेली Mesnie Hellequin।
गेलिक शब्द sluagh मूलतः सामान्यतया “सेना”, कुनै पनि जनसमूह भन्ने अर्थ राख्छ। जनपरम्परामा यो मृतकहरूको सेनामा सीमित हुन्छ।
देखावट
साँझको आकाशमा कालो चराहरूको हुल, अत्यधिक चर्को पखेटा फट्फटाहटसहित। वा बादलझैं चलिरहने कालो छायाहरूको हुल। कहिलेकाहीं एकल स्लुआघ (Sluagh) व्यक्तिगत रूपमा देखिन्छन् (अनुहार र विलाप गर्ने आवाजसहित), तर प्रायः सामूहिक रूपमै अनुभव गरिन्छ।
व्यवहार
रातभरि, विशेष गरी पश्चिमतिर, यात्रा गर्छन्। मर्नै लागेका व्यक्तिलाई ओछ्यानबाट खोसेर आफ्नो जुलुसमा लैजान सक्छन्, त्यसपछि त्यो आत्मा सेनाको हिस्सा बन्छ। कहिलेकाहीं घरहरूमा बस्छन्; चिम्नीबाट सुनिने विलापको आवाज घरमा कोही उनीहरूलाई पछ्याउने संकेत मानिन्छ।
प्रभाव क्षेत्र
घरहरूमाथिको हावा, विशेष गरी साँझ र रातमा। मृत्युशय्याको कोठा, विशेष गरी पश्चिमी झ्याल खुला भएमा। निश्चित सीमा-रातहरूमा चिहानघर र त्यसको वरपरको क्षेत्र।
पौराणिक वर्गीकरण
एस सिधे (Aes Sídhe) संसारको भाग, तर अन्धकार किनारमा; स्लुआघ पहाडवासी होइनन्, बरु पहाड नपाएकाहरू हुन्। इसाईकृत व्याख्यामा यिनीहरू न स्वर्ग न नर्क पुग्न सक्ने आत्माहरू हुन्।
जेम्स मैकफर्सन र ओसियन-स्वागत
जेम्स मैकफर्सनले सन् १७६० मा Fragments of Ancient Poetry प्रकाशित गरे, जो गेलिक कवि ओसियनका रचनाहरू भनिएका थिए। मैकफर्सनले यी कृतिहरूलाई प्रामाणिक मध्यकालीन पाठका रूपमा प्रस्तुत गरे, जो पछि नक्कली रहेको पत्ता लाग्यो।
तैपनि यी पाठहरूको सांस्कृतिक प्रभाव विशाल थियो। ओसियन-कविताहरूमा स्लुआघको अवधारणा देखा पर्छ, जो मैकफर्सनको रोमान्टिक व्याख्याद्वारा मृतकहरूको दुःखद सेनाको रूपमा अझ बलियो बनाइयो, यो पढाइ पहिले यति केन्द्रीय थिएन।
मैकफर्सनको ओसियन-कल्पनाले स्कटिश र आयरिश परम्पराहरूको सांस्कृतिक बोधलाई स्थायी रूपमा प्रभावित पार्यो। यस साहित्यिक माध्यमबाट स्लुआघ रोमान्टिक बनियो र फराकिलो युरोपेली दर्शकसम्म पुग्यो। इतिहासकारहरूले अझै छलफल गरिरहेका छन् कि आधुनिक स्लुआघ अवधारणाको कति भाग साँचो परम्परामा आधारित छ र कति भाग मैकफर्सनको कल्पनामा।
स्लुआघका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।
अमुक्त आत्माहरूको समूह, पापी, बिर्सिएका, बेवास्ता गरिएका मृतकहरू। व्यक्तिगत पात्र होइन, बरु हुल।
मर्नै लागेकाहरू आफ्नो ओछ्यानमा, विशेष गरी पश्चिमी झ्याल खुला भएमा। थप व्याख्यामा: जीवन र मृत्युबीचको सीमा-अवस्थामा रहेका मानिसहरू।
कालो चराहरू वा छायाको हुल, चर्को पखेटा फट्फटाहट। कहिलेकाहीं एकल अनुहार देखिन्छ, तर प्रायः सामूहिक रूपमा।
मर्नै लागेकाहरूलाई खोस्छ, आत्माहरूलाई पातालसम्म बोकेर जान्छ। यो जुलुस आफैंले जुन घरहरूबाट भएर जान्छ, तिनीहरूमाथि विपत्ति ल्याउँछ।
मृत्यु हुँदा पश्चिमी झ्याल बन्द र ढाकिएको हुनुपर्छ; मृत्युशय्या कोठामा क्रुस र सन्तका चित्रहरू; ढोकामा नुन; झ्यालको फ्रेममा फलाम। स्लुआघको जुलुस चलिरहेको बेला: घरभित्र भाग्नुपर्छ, खेतमा नजानुपर्छ।
मृत्युशय्या अभ्यास
पश्चिमी स्कटिश लोकविश्वासमा मर्नै लागेको व्यक्तिको समयमा पश्चिमी झ्याल बन्द गरी कपडाले ढाकिने चलन थियो। केही परिवारले उत्तरतर्फको झ्याल खुला राख्थे, ताकि आत्मा उत्तरी झ्यालबाट बाहिर जान सकोस्, तर कहिल्यै पश्चिमतिर होइन, जहाँ स्लुआघ पर्खिरहेका हुन्छन्।
घरको सुरक्षा
पश्चिमी झ्यालअगाडि र घरका प्रवेशद्वारमा नुनका धारहरू। झ्यालको फ्रेममा फलामका किला। कहिल्यै नमरेको जलिरहने मैनबत्तीहरू। कार्मिना गाडेलिका (अलेक्जेंडर कार्माइकलको संग्रह) का प्रार्थनाहरूमा आफ्नै स्लुआघ-निवारण पाठहरू समावेश छन्।
देखा परेको बेला व्यवहार
जब स्लुआघ यात्रा गर्छन्: मानिसहरू घरभित्र भाग्छन्। कहिल्यै खेतमा जाँदैनन्, आकाशतिर हेर्दैनन्। केही परम्परामा मानिसहरू भुइँमा लोट्छन् र जुलुस नबितुन्जेल अनुहार र कान ढाक्छन्।
युरोपेली समानान्तरहरू: जर्मानिक “वाइल्ड हन्ट”, ओडिन वा मृतकहरूको सैनिकसहितको पुराणिक सिकारी, संरचनात्मक रूपमा सबैभन्दा नजिकको समानान्तर हो। फ्रान्समा मेस्नी हेलेकिन, जर्मनीका केही भागमा वुतेण्डेस हेर (क्रोधित सेना), ब्रेटन आनाओन, सबैले उड्ने मृतक समूहको मोटिफ साझा गर्छन्।
पुरातन काल समानान्तरहरू
युद्धभूमिमाथिको केरेस र पातालका कार्यकारीको रूपमा गाल्लु संरचनात्मक रूपमा समान मृत्युका सामूहिक चित्रहरू देखाउँछन्।
सांस्कृतिक सन्दर्भ: स्लुआघको अवधारणाले सेल्टिक मृत्यु र अन्यलोकबीचको तनावलाई प्रतिबिम्बित गर्छ: सबैथोक ग्रहण गरिँदैन, केही चीज बीचमा रहस्यमय ढंगले रहिरहन्छ। यो मोटिफले औपनिवेशिक अवस्था र ठूलो भोकमरीको बेला ऐतिहासिक आघातको चित्रको रूपमा थप वर्तमानीकरणको तह पायो।
ब्रह्माण्डीय कार्य र जीवन-मृत्युबीचको सीमा
सेल्टिक अवधारणामा स्लुआघले जीवितहरूको संसार र अन्यलोकबीचको सीमा चिन्ह्याउँछ। तिनीहरू ईसाई अर्थमा दण्डित होइनन्, बरु सन्क्रमणकालीन, संसारहरूबीच घुमिरहने अस्तित्व हुन्।
यो ब्रह्माण्डीय स्थितिले स्लुआघलाई आफैं अस्तित्वमा रहने राक्षसी अस्तित्वहरूभन्दा फरक पार्छ। स्लुआघ बरु सामूहिक अशान्ति, अपूर्ण संक्रमणको एक अभिव्यक्ति हो।
आधुनिक धर्मविज्ञान साहित्यले स्लुआघलाई शोक र क्षतिको सांस्कृतिक बाह्यीकरणको रूपमा व्यवहार गर्छ, त्यो रूप जसमा समाजहरूले आफ्ना मृतकहरूलाई सम्हाल्छन् र वर्णनात्मक रूपमा तिनीहरूलाई स्थान दिन्छन्। यो मनोवैज्ञानिक वा सामाजिक व्याख्याले अतिप्राकृतिक व्याख्यालाई प्रतिस्थापन गर्दैन, बरु पूरक बनाउँछ।
स्लुआघ (sluagh, गेलिक भाषामा सेना, समूह वा भीड) लाई लोकपरम्परामा प्रायः sluagh sidhe, अर्थात् अन्य लोकको सेना भनिन्छ। यो स्कटिश र आइरिश-गेलिक परम्पराका सबैभन्दा भयावह गस्ताहरूमध्ये एक हो। एउटा एकल आत्माभन्दा भिन्न, स्लुआघ एक सामूहिक अस्तित्व हो: रातको आकाशमा उडेर हिँड्ने आत्माहरूको एक समूह।
व्यापक धारणाअनुसार यिनीहरू अशान्त मृतकहरूका आत्माहरू हुन्, विशेष गरी पापीहरू, बप्तिस्मा नभएकाहरू, वा जसका लागि स्वर्ग, पृथ्वी, वा कुनै व्यवस्थित अन्य लोक पनि खुला छैन, तिनीहरूका आत्माहरू।
स्लुआघका महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरू स्कटिश लोकपरम्पराका ठूला संग्रहहरूबाट प्राप्त हुन्छन्, विशेष गरी १९औँ शताब्दीको अन्त्यतिर एलेक्जान्डर कार्माइकलले स्कटिश टापुहरू र हाइलैण्डमा दर्ता गरेका प्रार्थना, आशीर्वादका वाक्यहरू र लोकधार्मिक परम्पराहरूको संग्रह Carmina Gadelicaबाट।
त्यहाँ स्लुआघ हावामा लडाइँ गर्ने एक समूहका रूपमा देखा पर्छ, जसका चिन्हहरू बिहान चट्टानहरूमा रक्तका दागका रूपमा देखिन्छन् भनिन्छ, र जो पश्चिमबाट आउँछ।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले तहहरूको मिश्रणलाई जोड दिन्छ। स्लुआघमा ईसाईपूर्व कालका घुमन्ते आत्माहरूको सेनाको धारणा र मृत्युपछि आत्माको भाग्यको ईसाई चिन्ता, विशेष गरी शान्ति प्राप्त नगर्ने आत्माहरूको चिन्ता, मिसिन्छन्।
यसरी मृतकहरूको यो सेना स्पष्ट रूपमा सीमांकित पौराणिक पात्रभन्दा बढी एक केन्द्रबिन्दु हो, जहाँ लोकविश्वास, ईसाई परलोक धारणा, र आँधी तथा रातको आवाजको अनुभव एकसाथ गाढा हुन्छन्।
जीवित लोकविश्वासमा स्लुआघ ठोस सावधानीका नियमहरूसँग जोडिएको थियो। एक व्यापक धारणा दिशासँग सम्बन्धित थियो: पश्चिमलाई खतरनाक दिशा मानिन्थ्यो, जहाँबाट मृतकहरूको सेना आउँथ्यो। पश्चिम सूर्यास्तको दिशा पनि थियो र गेलिक परम्परामा मृतकहरूको भूमिसँग सम्बन्धित थियो।
यसैबाट यो चलन आयो कि मर्नै लागेका मानिसहरूको नजिक वा रातको समयमा पश्चिमतिरका झ्यालहरू बन्द राखिन्थ्यो, ताकि स्लुआघ भित्र पस्न नसकोस् र मर्नै लागेको व्यक्तिको आत्मा समातेर नलिजाओस्।
किनभने स्लुआघले मानिसहरूलाई आफूसँगै लिएर जान्छ भन्ने भनाइ थियो। जो रातमा खुला आकाशमुनि बस्थे, विशेष गरी कमजोर, मर्नै लागेका वा असावधान मानिसहरू, उनीहरू यो समूहद्वारा समातिने र लगिने खतरामा हुन्थे।
कतिपय कथाहरूमा त स्लुआघले समातिएका व्यक्तिलाई आफ्ना दुष्कार्यमा सहभागी हुन बाध्य पार्छ, जस्तै गाईवस्तु वा अन्य मानिसहरूमाथि वाण हान्न। यसरी यो सेना बाहिरबाटको खतरा मात्र होइन, यसले मानिसलाई आफ्नै विनाशकारी क्रियाकलापमा तान्न पनि सक्छ।
स्लुआघबाट सुरक्षा मुख्यतया परहेज र सुरक्षामा नै निहित थियो: रातमा घरभित्रै बस्ने, खतरनाक दिशातिरका झ्याल-ढोका सुरक्षित राख्ने, मर्नै लागेकाहरूलाई एक्लै र असुरक्षित नछोड्ने। कार्माइकलले यही सन्दर्भसँग सम्बन्धित आशीर्वाद र सुरक्षा प्रार्थनाहरू पनि दर्ता गरेका छन्।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा स्लुआघ अचानक मृत्युका घटनाहरू, रातिको डर, र मानिसहरूको हराउनुको व्याख्याको रूपमा काम गर्छ, र साथै दिन र रात, भित्र र बाहिर, जीवन र मृत्युबीचको सीमारेखा हल्का ढंगले नाघ्नु हुँदैन भन्ने चेतावनीका रूपमा पनि काम गर्छ।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सामग्री सूचीमा उपलब्ध छन्।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

परम्परामा बन्दमन्त्र र बन्द अनुष्ठान: बोलिने रोक्ने वाक्यको उत्पत्ति, कार्यसिद्धान्त र संस्कृतिपा...

बनस्पति, जाभाको ज्वलनशील वन र त्रासद आत्मा। संस्कृत वनस्पति बाट उत्पत्ति, अग्नि-दानवमा रूपान्तरण ...

कृष्ण, विष्णुका आठौं अवतार, भगवद्गीता र भक्ति-धर्मपरायणताका केन्द्रीय पात्र हुन्, जसलाई गौडीय परम...

गुल, इस्लामी परम्पराको चिहान र मरुभूमिको दानव। आधुनिक घोउल पात्रको मूल, कुरान र हजार एक रात (1001...

अहुइज़ोटल, पुच्छरमा हात भएको एज़्टेक जल-दानव। उत्पत्ति, स्वरूप, आकर्षक चित्कार, त्लालोकान मान्यता...

नाकेन: स्क्यान्डिनेभियाली जलाशयहरूमा बस्ने नाङ्गो बाइलिन वादक जल-आत्मा, जो सङ्गीतले पानीतिर तान्छ...