Tarhunna, Dewa Ribut Hittite dan Penguasa Kerajaan

Tarhunna termasuk dalam lingkaran teras panteon negara Hittite dan muncul dalam teks-teks dari arkib Ḫattuša (kini Boğazkale) sebagai dewa lelaki tertinggi kerajaan.

Volkert Haas dalam karyanya Geschichte der hethitischen Religion (1994) menunjukkan bahawa Tarhunna dapat dikesan secara berterusan sejak zaman Hittite Lama pada abad ke-17 dan ke-16 SM, dan kekal sebagai dewa ribut utama sehingga kejatuhan kerajaan sekitar 1180 SM. Bidang pengaruhnya luas: ribut petir, hujan, kuasa peperangan, perlindungan raja, sumpah perjanjian, dan kesuburan tanaman.

Dalam tradisi Hittite, dia menduduki kedudukan yang serupa dengan Teshub dalam panteon Hurrian, dan dengannya dia semakin disamakan dalam kultus kerajaan Raja-Raja Besar.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menyebut penyatuan ini sebagai salah satu pergerakan sejarah agama yang paling penting pada Zaman Gangsa lewat di Anatolia. Tarhunna muncul dalam pelbagai varian tempatan, misalnya sebagai dewa ribut Nerik, Aleppo, Ziplanda, atau Ḫattuša, setiap satu dengan tapak kultus, kalendar perayaan, dan hierarki keimamatan tersendiri.

Dari segi pengajian agama, Tarhunna termasuk dalam jenis dewa ribut Indo-Eropah yang lazim, yang memerintah dari puncak gunung tinggi atau dari takhta awan. Persamaan dapat dilihat pada Indra, Zeus, dan dewa Jermanik Donar; namun Tarhunna berbeza daripada mereka melalui komponen perjanjian dan undang-undang yang kuat, yang menjadikannya penjamin sumpah.

Teologi Hittite mengikat dewa ribut ini dengan institusi raja secara amat mendalam: Raja Besar adalah ‘anak’ atau ‘hamba kesayangan’ Tarhunna, dan kesahihannya bergantung pada keredaan ilahi.

Nama Tarhunna berasal daripada akar Indo-Eropah *terh₂- yang bermaksud ‘melintasi, mengatasi, menjadi kuat’. Calvert Watkins dalam How to Kill a Dragon (1995) menunjukkan secara terperinci bahawa akar ini menghasilkan kata kerja Hittite tarḫ- yang bermaksud ‘menang, mengalahkan’.

Tarhunna secara literalnya bermaksud ‘Pemenang’ atau ‘Penakluk’, suatu nama yang bermakna dan meramalkan secara terarah pertempuran mitologi utamanya melawan ular Illuyanka. Pembentukan nama dengan unsur -na adalah produktif dalam bahasa Anatolia dan membentuk nama-nama dewa daripada akar kata kerja.

Dalam teks-teks tulisan paku, nama ini hampir selalu ditulis dengan logogram Sumeria DU (dibaca: Iškur/Adad) atau DIM, diikuti oleh pelengkap fonetik Hittite seperti -aš, -un, -ni. Satu penulisan fonetik yang jarang, Tar-ḫu-na-aš, terdapat dalam ritual perayaan Hittite Lama.

Dalam bahasa Luwia, bentuknya ialah Tarḫunt, dan dalam bahasa Palaic Tarḫunna. Variasi bentuk ini merupakan petunjuk sejarah linguistik yang penting dan dibahaskan secara terperinci dalam karya H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Prasasti Hieroglif Luwia daripada zaman Hittite lewat dan pasca-Hittite di Karkamiš, Maraş, dan Tabal menggambarkan seorang dewa berdiri dengan kapak dan gugusan kilat. Logogram DEUS.TONITRUS secara langsung merujuknya sebagai ‘Dewa Guruh’. Dalam bahan senarai dewa Akkadia, dia disamakan dengan Adad, yang pula sepadan dengan Hadad daripada tradisi Semitik Barat. Rangkaian pengenalpastian ini menunjukkan persepsi yang berterusan terhadap Tarhunna sebagai ‘dewa ribut’ itu sendiri dalam konteks Timur Purba.

Secara ikonografi, Tarhunna digambarkan sebagai seorang lelaki berjanggut dengan cawat pendek berikat pinggang, memakai topi tirus bertanduk di kepala, memegang lembing kilat bertrisula di satu tangan dan kapak perang di tangan lain.

Ikonografi ini dirakam secara kanonik pada relief batu Yazılıkaya, tempat suci bergambar besar berhampiran Ḫattuša. Kurt Bittel dalam Die Hethiter (1976) menggambarkan Tarhunna di ruang utama A tempat suci itu sebagai ketua perarakan para dewa lelaki.

Ciri khasnya adalah tunggangan atau lebih tepat lagi keretanya: Tarhunna menunggang kereta kuda yang ditarik oleh dua ekor lembu jantan bernama Šeri (‘Siang’) dan Ḫurri (‘Malam’).

Ikonografi kereta lembu ini merupakan petunjuk langsung pengaruh Hurria; ia mengaitkan Tarhunna secara rapat dengan Teshub. Lembu jantan itu sendiri merupakan haiwan sucinya dan dikorbankan dalam pemujaan; dalam banyak relief, seekor lembu jantan berdiri di sisi dewa cuaca ini atau membawanya di atas belakangnya.

Arca gangsa Tarhunna sedang melangkah dari Tarsus menggambarkan dewa ini dengan kapak terangkat dan merupakan salah satu objek seni kecil Hitti yang paling terkenal.

Selain itu, terdapat relief batu yang menunjukkan Tarhunna menaungi raja: di Yazılıkaya, dewa cuaca Ḫattuša memeluk Raja Besar Tudḫaliya IV, sekali gus meletakkannya di bawah lindungan ilahi.

Formula bergambar pemelukan dewa ini disebut oleh para pengkaji sebagai ‘gestur naungan’ (tutelary gesture) dan merupakan ciri legitimasi diraja. Di Karkamiš, Aleppo dan tapak-tapak lewat Hitti yang lain, ikonografi Tarhunna kekal wujud sehingga abad ke-8 SM, sering dikaitkan dengan simbol cakera matahari bersayap sebagai lambang kedaulatan.

Kisah Tarhunna yang paling penting adalah mitos pertarungan naga menentang Illuyanka, seekor ular gergasi yang dahsyat. Teks ini wujud dalam dua versi daripada perayaan musim bunga purulli zaman Hitti awal (CTH 321) dan telah disunting oleh Gary Beckman dalam Hittite Myths (1998).

Dalam versi pertama, Tarhunna dikalahkan oleh Illuyanka dan kehilangan jantung serta matanya; hanya melalui muslihat dewi Inara dan manusia bernama Ḫupašiya barulah naga itu dapat dimusnahkan.

Inara menganjurkan satu perayaan, menjemput Illuyanka, membiarkannya mabuk dan kekenyangan, lalu Ḫupašiya mengikat ular itu dengan tali, dan Tarhunna berjaya membunuhnya.

Dalam versi kedua, Tarhunna menzuriati seorang anak lelaki dengan seorang wanita fana, yang di luar jangkaan menjadi menantu lelaki kepada Illuyanka dan mengembalikan organ-organ yang dirampas kepada ayahnya.

Anak itu kemudian meminta ayahnya membunuhnya, kerana dia tidak dapat mengekalkan kesetiaan kepada kedua-dua pihak. Tarhunna memenuhi permintaan tragis ini dan mendapatkan kembali kuasanya.

Motif pertarungan naga oleh dewa cuaca ini merupakan salah satu corak naratif Indo-Eropah yang paling tua dari segi sejarah agama. Watkins menunjukkan bahawa formula ‘wira itu membunuh naga’ (Indo-Eropah *gwhen- h₃egwhim) terpelihara dalam hampir semua bahasa Indo-Eropah. Pada Tarhunna, ia menjadi mitos musim: kemenangan atas naga menandakan peralihan daripada musim sejuk yang mati kepada musim bunga yang subur.

Kisah-kisah lain yang melibatkan Tarhunna termasuk mitos Telipinu, di mana Tarhunna mencari anaknya yang hilang, serta kitaran Ullikummi, di mana dia muncul sebagai Teshub berlawan menentang gergasi batu itu. Dalam ketiga-tiga kisah ini, Tarhunna tidak digambarkan sebagai tidak boleh silap; dia rentan, boleh kalah, dan memerlukan sekutu serta kebijaksanaan.

Kultus Tarhunna tersebar di seluruh wilayah empayar Hittite. Tempat suci utamanya terletak di Nerik, sebuah kota di Anatolia utara yang pada suatu ketika hilang kepada musuh Kaška, dan usaha merebutnya semula menjadi keharusan politik-keagamaan.

Dewa cuaca Nerik adalah suatu hipostasis tempatan yang berdiri sendiri dan menjadi penerima banyak doa daripada Raja Besar Muršili II (antara lain CTH 376). Tempat penyembahan utama kedua adalah Aleppo (Ḫalab), yang sejak zaman Syria purba sudah menjadi pusat dewa cuaca yang penting; setelah diintegrasikan ke dalam panteon Hittite, kuil tempatannya dibina semula di Ḫattuša.

Perayaan purulli pada musim bunga merupakan perayaan tahunan utama Tarhunna. Volkert Haas telah membina semula susunan acaranya: perarakan perayaan, pengulangan ritual pertempuran naga, korban lembu jantan, serta jamuan para dewa dengan roti, bir dan wain.

Di kuil kerajaan Ḫattuša, korban dipersembahkan setiap hari; orang Hittite menyimpan senarai inventori kuil yang terperinci, yang mencatatkan peralatan kultus, pakaian dan statuet. Kajian terperinci mengenai inventori ini terdapat dalam karya Jared Miller Royal Hittite Instructions (2013).

Dalam undang-undang perjanjian negara, Tarhunna adalah dewa sumpah tertinggi. Perjanjian antara raja-raja Hittite dan pemerintah vasal biasanya dimulakan dengan senarai panjang para dewa, dengan ‘dewa cuaca langit’ di kedudukan teratas. Jika mana-mana pihak melanggar sumpah, Tarhunna akan ‘menghancurkannya seperti sebuah bekas tanah liat’, seperti yang tercatat dalam perjanjian dengan Aziru dari Amurru atau dengan Šattiwaza dari Mittani.

Susunan keimaman bagi kultusnya merangkumi beberapa golongan: paderi SANGA untuk tugas harian, ahli sihir LÚAZU untuk ritual khusus, dan paderi wanita SAL ŠU.GI (‘Wanita Tua’) untuk ritual perlindungan dan penyembuhan.

Dalam kehidupan seharian orang Hittite, Tarhunna sering diseru untuk menangkis kerosakan akibat cuaca, kemarau dan serangan musuh. Banyak doa (dalam bahasa Hittite arkuwar) kepada dewa cuaca Ḫatti masih terpelihara, antaranya doa-doa wabak Muršili II (CTH 378), di mana raja memohon agar wabak besar itu ditamatkan.

Teks-teks ini penting dari sudut sains kerana ia mengandungi hujah teologi yang bernuansa: raja berhujah dengan dewa, merujuk kepada tindakan penebusannya sendiri dan mengingatkan para dewa agar tidak sepenuhnya meninggalkan hamba-hamba mereka.

Ritual perlindungan sering menggunakan simbol-simbol Tarhunna: kapak dan kilat bertiga cabang. Pada meterai dan azimat, dewa cuaca digambarkan sedang melangkah dengan senjata terangkat sebagai imej perlindungan. Semasa korban binaan, patung gangsa dengan ikonografi Tarhunna ditanam dalam asas kuil dan istana; kawasan Hattuša telah menghasilkan sejumlah besar statuet sedemikian.

Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) menunjukkan bahawa alat-alat guruh (kapak batu, kemungkinan penemuan neolitik yang ditafsirkan sebagai baji guruh) disimpan di dalam rumah untuk memastikan perlindungan daripada kilat.

Dari sudut sains, yang menarik adalah hubungan rapat antara pemerintahan empayar dan janji perlindungan: Tarhunna tidak menjamin perlindungan terutamanya kepada individu, tetapi kepada raja, dan melaluinya kepada rakyat, daripada kekacauan dan musuh.

Seruan perlindungan secara individu kurang didokumentasikan dalam bahan Hittite berbanding di Mesopotamia atau Ugarit, tetapi wujud dalam teks-teks ‘Wanita Tua’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard memandang Tarhunna sebagai tokoh bersejarah semata-mata, bukan sebagai penerima perlindungan pada masa kini.

Tarhunna termasuk dalam kategori besar dewa cuaca Indo-Eropah dan berkait rapat dengan Teshub dari Hurrian, Hadad dari Semitik Barat, serta Indra.

Pada motif pertempuran naga, terdapat persamaan dengan kemenangan Indra ke atas Vrtra dalam Rigveda, pertempuran Zeus melawan Typhon, dan pertempuran Thor melawan Ular Midgard. Daniel Schwemer dalam Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) telah membentangkan kajian perbandingan yang menyeluruh tentang tradisi ini; karya ini masih menjadi rujukan standard hingga kini.

Dalam panteon Phoenicia, dewa Baal-Hadad sangat sepadan dengan profil Tarhunna dari segi fungsi dan mitos pertempuran naga. Di sini juga, dewa cuaca bertarung menentang air yang huru-hara, dalam kes ini Yam, yang secara struktur sepadan dengan Illuyanka, musuh Tarhunna. Persamaan ini bukanlah kebetulan, tetapi hasil pertukaran budaya yang giat pada Zaman Gangsa Akhir antara Anatolia, Syria Utara dan Levant.

Dari segi sejarah agama, penyebaran motif pertempuran naga ini berasaskan warisan Indo-Eropah serta tradisi dewa ribut Semitik Barat Laut; varian Hittite merupakan bentuk gabungan yang didokumentasikan dengan sangat baik. Bahan Luwian dan Palaic juga mencatatkan tradisi dewa cuaca yang tersendiri, yang sebahagiannya disamakan dengan Tarhunna dan sebahagiannya dibezakan daripadanya.

Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) telah menjejaki secara terperinci bagaimana mitos-mitos dewa cuaca Anatolia ini disalurkan ke dalam bahan naratif Yunani, dan turut merujuk secara khusus kepada mitos Typhon, yang menunjukkan pengambilan struktur daripada wilayah Anatolia-Syria.

Penyelidikan hetitologi moden bermula dengan tafsiran tulisan paku Hittit oleh Bedřich Hrozný pada 1915. Sejak itu, teks-teks mengenai Tarhunna telah diterbitkan dalam pelbagai edisi, terutamanya dalam siri Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) dan Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer dan Gary Beckman merupakan antara pakar terpenting abad ke-20 dan awal abad ke-21. Itamar Singer, dalam Hittite Prayers (SBL 2002), menterjemah dan mengulas doa-doa terpenting kepada Tarhunna.

Dalam penerimaan popular, Tarhunna kurang dikenali berbanding kerabat Indo-Eropahnya seperti Thor atau Zeus. Di ranah budaya Turki, beliau mengalami kebangkitan sederhana sejak akhir tahun 2020-an melalui pemasaran Yazılıkaya dan Boğazkale sebagai Warisan Dunia UNESCO. Berbeza dengan mitologi Jermanik, kebangkitan spiritual dalam erti neo-pagan hampir tidak dapat diperhatikan pada Tarhunna.

Dari segi keilmuan, Tarhunna kini hadir terutamanya sebagai objek kajian mitologi perbandingan dan sejarah agama Timur Purba. Tumpuan penyelidikan semasa meliputi kajian hipostasis tempatan (Dewa Ribut Nerik, Aleppo, Ziplanda), hubungan antara Tarhunna dan Teshub, serta tradisi hieroglif-Luwia pada Zaman Besi Hittit Akhir. iWell Guard mencatatkan Tarhunna dalam rangka kerja sejarah-filologi ini.

Karya-karya berikut merupakan rujukan standard terpenting bagi Tarhunna dan panteon Dewa Ribut Hittit, dan juga dipetik dalam kerja lanjutan leksikon ini.