イザナギ、神道の創造神
イザナギは神道の創造神であり、イザナミとともに日本の島々および数多くの神々を生み出しました。イザナギノミコト、略してイザナギは、神道における男性の原初神であり、妹神にして妻であるイザナミとともに日本の島々を創造した神です。
二柱の結びつきから日本の八つの主要な島々、さらに多くの島々、そしてカミのパンテオンの大部分が生まれました。
イザナミが出産の際に亡くなると、イザナギは彼女を追って冥界ヨミへと下り、その旅から日本の宗教を二つの根本的な極に分かつ神話をもたらします。すなわち、清浄と不浄、光明と暗黒、生と死という対立です。
目次
神話と創造
イザナギに関する最も詳細な記述は『古事記』（712年）と『日本書紀』（720年）に見られます。これらの初期の国史によれば、イザナギとイザナミは七世代の神々「神代七代」の末尾に位置しています。
上位の天津神は二柱に「漂える国」を固めるよう命じます。天浮橋（あめのうきはし）の上に立ち、二柱は宝玉で飾られた矛「天沼矛（あめのぬぼこ）」で塩の原海をかき回します。矛を引き上げると、滴り落ちた塩水の雫が凝り固まり、最初の島「オノゴロシマ」が生まれました。
この島に「天御柱（あめのみはしら）」と八尋殿を建て、二柱は逆方向から柱を巡り、最初の婚姻の儀式を執り行います。
最初の試みでイザナミが先に声をかけたため、これが秩序の違反とみなされ、生まれた子「ヒルコ（蛭子）」は葦船に乗せて流されました。イザナギが先に声をかけた二度目の試みで、ようやく本来の島々と原初のカミの誕生が成就されます。
二柱の結びつきから、淡路島・四国・隠岐諸島・九州・壱岐・対馬・佐渡・本州が生まれ、さらに風・山・川・樹木のカミなど数多くの神々も誕生しました。
火神カグツチの誕生の際、イザナミは陰部を焼かれて亡くなります。激しい悲しみと怒りの中で、イザナギは我が子カグツチを剣「天之尾羽張（あめのおはばり）」で斬り殺し、その血からさらに多くのカミが生まれました。その中には複数の剣神・雷神も含まれています。
黄泉への旅
悲嘆に暮れたイザナギは妻を追って冥界「黄泉の国（よみのくに）」、すなわち「黄泉（よみ）の国」へと向かいます。暗い入り口でイザナミに共に帰るよう願いますが、イザナミはすでに黄泉の食物を口にしてしまったと答え、黄泉の神々に許しを請うと言います。
その間、自分を見てはならないと彼に告げます。イザナギはこの禁を破り、髪に挿した櫛を松明として火をともすと、蛆虫と八体の雷神に覆われたイザナミの腐乱した体を目にしてしまいます。
恐怖に駆られて逃げ出したイザナギを、イザナミは黄泉の醜女（よもつしこめ）を、次いで八体の雷神と千五百の軍勢を差し向けて追わせます。イザナギは髪飾りを、続いて櫛を投げ捨てます。すると、それらから野葡萄と竹の子が生い茂り、追手を足止めします。
黄泉比良坂（よもつひらさか）に差し掛かったとき、イザナギは木から三つの桃を摘み取り、追手に投げつけると、彼らは退いていきます。この桃は神話の中で「オオカムヅミノミコト」と呼ばれ、今日に至るまで日本の民間信仰において魔除けのシンボルとして崇められています。三月三日の桃の節句（もものせっく）はこの挿話に由来します。
坂の上でイザナミ自身がイザナギに追いつきます。二柱は別れの言葉を交わし、イザナミは毎日千人を殺すと誓い、イザナギはそれに対し毎日千五百の産屋を建てると答えます。
この神話的な起源説話は、生まれる人間が死ぬ人間より多い理由を説明すると同時に、生の世界と死の世界の根本的な分離を示しています。イザナギは「千引岩（ちがえしのおおかみ）」と呼ばれる巨大な岩でその坂を塞ぎます。
禊と三貴子の誕生
死との接触によって穢れたイザナギは、筑紫（現在の宮崎）の阿波岐原（あはきはら）の河口で最初の禊（みそぎ）、すなわち水による祓いの儀式を行います。
脱ぎ捨てた衣服や装身具、そして水に浸かる際にさらに多くのカミが生まれます。左目を洗うとアマテラスオオミカミ、すなわち太陽神が生まれ、イザナギは彼女に「高天原（たかまがはら）」を治めるよう命じます。
右目を洗うとツクヨミノミコト、すなわち月神が生まれ、夜を委ねられます。鼻を洗うとスサノオノミコト、すなわち嵐の神が生まれ、海を治めるよう命じられます。
この三柱の神「三柱の尊（みはしらのうずのみこ）」（三貴子）は、国家公認のカミのパンテオンの中核を形成します。アマテラスを通じて系譜は天皇家へと続き、1946年まで太陽神自身から連綿と続く血筋として位置づけられていました。
世界を子供たちに委ねたイザナギは神話の舞台から退きます。終幕の場面は資料によって異なります。『古事記』では淡路島の多賀大社（たがたいしゃ）へ入ったとされ、『日本書紀』では天へ戻ったとされています。
象徴・属性・図像
イザナギは伝統的に男性の創造・秩序原理の象徴とされています。主要な属性は天沼矛（あめのぬぼこ）であり、これによって世界が海から形成されます。また、カグツチを斬るのに用いた剣「十束剣（とつかのつるぎ）」も属性の一つです。桃（もも）も彼の象徴の一つであり、追跡の場面で重要な役割を果たす櫛と髪飾り（みずら）も同様です。
造形芸術では、通常ひげを持つ古代装束の男性として描かれ、しばしば天浮橋に立ち、イザナミとともに矛を海に差し入れた姿で表現されます。19世紀末の小林永濯（こばやしえいたく）の木版画や、多賀大社・江田神社の神額の図像が特に有名です。
太陽神アマテラスとは異なり、イザナギは伝統的な神社絵画において単独で描かれることはほとんどありません。明治時代の国家神道運動が初めて、彼を国の始祖として描く独自の図像プログラムを推進しました。
現代のマンガやアニメでは彼の名は頻繁に引用されるモチーフとなっています。「NARUTO」では「イザナギ」は現実と幻を入れ替える高価な瞳術を指し、ゲーム「ペルソナ」ではイザナギが主人公の最初のペルソナの霊として登場します。
崇拝と聖地
イザナギの主要な社は滋賀県の多賀大社（たがたいしゃ）であり、日本で最も古く最も重要な神道の神社の一つです。最古の国家台帳である『延喜式（えんぎしき）』（10世紀）にはすでに官幣大社、すなわち勅祭社の最高位として記されています。
今日も毎年数百万人が多賀を詣で、特に長寿祈願や家族の守護を願うために訪れます。
神話上の最初の島である淡路島には、淡路市に伊弉諾神宮（いざなぎじんぐう）があります。この社は2005年に「神宮」（勅祭社）の称号を授けられました。これは一部の神社にのみ与えられる称号です。
南九州の宮崎には、禊の川の伝説上の場所である禊川（みそぎがわ）の河口に江田神社（えだじんじゃ）があり、毎年禊の儀式の水への浸漬を伴う禊まつりが行われています。その他の神社としては岩戸神社（淡路島）があり、また水源や滝を示す数多くの小さな地方の聖地も点在しています。
禊の儀式、すなわち川・泉・滝での禊は、イザナギの祓いに直接由来し、今日も神道の実践の中核を成しています。神社・寺院参拝時の水による清め（祓え）は、この儀式の日常的な形です。
宗教史的位置づけ
宗教学的には、イザナギはインド・ヨーロッパ語族圏および汎太平洋圏に広く分布する神話素の典型例とされています。すなわち、失われた愛する者を取り戻すために神が冥界へ下るという物語です。
ギリシアのオルフェウスとエウリュディケーの神話との並行関係は明白であり、19世紀の初期比較宗教学においてすでに論じられていました（Karl Florenz、「Die historischen Quellen der Shinto-Religion」、1919年）。他の比較対象としては、メソポタミアのイナンナとドゥムジのテクストや、ポリネシアのヒネ・ヌイ・テ・ポーの神話があります。
Joseph Kitagawa（「Religion in Japanese History」、1966年）とKlaus Antoni（「Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens」、1998年）はイザナギの神話を、神道全体にとって本質的な清浄と不浄の分離の宗教的根拠として読み解いています。
Bernhard ScheidとInken Prohlは近年の研究において、この読解は近代的な解釈であることを強調しています。物語の最古の層では、清浄の範疇よりも宇宙生成論的な構造的問いが支配的であるとされています。
Nelly Naumann（「Die einheimische Religion Japans」、1988年）は、イザナギとイザナミの物語が、7世紀から8世紀にかけて宮廷の書記局によって国家系譜へと編纂された複数の地域的に異なる神話体系から合成されたと論じています。
Helen Hardacre（「Shinto. A History」、2017年）は、明治期および戦前期の国家神道における神話の受容史を詳述しており、イザナギが国家の始祖として意識的にイデオロギー化されていったことを記録しています。
パンテオンにおける位置づけと関連
イザナギは本格的な神世の始まりに立っています。彼の前には五柱の「独神（ひとりがみ）」（別天津神）と姿を現さない七世代のカミが存在します。イザナギの後には、アマテラス・ツクヨミ・スサノオとともに歴史的に把握可能な神世が始まり、天皇家へ、そして日本の政治史へとつながっていきます。
これによりイザナギは、他の神話体系における神々、たとえばブラフマー（ヒンドゥー教）・アトゥム（エジプト）あるいはカオスとガイア（ギリシア）と同様の構造的機能を果たします。すなわち、原初の宇宙と個別化された神世をつなぐ橋渡しの役割です。
神道の中でイザナギはこの役割をイザナミと分かち合っていますが、イザナミの運命はヨミの領域で終わります。イザナギが禊によって清浄な秩序の回復を体現する一方、イザナミは冥界の女主人として、そして死をもたらす者として存在し続けます。
息子のスサノオはアマテラスとの対立を次の世代で繰り返し、創造神話から大和のオロチ退治の英雄神話へと続く物語の橋渡しをしています。
資料
- 『Kojiki』 (712 n. Chr.).
- Buch I, Übersetzung von Klaus Antoni, Stuttgart 2012. 『Nihon Shoki』 (720 n. Chr.).
- Buch I und II, Übersetzung von W. G. Aston, London 1896, sowie Übertragungen ins Deutsche bei Karl Florenz, 『Die historischen Quellen der Shinto-Religion』, Göttingen 1919. 『Engishiki』 (10. Jahrhundert).
- Verzeichnis der Reichsschreine. 『Man’yoshu』 (8. Jahrhundert).
- verschiedene Gedichte mit Anspielungen auf den Reinigungsmythos.
Joseph Kitagawa, 『Religion in Japanese History』, New York 1966. Nelly Naumann, 『Die einheimische Religion Japans』, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, 『Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens』, Leiden 1998. Helen Hardacre, 『Shinto. A History』, Oxford 2017. Bernhard Scheid (Hrsg.), 『Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch』, Wien laufend.
Klaus Vollmer, 『Shintô』, in: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, 『Religiöse Innovationen』, Berlin 2006.
語源と名称
イザナギという名（「イザナギノミコト」、日本語：『古事記』では伊邪那岐命、『日本書紀』では伊弉諾尊）は、現代の日本の宗教学において、上代日本語の動詞「いざなう」（招く・誘う・勧める）と結びつけられています。「-なぎ」という要素はイザナミの「-なみ」に対して男性形の語形成として解釈されており、二柱の神は語源的にも対をなす存在となっています。
Klaus AntoniとKarl Florenzはこの語源説を採用しながらも、確証としては扱っていません。「いざな」を中国語の「陰陽（いんよう）」と結びつけようとする古い説は、今日では過大解釈とみなされています。敬称「ノミコト」（「尊い命令」の意）は、イザナギが他の主要なカミと同様に最高位の神であることを示しています。
平安時代後期の漢字使用においては、伝統によって異なる字体の組み合わせが現れます。延喜式（10世紀）で定められた表記が、公式の神社の祝詞（のりと）における規範的な形式となり、近代に至るまで安定して用いられてきました。
宗教学的・文献学的な読解においては、表記の変異から地域的な伝承層に関する考察を引き出すことができます。Nelly NaumannとBernhard Scheidはこの点について複数の専門的な研究で詳しく論じています。
初期の文献と写本伝承
二つの主要資料である『古事記』（712年）と『日本書紀』（720年）は8世紀初頭のほぼ同時期に編纂されましたが、異なる編纂方針に基づいています。宮廷官人・稗田阿礼（ひえだのあれ）の口頭による伝承をもとに太安万侶（おおのやすまろ）が編んだ『古事記』は、イザナギの物語を一貫した、物語として完結した記述として伝えています。
中国の歴史書の形式に倣った正史である『日本書紀』は、同じ物語を本文と複数の「一書（あるふみ）に曰く」という形で提示しています。この複数表記によって宗教学は地域的な変異や異なる学派の伝承を識別することが可能となっています。
両書とも漢字で記されており、かなりの程度の中国的文体的修飾が加えられています。宗教文献学は固有の神話的層と、後から宮廷書記局によって挿入された天皇家の正統性を主張する政治的強調点とを区別します。イザナギの物語は両書において最も詳しく扱われている層の一つであり、国家神話における中心的な位置を示しています。
延喜式（927年）にはミソギの儀式の神社祝詞（のりと）が収録されており、イザナギの禊に直接言及しています。
これらの文書は神道で現存する最古の典礼文書であり、大祓詞とともに初期日本語宗教語彙の古典的な証拠として位置づけられています。Klaus VollmerとBernhard Scheidはこれらの文書の典礼上の意義について複数の論考で明らかにしています。
大祓の儀式
イザナギの禊神話からは歴史的に二つの中核的な典礼体系が生まれています。すなわち「大祓（おおはらえ）」（夏の終わりと年末に半年ごとに行われる「大きな祓い」）と、滝・川・海における個人的な禊です。
大祓は7世紀以来宮廷で行われていたことが記録されており、イザナギの神話的な祓いを国家全体の集団的な祓いへと転換したものです。現代の神道では大祓は今も全ての主要な神社において6月30日と12月31日に行われており、参拝者は儀礼的な祓いを象徴する大きな茅の輪（ちのわ）をくぐります。
滝や冷水での個人的な禊は、修験道の伝統（山伏の山岳修行）において中心的な役割を担う苦行的実践です。那智・清滝・垂水大滝（たるみおおたき）の霊験あらたかな滝では今日も定期的に行われています。
Helen Hardacreは「Shinto. A History」（2017年）において現代日本の宗教生活における禊の普及を記録し、禊を精神的修行として理解するビジネスパーソン・芸術家・スポーツ選手による実践の増加を指摘しています。
仏教との習合
6世紀に仏教が日本へ伝来し、カミ信仰と仏陀信仰の融合が進む中で、イザナギは本地垂迹（ほんじすいじゃく）の体系に組み込まれました。この体系ではカミはインドの仏菩薩が日本において姿を現したものとして解釈されています。
イザナギはしばしば大日如来（だいにちにょらい、マハーヴァイローチャナ）、すなわち真言宗の宇宙的な太陽仏と同一視されました。天台宗では宇宙的創造原理の地上における現れとみなされていました。これらの同定は中世の文書、たとえば『耀天記（ようてんき）』（12世紀）や『麗気記（れいきき）』（13世紀）において体系的に整理されています。
明治維新と神仏分離（1868年）によってイザナギはこれらの仏教的な意味合いを公式には失いました。しかし民間宗教においては、特に神社と寺院が空間的に結びついていた大きな神仏習合の聖地において、習合的な実践が存続しました。
Mark Teeuwenは「Buddhas and Kami in Japan」（2003年）において、イザナギおよびその他の主要なカミに関する両領域の相互浸透を詳細に記しています。
近代宗教政治におけるイザナギ
明治時代（1868年から1912年）、イザナギは国家神道の枠組みの中でイデオロギー的に利用されました。太陽神の父として、また神話的な天皇家の祖父として、彼は国家の始祖に仕立て上げられました。
戦前の教科書ではイザナミやアマテラスとともに日本民族の祖神として描かれました。淡路島の神社境内は1924年に国家的な参拝地として整備され、神話的系譜を観光および思想の面から利用可能なものとしました。
1945年以降、このイデオロギー的な利用はほぼ崩壊しました。アメリカの占領政策の一環として国家神道は廃止され（1945年12月15日の神道指令）、国家系譜は学校教育から取り除かれました。
イザナギは宗教史上の人物として、また多賀大社と淡路・伊弉諾神宮の主祭神として存続していますが、国家イデオロギーとの関わりは持ちません。Klaus AntoniとHelen Hardacreは複数の研究でこの変容を記録し、今日のイザナギの位置づけを宗教史的な存在として、もはや政治的な人物ではないと特徴づけています。
比較神話学
研究者たちはイザナギの神話を複数の類型的体系の中に位置づけています。最も重要なのは「オルフェウスとエウリュディケーの神話素」の体系です。すなわち、神または英雄が失われた愛する者を取り戻すために冥界へ下り、禁忌を破り、最終的な別離を迎えるという物語です。
Karl Florenzはこの並行関係を1919年にすでに指摘しており、後の研究（Joseph Kitagawa、Yves Bonnefoy、Burkert）はさらに深化させ、メソポタミアのイナンナとドゥムジの物語、ポリネシアのヒネ・ヌイ・テ・ポーの物語、そして環太平洋の諸伝統にまで広げています。
第二の体系は「兄妹の近親婚による創造」です。原初神である兄妹が結婚して世界を創造するというもので、エジプトのシューとテフヌートの対、中国の伏羲（ふくぎ）と女媧（じょか）の対、ヒッタイトの神話、および数多くのインディアンの伝統に記録されています。
第三の体系は「植物・死の神話」です。火の誕生が母を焼き、その嘆きから新たな神々が生まれるというもので、メキシコのコアトリクエ、ギリシアのデメテルとコレーの物語、インドのスカンダ誕生の物語との並行関係が見られます。
