ベルゼブブ（Beelzebub）は宗教史上において最も顕著な人物変容の事例の一つです。もともとはペリシテの都市エクロンの地方神（バアル・ゼブブ、「蠅の王」、あるいはもとは「荘厳な主」を意味するとされ、後に「蠅の王」と嘲られた）であったこの存在は、聖書およびキリスト教の伝統において悪魔の頭領へと変貌しました。福音書は彼を悪魔の君主と同一視しており、中世のグリモワールは彼をサタンと並ぶ位階に列しています。
その受容の歴史は、一神教的論争が異邦の神々を悪魔へと変える過程を典型的に示しています。「蠅の王」という名は、おそらく意図的な歪曲であり、バアル・ゼブル（「君主バアル」）から腐敗・蠅・腐朽を連想させる形に変えられたものです。文化的に影響力ある存在として、民間信仰・文学（ウィリアム・ゴールディングの『蠅の王』、1954年）・ポップカルチャーを通じて今日まで受け継がれています。
宗教史上の変遷
ベルゼブブは宗教史上において、神の悪魔化（ゴッターペヨラツィオン）の最もよく記録された事例の一つです。もともと異なる伝統において正当に崇拝されていた神が、ユダヤおよびキリスト教の論争によって悪魔的形象へと変容しました。
最古の文献的証拠は、エクロンという五つのペリシテの都市の一つの守護神であり、列王記（第二列王記1章2節、6節）においてバアル・ゼブブ（「蠅の王」）として記されています。
この文脈でイスラエルのアハジヤ王はバアル・ゼブブに病の回復を問い合わせるために使者を送りますが、預言者エリヤによって侮蔑的に批判されます。本来の形はバアル・ゼブル（「崇高な家の主」、神殿の君主）であった可能性があり、ユダヤの論争がそれをバアル・ゼブブに歪めたとされています。この見解はウィリアム・F・オルブライト（Yahweh and the Gods of Canaan、1968年）以来、研究上の標準的解釈です。
種別：悪魔化された異邦神、悪魔の頭領
起源：ペリシテの都市エクロン
文献：第二列王記1章、福音書、ソロモンの遺訓、グリモワール
時代：青銅器時代から現代まで
機能：悪魔の頭領、蠅の君主、誘惑者
ペリシテのバアル・ゼブブ崇拝の最古の記録は第二列王記1章（紀元前9世紀）に遡ります。悪魔化は第二神殿時代に進行しました。新約聖書において顕著な位置を占め、近世のグリモワール（レメゲトン、偽王政悪魔論）において神格として精緻化された形象として登場します。
もともとはレヴァント地方（エクロン）に限られていましたが、その後はユダヤ・キリスト教世界全体へと広まりました。現代では文学とポップカルチャーを通じて世界的に受容されています。
第二列王記1章；福音書（マタ10:25；マタ12:24；マコ3:22；ルカ11:15）；ソロモンの遺訓；近世のグリモワール；ミルトンの『失楽園』；現代文学。
聖書ヘブライ語：バアル・ゼブブ（「蠅の王」）、第二列王記1章2節。
新約ギリシャ語：ベエルゼブール / ベエルゼブル。
もとのペリシテ語：おそらくバアル・ゼブル（「バアル、君主」）。
中世ラテン語：Beelzebub。
ゼブル（「君主」）からゼブブ（「蠅」）への転換は、聖書著者による意図的な歪曲である可能性が高いです。蠅のモティーフは腐敗・腐朽・疫病という悪魔学的意味論に合致しており、図像学的に大きな影響を与え続けています。
外形
聖書には外形の描写はありません。中世においては巨大な蠅、あるいは蠅の翅をもつ角のある姿として描かれました。ソロモンの遺訓では：唯一の男性悪霊、青銅色の肌、蠅を支配する者とされます。グリモワールでは：子牛の姿、または三つの頭をもつ姿として描かれます。
振る舞い
悪魔の頭領として他の悪魔を統率します。伝統的に大食の大罪と結びつけられています。魔女裁判においては、しばしば個人的な契約の相手として名指しされました。
作用領域
地獄の第二の主要人物（サタン・ルシファーの次）として宇宙論的な位置を占めます。主題的には：大食・貪欲・疫病・禍。エクロンではもともと治癒神でしたが、悪魔化の後は疾病をもたらす者へと転じました。
神話的起源
ペリシテの地方神で、おそらく癒しの機能を持っていました（第二列王記1章：アハジヤ王が病の回復を問い合わせる）。聖書の論争が彼を悪魔化し、後の伝統がその悪魔的形象をさらに発展させました。
共観福音書と教父的伝統
新約聖書においてベルゼブブは五回登場します（マタイ10:25；12:24.27；マルコ3:22；ルカ11:15.18.19）。共観福音書では彼は最高の悪霊とされており、イエスが他の悪霊を追い払うためにその力を利用しているとされました。
パリサイ人はイエスがベルゼブブの力を用いて働いていると非難しており、イエスの応答（有名な「サタンの王国が内部で分裂するなら…」）はベルゼブブをサタンと実質的に同一視しています。
この同定は後の教父的伝統（テルトゥリアヌス、オリゲネス、アウグスティヌス）において標準となりました。中世の悪魔学では、Compendium maleficarum（フランチェスコ・マリア・グアッツォ、1608年）がベルゼブブをルシファーに次ぐ第二位の悪霊とする独自の序列を提示しており、一部のゴエティア伝統ではゴエティアの王たちの中で第二位または第三位とされています。
ベルゼブブの最重要側面を一覧でまとめます。名称・解説・退け方・類似の存在については、それぞれ第2・3・5・6章をご参照ください。
もともとエクロンの神（バアル・ゼブル）でした。聖書の論争によって悪魔の頭領へと転換されました。「蠅の王」への名称の変化は意図的な歪曲です。
改宗者および背教者（新約）；中世の伝統では：大食の者、魔女契約の相手、疫病の犠牲者。
巨大な蠅、または蠅の翅をもつ角のある姿。グリモワールでは子牛の姿または三頭の姿。ソロモンの遺訓では青銅色の肌。
他の悪魔を統率し、疫病と大食をもたらし、契約の物語に登場します。ペリシテ人の神託神として：癒しまたは予言を与え、後にその機能が逆転しました。
悪魔祓い、名前の忌避、秘跡。特に17世紀の裁判記録において契約の相手として名指しされており、司祭による告白と赦免が対抗手段とされました。
バアル諸神（カナン的な起源層として）、マモン（キリスト教の貪欲の悪霊）、アスモダイ（ユダヤの伝統）、そして全般的に：異邦神の悪魔化というモティーフ。
退け方の儀礼
教会の伝統における悪魔祓い。すべての悪魔の頭領を一度に対象とする聖ベネディクトゥスのメダイ。古い民間慣習：疫病の時代の場所に十字架と聖水を用いること。
呼び出しの儀式
グリモワール（レメゲトン、偽王政悪魔論）はベルゼブブを印章・位階・従者とともに列記しています。スコラ的神学はこうした拘束の呪文を否定しましたが、文学においてはその伝統がさらに発展し続けました。
護符と守護のシンボル
サタンの場合と同様に：十字架、磔刑像、聖ベネディクトゥスのメダイ。疫病の時代には特に：蠅の禍をベルゼブブに象徴的に帰属させる疫病聖人のメダイ（セバスティアヌス、ロクス）が用いられました。
中世および近世初期：グリモワールにおいてサタン・ルシファーに次ぐ第二位。魔女裁判においてたびたび契約の相手として登場。例話集において疫病の使者として描かれました。
ミルトン：ミルトンの『失楽園』（1667年）はベルゼブブをサタンに次ぐ最高位の堕天使として登場させ、パンデモニウムにおける弁舌巧みな顧問として描きました。
現代
ウィリアム・ゴールディングの小説『蠅の王』（1954年）は、ベルゼブブを内なる野蛮化の象徴として用いています。ヘヴィメタル、ファンタジー、映画においても、この人物像は悪魔的腐食の権化として取り上げられています。
主要資料コーパス
ベルゼブブ研究に関する主要著作：ウガリット・カナン的な先行史については、Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986)。バアル伝統に対するユダヤ的論争の基礎的研究として、William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968)。旧約聖書的議論については、Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973)。
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) および Satan. The Early Christian Tradition (1981) は教父的考察のために。ゴエティア伝統については、Joseph Peterson (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001)。
ベルゼブブという名は旧約聖書の具体的な箇所に由来します。列王記第二巻第1章において、病にかかったイスラエルのアハジヤ王はエクロンの神バアル・ゼブブに問い合わせるために使者を送りました。
エクロンはペリシテの五つの主要都市の一つでした。預言者エリヤが使者を遮り、王が神イスラエルではなく異邦の神に問い合わせたとして王の死を告げました。
バアル・ゼブブという名は文字通り「蠅の王」を意味します。研究においては、これはもとのタイトルを嘲弄的に歪めたものとする見解が主流です。
もとの形はバアル・ゼブル、「崇高な主」または「君主バアル」であったと推測されており、ゼブルは高められた住居または君主の座を意味する語と関連しています。聖書著者たちは異邦の崇拝を嘲笑うために、その栄誉ある称号を意図的に「蠅の王」へと歪めたとされています。
この解釈はバアルにzblという称号が付されるウガリット文書によっても支持されています。確定的な解釈ではありませんが、最も広く受け入れられている説明です。重要なのは：始まりは悪魔的形象ではなく、イスラエルから敵対的な異邦神として認識された西セム語系の嵐の神であったという点です。
ペリシテの都市エクロンの地域的なバアル崇拝が後の悪魔学の中心的存在へと変容したことは、一つの宗教が隣人の神々をいかに再解釈するかを示す典型例です。かつて崇拝された主は、やがて侮蔑される偶像へ、そして最終的には悪霊へと変えられました。
新約聖書においてその名はベエルゼブルという若干異なる形で登場します。共観福音書においてイエスの敵対者たちは、イエスが「悪魔の頭」と呼ばれるベエルゼブルの力によって悪魔を追い払っていると非難しました。
イエスはこの非難を、内部で分裂した王国は存続できないという有名な論拠をもって退けました。
この時点ですでに発展は大きく進んでいました。かつてのペリシテの神は今や悪魔たちの頭領となり、サタンと事実上同一視されるか、あるいは密接に結びつけられていました。福音書自体が、論証の流れの中でベエルゼブルからサタンへと移行することでその同定を確立しています。
聖書後のキリスト教伝統においてベルゼブブは地獄の序列における独立した存在として発展しました。中世および近世初期の悪魔学は彼に高い位階を与え、しばしば最も力強い堕天使の一人として天使の位から堕ちた者のうちルシファーまたはサタンの直後に続く者としました。これらの体系の一部では、彼は地獄の実質的な最高君主とさえ見なされました。
これらの序列は統一された教義ではなく、著者ごとに異なる思弁的文学の産物です。宗教史上の系譜として押さえておくべきは：西セム語系のバアルが、ヘブライ語聖書によって異邦神として嘲笑され、新約聖書で悪魔の君主と宣言され、キリスト教中世において地獄の地理的描写の確固たる要素として形成されたという流れです。
近世においてベルゼブブは二つの文脈で実際的な意義を持ちました。悪魔祓いと魔女裁判です。悪魔祓いの手引書は、憑依されたとされる者への尋問に用いられ、悪魔の名を列記していました。ベルゼブブは悪魔祓い師が問い質すべき名の一つとして記されており、名前を知ることで悪霊を支配できると信じられていたからです。
最も有名な事例はフランスのルーダンで、1630年代に修道院の修道女たちが憑依状態にあるとみなされました。この事例および類似の事例の記録においてベルゼブブは名指しされた悪魔の一つとして登場します。
歴史研究、特にルーダンに関するミシェル・ド・セルトーの影響力ある研究は、こうした事例がいかに社会的対立・神学的競合・悪魔祓い師の期待に形成されていたかを明らかにしました。
魔女裁判においてベルゼブブは、被告人が契約を交わしたとされる悪霊として部分的に登場しました。ここでも注意が必要です。供述は拷問または拷問の脅しのもとで得られたものであり、尋問者の想定に沿ったものでした。
独自の系譜をなすのがいわゆるグリモワール文献であり、霊を呼び出すための手順書とされた魔術手引書です。『大グリモワール』や「地獄の強制」文書群などの著作はベルゼブブを呼び出し可能な地獄の君主の一人として挙げています。これらの文書は後期の、しばしば近世またはそれ以降の編纂物であり、古代的根拠を持たず、古い伝統ではなく当時の大衆的魔術観念を記録するものです。
「蠅の王」という字義的意味は、もともと嘲笑であったにもかかわらず、ベルゼブブをめぐる視覚的世界を大きく形成しました。キリスト教の芸術と文学において蠅は属性となりました。蠅は腐敗・死骸・病を象徴する生き物とみなされ、腐朽と汚染と結びついた悪魔という観念に適合しました。
中世および近世初期のある種の表現においてベルゼブブは巨大な蠅または昆虫のような存在として描かれ、別の表現では従来型の有翼の悪霊として描かれました。統一された図像学は存在せず、芸術家たちはそれぞれの悪魔学と自らの想像に従いました。
文学的受容は広範にわたります。17世紀のジョン・ミルトンの『失楽園』はベルゼブブをサタンに次ぐ位階の堕天使として、その賢明で品位ある顧問として登場させました。ミルトンはこうして聖書の簡潔な記述をはるかに超えた、文学的に練り上げられた人格を与えました。
20世紀においてウィリアム・ゴールディングの小説『蠅の王』（1954年）は、悪霊自身を登場させることなくその名を広く読者に知らしめました。タイトルは棒に刺され蠅にたかられる豚の頭を指しており、ゴールディングによれば人間の内に宿る悪を象徴しています。
こうしてベルゼブブは現代文化において具体的な形象というよりも、腐敗と内から来る悪の象徴となっています。
ベルゼブブ（ヘブライ語バアル・ゼブブ、蠅の王）はもともとペリシテのエクロンの守護神であり、列王記第二巻（1章2節、6節）において嘲弄的に記されています。新約聖書においてベルゼブブはサタンの別名の一つです（マルコ3:22）。中世のグリモワール体系（レメゲトン、魔女への鉄槌）においてベルゼブブは最高位の地獄の君主の一人として登場し、しばしばサタンまたはルシファーに次ぐ第二位とされます。
『魔女への鉄槌』（Malleus Maleficarum、1487年）およびレメゲトン（ソロモンの書）においてベルゼブブは72の地獄の君主の中でも最も強力な存在の一人です。ヨハン・ヴァイヤーはその『偽王政悪魔論』（Pseudomonarchia Daemonum、1577年）において東方の地獄軍の最高司令権を彼に帰しています。キリスト教民間信仰の観念においては彼は蠅の王であり、神話的に腐敗と病の臭気を指し示します。
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