ラミアエ（Lamiae）はローマ文学においてほぼ常に複数形で登場し、子供や若い男性に襲いかかる女性悪霊の類型を指します。
ゼウス（Zeus）に愛され、悲しみと復讐のなかで子供を奪う存在となったギリシアの単独の神話的人物ラミアが、ローマでは集合的な類型へと転化しました。ホラティウスはこれをさりげなく言及し、アプレイウスは物語の中で活用し、教父文学は異教の悪霊の例としてラミアエを取り上げています。
ストリガとの重複が特徴的です。両者はともに子供の血を吸い、夜間に家屋に侵入し、男性を誘惑します。後期古代から中世にかけての言説の中でこれらは次第に融合し、lamiaという語は「魔女」とほぼ同義の語彙となっていきます。イタリア語のstregaと中世神学者たちのlamiaは、この発展の終着点に位置します。
種別：子供を殺す女性悪霊の類型
起源：ギリシアのラミアの継承、類型への一般化
文献：ホラティウス、アプレイウス、フィロストラトス（ラテン語訳）、教父文学
時代：共和政末期から後期古代まで
分布：ローマ帝国、中世における受容
対抗手段：産床のアミュレット、乳幼児のための儀礼、後世には聖者への祈願
神話的人物としての単独のラミアは、すでにギリシアの遺産の中で知られていました。ローマの類型としてのLamiaeは共和政末期から登場し、帝政期に発展しました。教父著作家（ヒエロニュムス、アウグスティヌス）はラミアエを形成途上のキリスト教的悪霊像に組み込みました。
ラミアエはギリシア、そして後にローマの神話において、人間の子供を食い殺す悪霊的または神的な女性存在です。もとはラミアという一人の女王であり、後に悪霊へと変貌しました。ラミアエは必ずしも純粋に邪悪な存在ではなく、悲劇的かつ危険な存在でもあります。彼女たちは暗い母性的なものを体現しています。
ギリシア的な色彩の強い帝国東部からラテン語圏の西部へと伝わりました。中世における受容は特に西欧・中欧において顕著で、lamiaは子供を殺す悪霊および魔女を指す神学的術語となりました。
文学資料：ホラティウス（詩論）、アプレイウス（変身物語）、ペトロニウス。神学資料：ヒエロニュムス、アウグスティヌス。中世においては、神学的悪霊論と魔女裁判文書がlamiaを技術的術語として使用しています。
ラテン語：Lamia（単数形）、Lamiae（複数形、より頻繁に使用）。
区別：初期の受容では単独の神話的ラミアが前面に出ているが、後期の用法ではほぼ常に類型を指す。
中世語法：lamiaは子供を殺す悪霊的な女性を指す神学的術語となり、「魔女」とほぼ同義に使われました。
単独の人物から類型への移行は、民間宗教的な悪霊観念に典型的なパターンです。伝記的な悲劇を持つ単独の人物像が汎用的な機能的形象へと変化し、乳幼児の死や突然死がすべて「ラミアの攻撃」として解釈されうるようになります。
女性の姿をとり、しばしば最初は美しく誘惑的に見えます。攻撃の瞬間に変容し、顔色が蒼白となり、目が固まり、動物的な部位（蛇の下半身、鉤爪）が現れることもあります。中世の受容においては、ますます明確に魔女的な様相を帯びます。
夜間に家屋へ侵入し、乳幼児を襲い、若い男性を誘惑します。ラミアエは秘密裏に行動し、その成否は子供の突然死、あるいは愛された者の緩慢な衰弱によって測られます。
産床、乳幼児の眠り、家屋の私的空間、人里離れた宿場。守りが手薄で社会的空間が閉鎖的なところにラミアエは棲みつきます。
類型としての彼女たちには統一した系譜はありません。ギリシアのラミアが神話的な始祖であり、ローマのラミアエはその姉妹または子孫とされ、時に名のない姉妹たちとして描かれます。
ラミアエは美しいあるいは恐ろしい女性の上半身と蛇の下半身を持つ姿で描かれます。全体が蛇のような姿をとることもあります。翼や鉤爪を持ち、その目は超自然的で催眠的です。蛇と暗い母性的なものが彼女たちの象徴です。
ラミアエの重要な側面を一覧で示します。名称・描写・対抗手段・比較については第2・3・5・6章をご参照ください。
ギリシアのラミア神話に由来し、ローマで類型へと一般化されました。固定したローマ独自の神話体系は存在しません。
乳幼児が主要な犠牲者です。産褥の母親は、危機にさらされた子供の母として間接的に影響を受けます。後の伝承では、ラミア・エムポウサ（Empusa）の融合に並行して、眠中の若い男性も対象となります。
可変的で、接近時は美しい女性、攻撃時に姿を変えます。後の伝承では魔女的なイコノグラフィーが明確になります。
子供の略奪、乳幼児の死、誘惑された者の生命力の吸収。しばしば原因不明と感じられる緩慢な害悪。
産床のアミュレット、乳幼児の眠りのための儀礼、キリスト教化した時代には聖者への祈願。後期古代にはシシュニオス（Sisynios）のような聖者がラミアを征服する者として登場し、その聖像が子供を守るとされました。
対抗儀礼。出産と乳幼児の眠りをめぐって護身の儀礼が行われました。敷居にサンザシや月桂樹を施し、寝室にランプを灯し続け、乳幼児にブッラ（bulla）を下げること。キリスト教化した時代には、子供に十字を切り聖者に祈願しました。
呪文。後期古代・ビザンティン伝承では、ラミアの姉妹たちを征服する聖シシュニオスにまつわる一大テクスト群が生まれました。これらの「シシュニオス文書」は古代のラミア呪文の直接の後継であり、中世スラブおよびルーマニアの伝承にまで広がりました。
アミュレットと護符。ローマの子供にはブッラ、後には十字のアミュレットや聖者のメダリオン。ビザンティンのアミュレットには逃げるラミアを馬上の聖者が貫く図像が見られ、これが後の竜退治のイコンの原型となりました。
祭祀と崇拝。ラミアエは崇拝されるのではなく、恐れられ退けられる存在でした。護身呪術は広く行われ、葬送の儀礼や迎え入れの儀礼が母親を守るために用いられました。賢者や魔術師はこれを封じようとし、一部の秘儀的伝統では彼女たちは入信的な側面を持つ存在として理解されていました。
ギリシアのラミアとエムポウサ。直接の前身です。ギリシアの単独の人物ラミアはローマの語法において類型へと転化し、数世紀にわたる構造的な連続性を持ちます。エムポウサはサキュバス的な側面を加えることでこの像を補完します。
メソポタミアとユダヤ教。アッカドのラマシュトゥはこの複合体のより古い形態です。その対抗的な守護神パズズはローマに直接の対応物を持ちませんが、ローマのラレス祭祀が家と家族の守護という機能的役割を担いました。ユダヤの文書ではリリスが並行する伝統を形成しており、ヒエロニュムスはウルガタ訳でlilithをlamiaと訳しています。
中世。lamiaという語は神学的な専門用語となりました。スコラ学者はラミアエを悪霊的存在として論じ、魔女裁判ではmaleficaと同義に用いられました。イタリア語のstrega、スペイン語のbruja、スラブ語のvedmaは同一の複合体を継承する俗語です。
現代における受容。現代のファンタジーおよびホラー文学では、ラミアエは女性ヴァンパイアの類型あるいは蛇の下半身を持つ混成存在として登場します。テーブルトップRPG（Dungeons & Dragons、Pathfinder）は独自のモンスター区分として採用しています。イタリアの民間文化ではstregaという語が今日まで生き続けています。
ローマのラミアエの起源はギリシアのラミアという人物にあります。ギリシアの資料では、はじめは単独の人物として、ゼウスに愛されたリビュア（Libya）と結びつく美しい女王として登場します。嫉妬したヘラがその子供たちを殺したか、あるいはラミア自身がそれを行うよう強いられたと伝えられています。
悲しみと狂気の中でラミアは他の子供たちを奪い殺す存在へと変貌したとされます。一部の伝承では、ヘラが彼女から眠りを奪ったため、ゼウスが自分の目を抜き差しできる能力を与えたとも伝えられています。
古代においてすでにラミアは複数形となっていました。単独の神話的女王から恐怖の存在の類型が生まれ、ギリシア語ではラミアイ、ラテン語ではラミアエと呼ばれました。この形において彼女たちは特に、子供に言うことを聞かせるための脅し的な存在として機能しました。
古代の著作家たちはこれを明示的に述べており、乳母の話や子供を怖がらせる存在に言及する文脈に登場します。このためラミアは、文学的な大著作においてよりも日常の口頭文化に根ざしており、知識人作家たちがごくさりげなく言及するにとどまる人物像の一群に属します。
ローマ文学はこの人物を受け継ぎ、ストリガなど他の害悪的な存在、すなわち夜にもたらされる凶事の形象や、血を吸い子供を奪う存在についての観念と部分的に結びつけました。
ラミア・ストリガ・エムポウサとその類似の人物たちの境界は資料の中で流動的であり、研究者はこれを、固定した神話ではなく民衆的な恐怖表象の可動的な領域であったことの証左として解釈しています。
ラミアに関する最も詳細な古代の叙述は、3世紀に書かれたフィロストラトス（Philostratos）による奇跡師アポロニオス・オブ・ティアナ（Apollonios von Tyana）の伝記Vita Apolloniiに収められています。そこでは、メニッポス（Menippos）という名の若者が美しい女性と出会い、求婚されて結婚を迫られると伝えられています。
アポロニオスはその女性の正体を見破り、婚礼の列席者の前で、それがラミアまたはエムポウサ（Empusa）であり、若者を肥らせ最終的に食らおうとしている存在だと説明しました。問い詰められた人物はついに正体を認め、豪華に並べられた饗宴の品々はすべて幻として消え去りました。
この挿話は複数の点で重要です。ラミアはもはや単なる子供の脅し存在ではなく、成人男性を危険にさらす誘惑的な姿として現れており、このモティーフは後の受容において支配的となっていきます。
この挿話はラミアを欺瞞という主題と結びつけています。美と富は見せかけにすぎず、その背後に食らう存在が潜んでいます。そして暴露は、認識によって幻を壊す賢者に帰せられています。
フィロストラトスの記述は古代をはるかに超えて影響を及ぼしました。これは1820年のジョン・キーツ（John Keats）の詩Lamiaの主要な典拠であり、ラミアを同時に魅力的かつ悲劇的な蛇の女性として描いています。
キーツとロマン主義を通じて、美しく危険な誘惑者としてのラミアのイメージは近代的な想像世界へと流入し、今日まで生き続けています。
ラミアが蛇の下半身を持つという観念は、初期のギリシア資料においては必ずしも裏づけられていません。そこでは子供を奪う女性あるいは女性的な怪物という観念が前面に出ています。
蛇との結びつきは研究において後発の発展とみなされており、複数の恐怖的形象が混合する中で生じ、後期古代、特に後代の受容において定着したとされています。
中世や近世初期の文献ではlamiaは時に魔女または女性悪霊を指す学術語として現れます。ルネサンス期の博物誌や動物誌は、ラミアを女性の頭部と動物の下半身を持つ混成存在として図示することがありました。
これらの表象は連続した伝統の証言というよりも、古代の語の用例と当時の悪霊観念を結びつけた学識著作家による構築です。
キーツにおいて蛇の姿はついに独自の物語的機能を得ます。彼の詩のラミアはもともと蛇であり、愛する者を得るために女性の姿へと変えられています。詩の悲劇は、冷静な哲学者による彼女の真の本性の暴露が、彼女とともに愛する者の幸福をも滅ぼすことにあります。
後の絵画、特にイギリスのラファエル前派周辺においてこの美しい蛇女性のイメージが受け継がれました。今日一般に流布しているラミアの誘惑的な蛇の存在というイメージは、したがって主として近代の産物であり、多様で断片的な古代の資料に遡るものです。古代の源流を辿ろうとする読者は、関連する存在としてギリシアのエムポウサを参照されることをお勧めします。
主要な資料および研究の抜粋：
その他の主要文献は参考文献一覧の文献一覧をご参照ください。
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