La mitologia filippina è quindi un intreccio tra il mondo spirituale precedente l’arrivo degli spagnoli, i pantheon regionali e secoli di sovrapposizione da parte del Cristianesimo.
Il cosiddetto complesso dell’Aswang e il culto degli antenati Anito sono stati rimodellati da tre secoli di epoca coloniale e devozione popolare cattolica, ma restano vivi ancora oggi nella tradizione orale delle Visayas e di Luzon.
Il culto degli antenati Anito, la venerazione dei Diwata e il successivo complesso dell’Aswang costituiscono insieme l’impianto fondamentale della mitologia filippina, prima e a fianco della sovrapposizione cattolica.
Nei primi resoconti spagnoli, come la Relación del francescano Juan de Plasencia del 1589, Bathala appare come dio celeste e creatore tagalog, a cui Anito e Diwata sono subordinati. Questa interpretazione gerarchica è tuttavia fortemente influenzata dai presupposti cristiani dei missionari e non può essere applicata senza riserve a tutto il panorama religioso precedente l’arrivo degli spagnoli.
Nelle tradizioni delle Visayas e del Bicol, il serpente Bakunawa spiega le eclissi lunari nel tentativo di ingoiare la luna, motivo per cui rumore e tamburi dovevano scacciarlo. Sono considerati Diwata, tra gli altri, i Diwata come termine collettivo, la sirena Sirena e la dea montana Maria Makiling, la cui leggenda legata al monte Makiling nella provincia di Laguna viene ancora oggi raccontata.
Il folklorista Maximo Ramos coniò nei suoi studi degli anni ’60 e ’70 il termine complesso dell’Aswang per un insieme di esseri collegati tra loro, mutevoli e narrati come minacciosi, documentato con maggiore densità nelle Visayas occidentali, in particolare nella provincia di Capiz. Il termine Aswang stesso viene usato in modo diverso a livello regionale, ora come termine generico, ora per una forma specifica.
Al complesso appartengono la Manananggal, che secondo la tradizione si separa a livello della parte superiore del corpo dal ventre e vola con ali simili a quelle di un pipistrello, così come il Tiyanak, un essere con l’aspetto di un neonato che attira i viaggiatori. Questi racconti servivano nelle comunità di villaggio, tra l’altro, al controllo sociale e all’interpretazione di morti inesplicate o aborti spontanei.
Oltre agli spiriti degli antenati e della natura, la tradizione filippina conosce una serie di esseri del paesaggio e figure ibride, in cui concezioni precedenti l’arrivo degli spagnoli si sono unite a influssi successivi. Il Tikbalang, un essere con testa di cavallo dei boschi e delle montagne, secondo la tradizione farebbe girare in cerchio i viaggiatori finché non perdono l’orientamento. Il Kapre, un essere degli alberi gigantesco e fumatore di sigari, porta un nome che, tramite lo spagnolo, risale probabilmente a una parola araba per i non credenti, un indizio della complessa storia di contatti dell’arcipelago.
Nel nord di Luzon, la tradizione Ilocano e Isneg racconta del Berberoka, un mostro di palude che trattiene l’acqua e inonda la terra per catturare le sue vittime, documentato tra l’altro dallo storico William Henry Scott. Il senza testa Pugot e il Multo, inteso come spirito generico, il cui nome risale alla parola spagnola per i defunti, mostrano come le concezioni spirituali precedenti l’arrivo degli spagnoli si siano mescolate con termini spagnolo-cattolici.
Nell’epopea Ibalong della regione di Bicol, che un missionario spagnolo annotò per la prima volta nel XVI secolo e che Fray José Castaño ricostruì nel XIX secolo, Gugurang è considerato la suprema divinità del fuoco nel vulcano Mayon, sfidata da uno spirito rivale. Nell’isola di Negros, Kan-Laon è associato al vulcano Kanlaon, mentre Lalahon è considerata dea del raccolto che, secondo la tradizione, invia locuste in caso di mancato rispetto. Entrambe le figure vengono descritte in fonti diverse in modo talvolta sovrapposto, talvolta come figure distinte; lo stato della ricerca resta non uniforme.
Oltre alle grandi figure del pantheon, la tradizione di Bicol conosce anche esseri serpentiformi regionali legati al bacino fluviale, riuniti sotto il termine collettivo Naga-Bicol, un’eco del motivo Naga trasmesso dall’Asia meridionale in forma locale.
Nei racconti della creazione tagalog, Lihangin è considerato il dio del vento, sposato con una dea del mare. I loro figli sono i quattro venti, tra cui Amihan, il monsone di nord-est, e Habagat, il monsone di sud-ovest, entrambi ancora oggi usati come nomi delle stagioni filippine. Anitun Tabu appare in alcune versioni come capricciosa divinità del tempo atmosferico e dei fulmini.
Altri esseri del vento e della tempesta sono Apo-Angin, attestato a livello regionale nella tradizione Kapampangan e Ilocano, e Buhawi, il turbine, che nei racconti orali appare in forma personificata.
Durante il dominio coloniale spagnolo, dal 1565 al 1898, religiosi come Ignacio Francisco Alcina, la cui Historia de las Islas e Indios de Bisayas fu redatta nel 1668, documentarono le credenze indigene al fine di combatterle come diaboliche. La venerazione di Anito e Diwata fu costantemente demonizzata nelle fonti ecclesiastiche, il che condiziona la tradizione fino ad oggi: molto è conservato solo dal punto di vista dei loro oppositori.
Nonostante secoli di missionarizzazione, elementi dell’antico mondo degli spiriti sopravvissero in una forma popolare del cattolicesimo, in cui i santi assunsero talvolta le funzioni degli antichi Anito, nonché nella tradizione narrativa orale, nelle pratiche di guarigione e nella credenza nell’Aswang, ancora diffusa nelle regioni rurali. Folkloristi come Maximo Ramos, Damiana Eugenio e più tardi Fenella Cannell hanno documentato scientificamente queste tradizioni.
Le Filippine sono composte da oltre 7.000 isole e ospitano più di 180 lingue, motivo per cui, in senso stretto, non si può parlare di una singola «mitologia filippina». Ciò che oggi viene riunito sotto questo titolo sono numerose tradizioni regionali, che a Luzon, nelle Visayas e a Mindanao si differenziano talvolta in modo considerevole.
Prima della colonizzazione spagnola, iniziata nel 1565, non esisteva un pantheon centrale né un sacerdozio unitario. Al contrario, specialiste rituali locali, le Babaylan o Catalonan, praticavano cerimonie per la loro rispettiva comunità. I loro compiti andavano dalla medicina tradizionale ai rituali funebri fino alla mediazione tra uomini e Anito.
La grande varietà linguistica e culturale dell’arcipelago spiega anche perché termini centrali come Anito e Diwata vengano usati in modo diverso a livello regionale, e perché figure del pantheon come Gugurang o Kan-Laon siano conosciute solo in determinate regioni e non in tutto l’arcipelago.
Dal punto di vista degli studi religiosi è quindi opportuna cautela nei confronti di rappresentazioni che suggeriscono un pantheon filippino unitario e compiuto. Più vicina allo stato delle fonti è la descrizione di una rete di tradizioni regionali collegate tra loro ma autonome.
Al centro della religione precoloniale vi era l’idea che antenati, luoghi naturali e determinati animali fossero permeati da una propria sostanza spirituale, un tratto che gli studiosi di religione definiscono animismo. Gli Anito rappresentavano di solito gli spiriti degli antenati defunti, ai quali venivano offerti sacrifici in caso di malattia, raccolto o eventi importanti della vita.
Diwata, termine mediato attraverso il malese e preso in prestito dal sanscrito, indicava piuttosto esseri legati a luoghi specifici, come una montagna, un albero antico o una fonte. La venerazione di tali spiriti dei luoghi richiedeva rispetto per il paesaggio: gli alberi non potevano essere abbattuti senza autorizzazione, né si potevano visitare determinati luoghi senza un rituale.
Il contatto con il mondo degli spiriti era mediato dalle Babaylan, specialiste rituali che, in trance, entravano in contatto con Anito o Diwata, interpretavano le malattie e conducevano le cerimonie. In molte comunità godevano di grande prestigio; il loro ruolo fu deliberatamente minato durante l’epoca coloniale spagnola.
Il rapporto tra gli uomini e il mondo degli spiriti non era di natura teologica e abstratta, ma pratico e quotidiano: l’uso della terra, la malattia, la nascita e la morte venivano costantemente interpretati in relazione ad Anito e Diwata.
La tradizione scritta relativa alla religione prespagnola delle Filippine proviene quasi esclusivamente da religiosi spagnoli. Tra le fonti più antiche e importanti figura la Relación de las Costumbres de los Tagalos del francescano Juan de Plasencia del 1589, oltre al poco successivo Boxer Codex, un manoscritto ricco di illustrazioni sugli abitanti dell’arcipelago.
Per le Visayas, la Historia de las Islas e Indios de Bisayas del gesuita Ignacio Francisco Alcina del 1668 è una fonte centrale, sebbene redatta da una prospettiva missionaria. Come per testi coloniali analoghi di altre regioni del mondo, vale quanto segue: il loro scopo era il contrasto delle pratiche marchiate come pagane, non la loro descrizione neutrale.
Un secondo gruppo di fonti, più indipendente, è costituito da epopee di tradizione orale, fissate per scritto solo nel XIX e XX secolo, tra cui l’epopea Ibalong della regione del Bicol e l’epopea Hinilawod di Panay. Esse conservano, pur con la necessaria cautela verso rielaborazioni successive, strutture narrative più antiche e figure del pantheon come Gugurang o Handyong.
Nel XX secolo, folkloristi come Maximo Ramos, che coniò il termine complesso dell’Aswang, e Damiana Eugenio, con la sua raccolta in più volumi di letteratura popolare filippina, sistematizzarono per la prima volta scientificamente queste fonti disperse.
Il periodo coloniale spagnolo, dal 1565 al 1898, comportò una cristianizzazione sistematica. Anito e Diwata furono regolarmente presentati negli scritti ecclesiastici come demoni, la loro venerazione perseguita come peccato, i Babaylan in molte regioni privati del loro ruolo o spinti alla conversione.
Il vecchio mondo degli spiriti non scomparve tuttavia del tutto. Sopravvisse in una forma popolare del cattolicesimo, in cui le festività dei santi si fusero con antiche usanze prespagnole legate al raccolto, così come in una tradizione narrativa orale ancora attiva oggi attorno ad Aswang, Diwata e spiriti della natura, in particolare nelle aree rurali delle Visayas.
Nel XX secolo, con il nazionalismo filippino, nacque un nuovo interesse per le tradizioni prespagnole, visibile ad esempio nell’interesse letterario di José Rizal per Maria Makiling. A partire dagli anni Sessanta, folkloristi come Maximo Ramos e Damiana Eugenio documentarono sistematicamente le tradizioni narrative rimaste.
Oggi film, televisione e cultura popolare influenzano in misura determinante l’immagine pubblica di Aswang e Diwata, il che porta studiosi di religione come Fenella Cannell a distinguere tra semplificazione popolare e le fonti più complesse e regionalmente variegate. Non si può parlare di una rinascita compiuta della religione prespagnola come pratica vissuta: la grande maggioranza dei filippini è oggi cattolica o, in parti di Mindanao, musulmana.
Il culto degli antenati Anito filippino unisce Babaylan, offerte e spiriti del luogo in una pratica di protezione autonoma, mentre il complesso dell’Aswang descritto dalla ricerca mostra come le comunità elaborassero narrativamente la minaccia, ad esempio tramite aglio, sale o oggetti benedetti contro i temuti esseri della notte.
Termini chiave collegati: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.
Alla tradizione popolare filippina appartengono l’Anting-Anting, un amuleto con segni religiosi e formule di preghiera, l’Agimat come talismano affine, oltre ad aglio, sale e olio benedetto, impiegati nei racconti rurali contro il complesso dell’Aswang. Tali oggetti vanno intesi, dal punto di vista storico-culturale, come espressione del bisogno di protezione, non come mezzi d’azione verificati. Una panoramica delle forme di protezione presenti in diverse culture è offerta dalla Bussola di protezione.
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