Beelsebúb, guð í kristinni hefð

Beelsebúb er guð í kristinni hefð.

„Flugnahöfðinginn“, djöfulgerður erlendur guð Filista.

Beelsebúb

Beelsebúb er eitt af áhrifamestu dæmunum um umbreytingu goðsagnapersónu í trúarbragðasögunni: Upphaflega staðbundinn guð Filistaborgarinnar Ekron (Baal-Sebúb, „herra hins háleita“, síðar hæddur sem „flugnaherrann“), verður hann í biblíulegri og kristinni hefð að höfðingja djöfla. Guðspjöllin samsama hann við höfðingja djöflanna; miðaldagrímoríur telja hann upp í valdaröð við hlið Satans.

Móttökusaga hans sýnir með skýrum hætti hvernig eingyðistrúarleg deiluorðræða gerir framandi guði að djöflum. Nafnið „flugnaherrann“ er líklega meðvituð afskræming á Baal-Sebúl („Baal, höfðinginn“), sem vísar til rotnunar, flugna og hrörnunar. Sem menningarlega virk vera er hann áfram til í þjóðtrú, bókmenntum (William Golding, „Lord of the Flies“, 1954) og dægurmenningu allt til okkar daga.

Áfangar í trúarbragðasögunni

Beelsebúb er trúarbragðasögulega eitt best skjalfesta dæmið um niðurlægingu guðs: guð sem upphaflega naut lögmætrar dýrkunar í framandi hefð en var með gyðinglegri og síðar kristinni deiluorðræðu umbreytt í djöfullega persónu.

Elsta heimildin er borgarguð Ekron, einnar af hinum fimm Filistaborgum, nefndur í Konungabókinni (2. Konungabók 1,2, 6) sem Baʿal-Sebúb („flugnaherrann“).

Akasja Ísraelskonungur leitar í þessum texta lækningaráða hjá Baʿal-Sebúb, sem spámaðurinn Elía gagnrýnir á háðskan hátt. Upprunalega myndin gæti hafa verið Baʿal-Sebúl („herra hins háleita húss“, musterisherra), sem gyðingleg deiluorðræða afskræmdi í Baʿal-Sebúb; þetta hefur verið viðurkennd niðurstaða fræðanna síðan William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Í yfirliti: Beelsebúb

Tegund: Djöfulgerður erlendur guð, æðsti djöfull
Uppruni: Filistaborgin Ekron
Textar: 2. Konungabók 1, guðspjöllin, Testamentum Salomonis, galdrabækur
Tímabil: frá bronsöld til nútímans
Hlutverk: æðsti djöfull, flugnahöfðingi, tælandi

Yfirlit

Tímabil textanna

Elstu heimildir um guðdóm Filista, Baal-Sebúb, finnast í 2. Konungabók 1 (9. öld f.Kr.). Djöfulgerving á tímum síðara musterisins. Áberandi staða í Nýja testamentinu. Fullbúin persóna í galdrabókum upphafs nýaldar (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Útbreiðslusvæði

Upphaflega Levantasvæðið (Ekron), síðar allur heimur Gyðinga og kristinna manna. Nútímamóttaka um allan heim í gegnum bókmenntir og popkúltúr.

Heimildastaða

2. Konungabók 1; guðspjöllin (Matt 10,25; Matt 12,24; Mark 3,22; Lúk 11,15); Testamentum Salomonis; galdrabækur upphafs nýaldar; Paradísarmissir Miltons; nútímabókmenntir.

Nafn og heiti

Biblíuhebreska: Baʿal-Sebúb („Herra flugnanna“), 2. Konungabók 1,2.
Nýjatestamentisgríska: Beelsebúl / Beelsebúb.
Upphaflega filistísk: að öllum líkindum Baʿal-Sebúl („Baal, höfðinginn“).
Miðaldalatína: Beelsebúb.

Breytingin frá Sebúl („höfðingi“) til Sebúb („fluga“) er að öllum líkindum háðsleg afmyndun höfunda Biblíunnar. Myndhverfingin flugunnar fellur vel að djöflafræðilegri merkingu rotnunar, forgengileika og plágu, og hefur haldið áfram að móta myndmál hans.

Lýsing

Útlit

Biblían gefur enga lýsingu á útliti. Á miðöldum: risavaxin fluga eða hornprýdd vera með flugnavængi. Í Testamenti Salómons: eini karlkyns djöfullinn, með bronslitaða húð, herra flugnanna. Í galdrabókum (grimoires): í kálfslíki eða með þrjú höfuð.

Hegðun

Sem yfirdjöfull stjórnar hann öðrum djöflum. Hefðin eignar honum dauðasyndina ofáti. Í galdramálum er hann oft nefndur sem persónulegur samningsaðili.

Verkunarsvið

Á heimsvísu er hann önnur helsta persóna helvítis (auk Satans/Lúsífers). Í efni: át, græði, plága, farsótt. Í Ekron var hann upphaflega heilunargoð, en varð sjúkdómsvaldur eftir djöflavæðinguna.

Goðsagnalegur uppruni

Staðargoð Filista, að öllum líkindum með heilunarhlutverk (2. Konungabók 1: konungur Ahasía spyr hann ráða um bata). Biblíuleg umræða (pólemík) djöflavæðir hann; síðari hefð byggir svo áfram á djöfullegu ímyndinni.

Samstofna guðspjöllin og hefð kirkjufeðranna

Í Nýja testamentinu kemur Beelsebúb fyrir fimm sinnum (Matteus 10,25; 12,24.27; Markús 3,22; Lúkas 11,15.18.19). Í samstofna guðspjöllunum er hann æðsti djöfullinn, en máttur hans er sagður misnotaður af Jesú til að reka út aðra djöfla.

Faríseinnar sökuðu Jesú um að starfa með hjálp Beelsebúbs; svar Jesú (hin fræga setning „Ef ríki Satans er kljúfað gegn sjálfu sér…“) jafngildir Beelsebúb í raun Satan.

Þessi samsvörun varð síðar staðalregla í hefð kirkjufeðranna (Tertúllíanus, Órigenes, Ágústínus). Í miðaldadjöflafræðum tilgreinir Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) sérstakt stigveldi þar sem Beelsebúb er staðgengill-djöfull næstur Lúsífer; í sumum útgáfum Goetia-hefðarinnar er hann annar eða þriðji meðal Goetia-konunganna.

Staðreyndayfirlit: Beelsebúb

Mikilvægustu þættir Beelsebúbs í hnotskurn. Nánari umfjöllun um nafn, lýsingu, vörn og hliðstæður má finna í eftirfarandi köflum.

Hefð

Upphaflega goð í Ekron (Baal-Zebúl). Með biblíulegri umræðu var hann gerður að yfirdjöfli. Nafnbreytingin í „herra flugnanna“ er vísvitandi útúrsnúningur.

Verkunarsvið

Trúskiptingar og fráhvarfsmenn (í Nýja testamentinu); í miðaldahefð: ofátsmenn, þeir sem gerðu samninga við nornir, fórnarlömb farsótta.

Ásýnd

Risavaxin fluga eða hornprýdd vera með flugnavængi. Í galdrabókum í kálfslíki eða þríhöfða. Bronslituð húð samkvæmt Testamenti Salómons.

Hlutverk

Stjórnar öðrum djöflum, veldur farsóttum og ofáti, kemur fram í samningssögnum. Sem véfrétta-goð Filista: læknar eða spáir, en síðar snúist upp í andhverfu sína.

Vörn gegn Beelsebúb

Andalausn (exorcismus), forðast að nefna nafnið, sakramenti. Sérstaklega á 17. öld var hann nefndur í dómsskjölum sem samningsaðili, játning og fyrirgefning veitt af prestum.

Hliðstæður

Baal-goð (kanaanísk, sem upprunalag), Mammon (kristinn djöfull ágirndarins), Asmódaí (í hefð Gyðinga), almennt: minni hinna djöflavæddu framandi goða.

Varnir í daglegu lífi

Varnarathafnir

Særingar í kirkjulegri hefð. Benediktsmedalía sem beinist gegn öllum höfuðdjöflum í senn. Eldri þjóðleg venja: krossar og vígt vatn á stöðum þar sem plágan geisaði.

Særingaformúlur

Grímoríur (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) telja Beelsebúb upp með innsigli, tign og þjónustuliði. Skólaspekileg guðfræði fordæmir slíkar bindiformúlur, en bókmenntahefðin heldur áfram að vaxa.

Verndargripir og táknmyndir

Eins og með Satan: kross, krossfestingarmynd, Benediktsmedalía. Sérstaklega á plágutímum: medalíur dýrlinga gegn plágu (Sebastían, Rókus), sem tengja flugnaplágu táknrænt við Beelsebúb.

Móttaka

Miðaldir og árnýöld: Í grímoríum í öðru sæti á eftir Satan/Lúsífer. Í nornaréttarhöldum oft nefndur sem samningsaðili djöfulsins. Í dæmisagnasöfnum sem plágu-boðberi.

Milton: Í Paradísarmissi Miltons (1667) verður Beelsebúb nánasti trúnaðarmaður Satans og mælskur ráðgjafi í Pandemóníum.

Nútíminn

William Golding notar Beelsebúb sem tákn innri villimennsku í Lord of the Flies (1954). Þungarokk, fantasía og kvikmyndir hafa tekið persónuna upp, oftast sem holdgervingu djöfullegrar upplausnar.

Helstu heimildir

Verk um rannsóknir á Beelsebúb: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), um úgarítísk-kanaaníska forsögu. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), grundvallarrit um gyðinglega deiluorðræðu gegn Baal-hefðinni. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), um umræðuna í Gamla testamentinu.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) og Satan. The Early Christian Tradition (1981) um úrvinnslu kirkjufeðranna. Joseph Peterson (ritstj.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), um Goetia-hefðina.

Baal-Zebúb frá Ekron: hinn biblíulegi upphafspunktur

Nafnið Beelsebúb má rekja til ákveðins staðar í Gamla testamentinu. Í öðru bók konunganna, 1. kafla, sendir hinn sjúki Ahasía konungur Ísraels boðbera til að spyrja Baal-Zebúb, guð Ekrons, ráða.

Ekron var eitt af fimm höfuðborgum Filista. Spámaðurinn Elía stöðvar boðberana og tilkynnir konunginum dauða hans fyrir að hafa leitað ráða hjá erlendum guði í stað guðs Ísraels.

Nafnið Baal-Zebúb þýðir orðrétt „herra flugnanna“. Í fræðunum er þetta almennt talið afskræmandi háð um upprunalegan titil.

Talið er að upprunalega hafi titillinn verið Baal-Zebúl, „upphátíðar herra“ eða „fursti Baal“, þar sem zebul tengist orði fyrir háreist bústað eða furstasetur. Biblíuhöfundarnir hafi vísvitandi afmyndað virðingartitilinn í „herra flugnanna“ til að gera hinn erlenda dýrkun hlægilega.

Þessi túlkun byggist einnig á úgarítískum textum, þar sem Baal kemur fram með viðurnefnið zbl. Hún er ekki fullsönnuð en er sú útbreiddasta skýring. Það sem stendur óhaggað er: Í upphafi var engin djöfulsvera, heldur vestursemítísk veðurguðdómur sem litinn var af Ísrael sem fjandsamlegur erlendur guð.

Að úr staðbundinni Baal-dýrkun í Filistaborginni Ekron varð miðlæg persóna í síðari djöflafræðum er dæmigert fyrir hvernig ein trúarbrögð umtúlka guði nágranna sinna. Hinn eitt sinn dýrkaði herra varð fyrirlitið skurðgoð og að lokum djöfull.

Frá skurðgoði til djöflafursta: þróunin í Nýja testamentinu og eftir það

Í Nýja testamentinu birtist nafnið í lítillega breyttri mynd sem Beelsebúl. Í samstofna guðspjöllunum ásaka andstæðingar Jesú hann um að reka út djöfla með hjálp Beelsebúls, sem þar er kallaður „höfðingi djöflanna“.

Jesús vísar ásökuninni á bug með þekktu röksemdinni um að ríki sem er klofið innbyrðis geti ekki staðist.

Á þessum tímapunkti er þróunin komin langt: fyrrum Filistaguðinn er nú orðinn leiðtogi djöflanna, í reynd samsamaður eða náið tengdur Satan. Guðspjöllin sjálf gera þessa samsömun með því að fara í röksemdafærslunni frá Beelsebúl yfir í Satan.

Í kristinni hefð eftir biblíutímann var Beelsebúb þróaður í sjálfstæða persónu í stigveldi helvítis. Djöflafræði miðalda og árnýaldar veittu honum háa stöðu, oft sem einn af voldugustu föllnu englunum beint á eftir Lúsifer eða Satan. Í sumum þessara kerfa var hann jafnvel talinn hinn raunverulegi æðsti herra helvítis.

Þessi stigveldi eru engin einsleit kenning, heldur afurðir vangaveltubókmennta sem breytast frá höfundi til höfundar. Það sem stendur óhaggað er trúarsögulega línan: vestursemítískur Baal, hafður að háði sem erlendur guð í hebresku biblíunni, í Nýja testamentinu úrskurðaður djöflafursti, og í kristnum miðöldum þróaður í fastan þátt í landslagi helvítis.

Beelsebúb í handbókum um djöflaútrekstur og galdrafárréttarhöldum

Á nýöld fékk Beelsebúb hagnýta þýðingu í tveimur samhengjum: í særingum (exorcismus) og í galdraofsóknum. Handbækur um særingar, sem notaðar voru til að yfirheyra þá sem taldir voru andsetnir, töldu upp nöfn djöfla. Beelsebúb var meðal þeirra nafna sem særingamaðurinn átti að spyrjast fyrir um, því talið var að þekking á nafninu veitti vald yfir djöflinum.

Frægasta dæmið er frá Loudun í Frakklandi, þar sem á fjórða áratug 17. aldar voru nunnur í klaustri taldar andsetnar. Í skjölum þessa máls og annarra áþekkra tilfella kemur Beelsebúb fyrir meðal nefndra djöfla.

Söguleg rannsókn, meðal annars hin áhrifamikla rannsókn Michel de Certeau á Loudun-málinu, hefur sýnt fram á hversu mjög slík tilvik mótuðust af félagslegum átökum, guðfræðilegri samkeppni og væntingum særingamannanna sjálfra.

Í galdraofsóknum birtist Beelsebúb stundum sem sá djöfull sem hinir ákærðu áttu að hafa gert samning við. Einnig hér er varúðar þörf: framburðirnir urðu til undir pyntingum eða hótunum um pyntingar og fylgdu fyrirmælum yfirheyrslumanna.

Sérstök grein bókmennta er svokölluð grímóríu-hefð, töfrahandbækur með meintum leiðbeiningum um særingu anda. Rit á borð við Große Grimoire eða Höllenzwang-ritin nefna Beelsebúb meðal þeirra helvítisfursta sem hægt væri að kalla fram. Þessi rit eru síðtilkomnir, oft frá nýöld eða enn yngri samantektir án grunns í fornöld; þau endurspegla vinsæla töfratrú síns tíma, ekki forna hefð.

Flugan sem mynd: myndhefð og bókmenntaleg viðtaka

Bókstaflega merkingin „herra flugna“ hefur mótað myndheim Beelsebúbs mikið, jafnvel þótt hún hafi upphaflega verið háðsyrði. Í kristinni list og bókmenntum varð flugan einkennistákn. Flugur voru taldar dýr rotnunar, dauðahlekkja og sjúkdóma; þær féllu vel að hugmyndinni um djöful sem tengdur er hrörnun og óhreinindum.

Í sumum miðaldar- og fyrri nýaldar myndverkum birtist Beelsebúb sem risavaxin fluga- eða skordýralík vera, í öðrum sem vængjaður djöfull af hefðbundinni gerð. Samræmda myndhefð er ekki til; listamenn fylgdu hverri djöflafræði og eigin hugmyndaflugi.

Bókmenntaleg viðtaka er víðtæk. Verk John Miltons Paradise Lost frá 17. öld kynnir Beelsebúb sem næstæðsta fallna engilinn á eftir Satan, sem vitran og virðulegan ráðgjafa hans. Milton gefur honum þannig bókmenntalega útfærða persónu sem fer langt fram úr stuttum biblíulegum athugasemdum.

Á 20. öld gerði skáldsaga Williams Golding Lord of the Flies (1954) nafnið kunnugt breiðum lesendahópi, án þess að láta djöfulinn sjálfan koma fram: titillinn vísar til svínshöfuðs sem stungið er á staur og flugur sveima yfir, og til hins illa sem samkvæmt Golding býr í manninum sjálfum.

Beelsebúb er þannig í nútímamenningu síður áþreifanleg vera en tákn fyrir hrörnun og fyrir hið illa sem kemur innan frá.

Ítarefni og tenglar

Ráðlagðir innri tenglar:

Kristni
Satan, Lúsifer, Levíatan, Legíón
Djöflavæðing erlendra guða í biblíulegri orðræðu
Grímoríu-bókmenntir
Táknmyndafræði pestardýrlinga

Heimildir (úrval)

Algengar spurningar um Beelsebúb

Hver er Beelsebúb?

Beelsebúb (hebreska Baal-Zebúb, herra flugnanna) var upphaflega bæjarguð filistaborgarins Ekron, gerður að athlægi í 2. Konungabók (1,2-6). Í Nýja testamentinu er Beelsebúb eitt af heitum Satans (Markús 3,22). Í miðaldagrímoírukerfinu (Lemegeton, Nornahamarinn) kemur Beelsebúb fram sem einn af æðstu höfðingjum helvítis, oft í öðru sæti eftir Satan eða Lúsífer.

Hvaða hlutverki gegnir Beelsebúb í djöflafræðilegum ritum?

Í Nornahamrinum (Malleus Maleficarum, 1487) og í Lemegeton (Bók Salómons) er Beelsebúb einn af öflugustu 72 höfðingjum helvítis. Johann Weyer eignar honum í riti sínu Pseudomonarchia Daemonum (1577) yfirstjórn austurhers helvítis. Í kristinni þjóðtrú er hann herra flugnanna, sem táknrænt vísar til lyktar rotnunar og sjúkdóma.