A salomonikus hagyomány

A salomonikus hagyomány a bibliai Salamon királyra visszavezetett tekintélyű, késő középkori és kora újkori mágia-kézikönyvek csoportját jelöli.

Salamon a hellenisztikus késő antikvitás óta a bölcs mágus ősképeként él a hagyományban: démonokat vetett uralma alá, az elemek szellemeit irányította, és ismerte a teremtés rejtelmeit. Ebből a hagyományból nő ki az a irodalmi vonulat, amely a Széfer ha-Razim-tól a Clavicula Salomonis-on át a Lemegeton-ig terjed.

Legendaképzés

A héber Biblia a Királyok első könyve 4. fejezetében páratlan bölcsességgel ruházza fel Salamont. Már a zsidó történetíró Flavius Josephus is beszámol az 1. században n. e. (Antiquitates Judaicae VIII.) arról, hogy Salamon esküformákat, ráolvasásokat és egy gyógyítókönyvet hagyott hátra.

A pszeudepigráf irodalomban kirajzolódik a toposzt: Salamon pecsétgyűrűjével démonokat igáz le, szolgaságba hajtja őket a Templom építéséhez, és ismeri minden titkukat. Ebből a törzsből három nagy mágikus szöveghagyomány sarjad.

Salamon testamentuma

A Testamentum Salomonis, amelyet feltehetően az 1-4. században Palesztinában vagy Egyiptomban állítottak össze, a salomonikus mágia legrégibb fennmaradt keresztény forrása. A szöveg elbeszélő formában írja le, hogyan kérdezi ki Salamon egy angyali ajándékként kapott pecsétgyűrű segítségével a démonokat: mindegyik megnevezi magát, hatáskörét és azt az angyalt, aki kényszeríteni tudja.

A lista 36 dekán-démont tartalmaz, akiket betegségekkel és lelki szenvedésekkel hoznak összefüggésbe. A démon, hatás, kötő angyal hármas sémája évszázadokkal később a Goetia-ban is visszaköszön.

Széfer ha-Razim

A zsidó hagyományban a Széfer ha-Razim (A titkok könyve), amelyet valószínűleg a 3-5. században szerkesztettek össze, hét eget és azok angyali karait gyűjti egybe. A gyakorlat angyalneveket alkalmaz gyógyításra, oltalomra és megismerésre, azonban szigorú tisztasági előírásokhoz és Isten dicséretéhez kötött.

A Széfer Ráziél ha-Malakh (középkorban összeállítva, 1701-ben Amszterdamban nyomtatva) ezt a hagyományt folytatja, és a késő középkori kabbalisztikus mágia legfontosabb előképeit adja.

Clavicula Salomonis

A Clavicula Salomonis (Salamon kulcsa) a 14-15. században keletkezett görög és héber előképek alapján, és főként latin, olasz, valamint francia kéziratokban terjedt el.

Gyakorlati kézikönyv: a mágus felkészítése (böjt, megtisztulás, hallgatás), pentakulumok készítése szűz állat bőréből nyert pergamenre, az eszközök (pálca, kard, sarló, lámpa) felszentelése, angyalok és szellemek invokációja.

Középpontjában 44 pentakulum áll, bolygónként hét. A Clavicula theurgikus-ceremoniális mű: szellemeket angyal közbenjárásával és Isten nevében idéz meg, nem kényszerre alapozva.

Lemegeton

A 17. században egy ismeretlen angliai szerkesztő öt különálló kéziratot foglal egybe Lemegeton Clavicula Salomonis címen: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

A Goetia 72 démonjával a legismertebb rész, és egyben éles ellentétet képez a régebbi angyal-orientált Salamon-hagyománnyal: itt a mágus démonokat idéz, Isten nevével kényszeríti őket, tudást és hatalmat szerez, majd tiszteletteljesen elbocsátja. A szöveg alapja részben Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum (1577) c. műve.

Grand Grimoire és késői formák

A 18-19. században népszerű kiadások jelennek meg Franciaországban és Németországban: Grand Grimoire, Grimorium Verum, a német Sechste und Siebente Buch Mosis. Ezek a salomonikus hagyományt kincskereséssé, szerelmi varázslatokká és paktum-utasításokká hígítják.

Aleister Crowley 1904-ben adja ki a Goetia angol kiadását (Lemegeton I.) Mathers fordítása alapján, s ezzel a salomonikus hagyomány eléri a modern okkultizmust.

Közös szerkezeti jegyek

A salomonikus hagyomány évszázadokon átívelő közös vonásai: az isteni nevek központi szerepe (Tetragrammaton, Schemhamphorasch), a mágus szigorú felkészítése, a pontosan körülhatárolt rituális tér (kör és háromszög), a szellemi lények explicit hierarchiája, valamint a tiszteletteli elbocsátás kötelezettsége.

Aki salomonikus mágiával dolgozik, érezze ezt vagy sem, olyan teológiai térben mozog, amely a hatást kizárólag egy magasabb isteni tekintély jegyében legitimálja.

Források

• Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (Hg.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.