Shezmu démon az egyiptomi hagyományban.
A mészárlás, a kenetkészítés és a bor démona, ambivalens és veszélyes. Shezmu az átmenet vérrel szennyezett ereje: mészáros, olajsajtóló, borkezelő. Széles, vad nevetéssel és mészárszéki eszközökkel van jelen, egyaránt teremtő és romboló.
Bor az összetört szőlőből, olaj a sajtolt magokból: mesterségei erőszakot követelnek. A túlvilágon Shezmu ellenséggé válhat, ha valaki nem ismeri neveit.
Shezmu egy egyiptomi démon, a mészárlás és a borprés istensége.
Típus: Egyiptomi főistenség, vágóhíd-isten és a holtak présese
Pantheon: Egyiptom (valamennyi dinasztia)
Funkció: bor- és kenőolaj-készítés; halotti kontextusban „az elítéltek présese”
Fő attribútumok: oroszlán- vagy sólyomfej, sajtó (Sefshet), kés, vérvörös bőrszín
Fő kultuszhelyek: Edfú, Dendera, Théba
Kettős funkció: békés kenőolaj-készítő / haragos halotti prések kezelője
Shezmu a Piramisszövegek (246., 273-274. mondás, kb. Kr. e. 24. sz.) óta adatolható, az egyiptomi pantheon egyik legősibb halotti lénye. A Piramisszövegek Kannibálhimnuszában (Unasz piramisa) központi alakként szerepel: ő sajtol az elítéltekből az egyiptomi királyi lakomához. A késöbbi hagyományokban szerepe enyhébb (bor- és kenőolaj-készítő) lett, de kettős természetét Edfúban és Denderában megőrizte.
Az egész egyiptomi területen tisztelték. Fő kultuszhelyek: Edfú (présesi jelenetekkel a ptolemaioszi hagyományban), Dendera, Théba. A kenőolaj-műhelyek az ő pártfogása alatt álltak. A ptolemaioszi késő korban halotti szertartásokban haragos őrzőként jelenik meg szarkofágokon.
Központi források: Piramisszövegek (246., 273-274. mondás, Kannibálhimnusz), Koporsószövegek, Halottak könyve (17., 64. fejezet), edfúi templomi domborművek. Másodlagos irodalom: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.
Shezmu-t széles, vad arccal ábrázolják, olykor állati jegyekkel. Színe vörös (vér) vagy fekete (rothadás). Gyakran nagy kést, fejszét vagy fogót tart, a mesterség és az erőszak eszközeit.
Néha véres karral jelenik meg. Papiruszokban izmos, agresszív alakként ábrázolják. Az uráeusz (kígyó) olykor homlokát díszíti. Boros amforák vagy olajos edények kísérhetik.
Shezmu állatokat áldoz, olajat és bort sajtol, és ítélkezik a holtak felett a túlvilágon. A Halottak könyvében veszélyként kezelik: nevét ismerni kell, és ki kell engesztelni. Ha az elhunyt nem ismeri nevét, Shezmu kínzójává válhat.
A bor és az olaj értékes javak voltak; Shezmu felügyelte előállításukat és szertartásos felhasználásukat. Az olaj- és borprések rabszolga-munkásai hozzá imádkoztak a biztonságért. A papok hozzá folyamodtak, hogy az áldozati állatokat rituálisan levágják. Tisztelete kevésbé volt formális, mint a nagy isteneké, mégis áthatotta a kultúrát.
Shezmu-t izmos férfiként ábrázolják, olykor oroszlán- vagy nyers, állati lény jegyeivel. Borprést vagy préselő eszközt tart. Testét vér vagy bor festi, jelezve kettős természetét.
Vörös vagy sötétvörös testtel jelenhet meg. Shezmu szemének tekintete egyszerre kegyetlen és átalakító. Haja vad vagy fürtös lehet. A szőlőfürt-kamra vagy a préselő eszköz az attribútumai.
Shezmu legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és párhuzamait.
Shezmu genealógiai helye nem rögzített egységesen. Egyes hagyományokban Szehmet fia (oroszlánfejű anya, illik kettős természetéhez). Másokban Ré fia (a napbárka őrzőjeként betöltött funkciójában). Kettős aspektusa, a békés kenőolaj-készítő és a haragos halotti préskelő, a Szehmet-Bastet kettős istennő férfi megfelelőjeként tükröződik.
Kettős funkció: a bor- és kenőolaj-készítés békés pártfogója (a piros szőlőt présben sajtolták ki, ami hasonlít a halotti préselésre) és az elítéltek haragos „présese”. A Kannibálhimnuszban az elhunytaknak a királynak adja át a fejeket, miközben Szehmet főz. A késöbbi hagyományokban inkább védő őrként, mint aktív büntetőként jelenik meg.
Két fő forma:
Oroszlánfejű: vérvörös bőrszínnel, présssel (Sefshet) a kezében, késsel.
Sólyomfejű: napbárka-őrzőként ábrázolva, Vász-jogarral és ankhhal.
Edfúban mindkét formában jelen van, a kontextustól függően. Egyes domborműveken tiszta présjelenet látható emberalak nélkül, csak a prés szőlővel (vagy fejekkel).
Hatáskör: Shezmu-t kenőolaj-készítés és borkezelés előtt hívták segítségül; pártfogása minőségi italt és kenetet biztosított. A halotti temetési szertartásokban őrzőként hívták, aki megvédi az elhunytakat a rendezetlen erők általi elnyeléstől. A ptolemaioszi templomi hagyományban, Szekhmethez hasonlóan, megbékítési összetevője is van.
Oroszlánfej, sólyomfej, prés (Sefshet), kés, vérvörös bőrszín, Vász-jogar, piros szőlő, kenőolajos korsók. Növények: szőlő (különösen piros), olíva (olajhoz), lótusz. Szent állatok: oroszlán, sólyom. Szent színek: vörös, arany.
Szehmet (Egyiptom, anya, azonos haragos aspektus), Anubisz (Egyiptom, halottkísérő), Apophisz (antagonista káosz-kígyóként), Bhairava (hinduizmus, haragos védelmező véres konnotációval), Yama-Dharmaraja (Tibet, bivalyfejű kettős természetű halottbíró), Mahakala (buddhizmus). Funkcionálisan: minden véres konnotációjú halottőrző osztja Shezmu funkcióit.
Shezmu (egyipt. Šzm.w) egyszerre hóhér-kínzó isten és a bor-, olaj- és kenetprések istene; az ölés és a kenés kettőssége határozza meg szerepét. A Piramisszövegek (273-274. mondás, „Kannibálhimnusz”) présesként nevezik, aki az isteneket a fáraónak készíti el eledelül.
A késői korban szerepe hóhérból védő halottenistenné alakult át. Shezmu pusztító oldalával szemben az edfúi templomi liturgiában találhatók apotropaikus rituálék, elsősorban a Hórusz-mítosz-drámában (vö. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).
A Halottak könyvében (17. és 175. fejezet) Shezmu az elhunyt kísérőjeként jelenik meg, aki az alvilágban darabokra szedi a halott ellenségeit: ez apotropaikus funkció. Az edfúi (ptolemaioszi) rituálszövegek a fáraó koronázási és megújítási szertartásain való megkenésnél nevezik meg.
Shezmu szimbóluma a borprés csavarja (shesp), amelyet a hieroglifákban egy préstartót tartó ember képeként ábrázolnak. Az edfúi apotropaikus táblák az ő nevével védték a boros és olajos raktárhelyiségeket. A késői kor boros amforáinak agyagpecsétjein Shezmu-feliratok szerepelnek, a lopás és a romlás ellen.
Shezmu hasonlít Arészhez (Görögország), a vér és az erőszak istenéhez, de pragmatikusabb. Osztja a Hekataiosz-démonok (Görögország) ambivalens, kézműves jellegét. Lokira (Skandinávia) emlékeztet, egy trickster-démonra, aki egyszerre segít és árt. A határt és a mesterséget képviselő démon fogalma egyetemes; Shezmu ennek archetipikus egyiptomi megformálása.
Shezmu (más írásmóddal: Schezmu) az egyiptomi pantheon egyik legambivalensebb alakja, és kettős természete egyetlen képben ragadható meg: a présében. Shezmu a borprés és az olajsajtó istene.
Ebben a funkciójában kifejezetten kedvező, az ellátással és az ünnepi örömmel kapcsolatos istenség. Szövegek és ábrázolások a piros szőlő uraként mutatják be, aki az istenek és az ünnepi asztal borát készíti, és aki a templomi kultusban és a temetkezésben nélkülözhetetlen illatosított keneteket állítja elő.
Ugyanennek a tevékenységnek azonban borzalmas árnyoldala is van. A szőlő préselése és összetörése, amelyből piros lé fakad, a fejek préselésének és a vér felfogásának képévé vált.
A Koporsószövegekben, és különösen a Piramisszövegek egy nevezetes helyén, Shezmu úgy jelenik meg, mint aki a király számára leöli az isteneket, végtagjaikat a présbe veti, és kiszorítja belőlük a nedvet, mint a szőlőből, hogy az elhunyt uralkodó erejükből meríthessen. A bor préseséből a vér présese lesz.
Ez az összefüggés nem ellentmondásos, hanem belső logikát követ. Ugyanaz a cselekmény, a vörös folyadék kinyerése érdekében végzett összetörés, mindkét jelentést hordozza.
Shezmu példásan mutatja, hogyan nem osztotta fel az egyiptomi gondolkodás az istenségeket jóra és rosszra, hanem egymással ellentétes aspektusokat tulajdonított nekik, amelyek közös gyökérből fakadnak. Az ünnepi bor istene és a gonosztevők mészárosa egy és ugyanaz a személy.
A funerális irodalomban Shezmúnak szilárd, ha nem is központi helye van. A Halottak könyvében, a túlvilági mondások gyűjteményében, és a régebbi Koporsószövegekben a túlvilágon szolgálatot teljesítő hatalmak egyikeként jelenik meg.
Szerepe ott is ambivalens maradt: kedvezhet az igazolt elhunytnak, jó olajokat és a túlvilág borát készítheti neki, de az elítéltekre rontó büntetők közé is tartozhat.
A túlvilági ítélet és a büntetési helyek ábrázolásain különösen feltűnnek azok a lények, amelyek lefejezik, feldarabolják, majd üstbe vagy présbe vetik az elítélteket. Egyes források Shezmu-t ilyen büntető cselekményekkel hozzák összefüggésbe.
A kutatásban Shezmu szerepének más, büntető túlvilági lényektől való pontos elhatárolása nem teljesen tisztázott, mivel a szövegek legtöbbször csak röviden utalnak rá, és funkciója mondásonként és korszakonként változik.
Fontos, hogy Shezmu a túlvilági kontextusban sohasem a legfőbb bíró. Maga az ítélkezés Ozirisznél és a mellette ülő isteneknél van; a szív mérlegelése Maat előtt zajlik. Shezmu végrehajtó lény, azok egyike, akik az ítéletet teljesítik.
Ez a pozíció illik jelleméhez: ő az, aki kézbe veszi, aki préseli és mészárolja, nem az, aki dönt.
A késöbbi hagyományban, különösen az edfúi és denderai görög-római templomszövegekben, kenetkészítői barátságos aspektusa ismét erőteljesebben előtérbe kerül, ami azt mutatja, hogy az isten mindkét oldala az egyiptomi vallástörténet egészén át egymás mellett élt.
Shezmu ábrázolásai nem számosak, de jellegzetesek. Legtöbbször emberi alakban jelenik meg, olykor oroszlánfejjel, ami veszélyes, ragadozó aspektusát hangsúlyozza. Egyes ábrázolásokon a présre és az olajsajtóra utaló attribútumokat visel. Az oroszlánfejű forma ikonográfiailag összeköti az egyiptomi pantheon más veszélyes, de egyúttal védelmező istenségeivel.
Shezmu nem tartozott a saját monumentális templomokkal rendelkező nagy birodalmi istenségek közé. Kultusza inkább lokálisan és funkcionálisan ragadható meg. Különösen ott tisztelték, ahol hatásköre gyakorlatilag releváns volt: a szőlőtermesztés vidékein, például a nyugati Deltában és az oázisokban, valamint a kenetek előállításával összefüggésben.
A források a Faijúm-területtel is összefüggésbe hozzák. Feliratok és megemlítések szétszórtan fordulnak elő az egyiptomi vallástörténetben, az Óbirodalom Piramisszövegeitől a ptolemaiosz-kor templomszövegeiig.
Ez a forráshelyzet magyarázza, miért kevésbé ismert Shezmu a modern szemlélő számára, mint a nagy istenek. Specialista volt, meghatározott tevékenységek és helyek istenségé.
Éppen ez teszi vallástudományos szempontból érdekessé: rajta tanulmányozható, hogyan ruházták fel az egyiptomiak isteni jelentéssel a kézműves és hétköznapi folyamatokat is: a préselést, a sajtolást, a kenetkészítést.
Az ünnepi asztal borának és a templomi kenőolajnak isteni készítője volt, és ugyanaz az isten szavatolta, hogy a rend ellenségeit a túlvilágon összetörik, mint az érett szőlőt.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Apu Pichu Pichu, a hegyisten és a Capacocha-áldozati hely Arequipa közelében. Eredete, a gyermekm...
Asmodai, a démonok királya - Tóbit, a Talmud és a grimoárok között. Széfer Ráziél, Pseudo-Salamon...
A Marassa a Vodou szent iker-lóái: Dawa és Damba, Dossou és Dossa. A gyermekek védelmezői és a du...
Tmolos, a lüdiai hegyisten és bíró az Apollón-Pán zenei versenyen. Eredet, az Ovidius-epizód és a...
Padmasambhava (Guru Rinpoche), a lótuszból született tantrikus mester, a 8. sz.-ban hozta el a bu...
Aeshma, a zoroasztriánus harag és erőszak daevája. Eredet, a véres buzogány és a vallástudományos...
