A Jabmiidaibmu, amelyet Jamiaibmu, Jábme-aibmu vagy Jamijmo alakban is írnak, a kereszténység előtti számi vallás halottainak birodalma. A föld alatt helyezkedik el, és az elhunytak lakóhelye. Vallástudományos szempontból a cirkumpoláris és észak-európai mitológiákban elterjedt földalatti halottbirodalmak széles csoportjába tartozik.
A Jabmiidaibmu a számi hagyomány földalatti halottbirodalma. A források hideg, árnyékos helyként írják le, ahol az elhunytak tovább élnek, de nem ugyanolyan formában, mint a földön.
A név a jábmi (halott) és az áibmu (világ, birodalom) szavakból tevődik össze. A Jabmiidaibmu szó szerinti jelentése tehát: a halottak világa vagy a halottak birodalma. Az etimológia nyelvileg egyértelmű és vallástudományosan jól adatolt.
Tudományos szempontból a Jabmiidaibmu a számos vallásban megtalálható földalatti halottbirodalmak széles csoportjába tartozik. Szerkezetileg rokon fogalom az inuit Adlivun (lásd Anguta), a görög Hádész alvilága, az óészaki Helheim és a mezopotámiai Kurnugia.
A Jabmiidaibmut az újabb kutatás is behatóan vizsgálta, etnográfiai pontossággal, nyelvi forráskritikával és összehasonlító szemlélettel. A számi tudományos közösség maga is résztvevője e kutatásnak, és kritikusan felülvizsgálja a halottbirodalom régebbi, gyarmatias gondolkodásmóddal átszőtt nyugati értelmezéseit.
Földalatti halottbirodalmként a Jabmiidaibmu illeszkedik a cirkumpoláris vallási topográfia azon mintázatába, amely hatalmas földrajzi távolságokon át ismétlődik. Az a tény, hogy ez a szerkezet ezer kilométereken át megőrzi alapvonásait, az összehasonlító vallástudomány egyik legfigyelemreméltóbb megállapítása, amelyet a kutatás mindmáig vitatja.
A Jabmiidaibmu név nyelvészetileg átlátható összetétel. A jábmi vagy jámet a számi nyelvben halottat, megholtat, elhunytat jelent. Az áibmu vagy aibmu jelentése világ, birodalom, szféra. Ez az összetételi mód a számi nyelvben termékeny, és a szokásos szakszókincs részét képezi.
Etimológiailag a jábmi tő rokon a finn jämä (maradék, utolsó) szóval, és a finnugor alapszókincs részét alkotja. E tő vallástörténeti mélysége jelentős, és a halálkoncepció egy régi rétegére utal.
Nyelvjárási változatok: Jamijmo a déli számi, Jamiaibmu az umei számi, Jábme-aibmu az északi számi nyelvhasználatban. E sokféleség az általános dialektális tagolódással párhuzamos.
Vallásszociológiai szempontból felmerül a kérdés, hogy a Jabmiidaibmu-képzet milyen szerepet töltött be a hagyományos számi közösség társadalmi rendjében, például a halállal, a gyásszal és az elhunytakhoz fűződő viszonynyal kapcsolatban.
A vallási képzet és a társadalmi gyakorlat itt sem vált el egymástól, hanem szorosan összefonódott. Ez az összefonódás önálló vallásantropológiai kutatási területet alkot, amelyet különösen Håkan Rydving és Konsta Kaikkonen vizsgált szisztematikusan.
Egy további dimenzió a halottbirodalom mai jelentőségét érinti a számi identitáspolitikában. A számi önkormányzattal és az őslakos jogok völkerrechtlicher elismerésével a hagyományos vallási képzetek ismét nagyobb láthatóságot nyernek. Hogy a vallástudomány és a politikai elismerés miként fonódik itt össze, önálló kutatási területet alkot, amelyre a tudomány az elmúlt években egyre nagyobb figyelmet fordít.
A Jabmiidaibmu a föld alatt helyezkedik el, és nem közvetlenül hozzáférhető. Az elhunytak haláluk után ide kerülnek, és csak sámánok képesek transzban odautazni, hogy a halottakat meglátogassák vagy megkérdezzék.
A forrásokban, elsősorban Schefferusnál, Leemnél és Læstadiusnál, a Jabmiidaibmu hideg, sötét, árnyékos helyként szerepel. Az elhunytak ott egy gyengébb formában élnek tovább, gyakran földi létük tükörképeként, de csökkent életerővel.
Vallásfenomonológiailag ez a képzet nem erkölcsi ítélkezés a keresztény értelemben. A Jabmiidaibmu nem pokol, hanem halottbirodalom, amely minden elhunytat befogad, életmódjától függetlenül. Ez az etikától mentes koncepció vallásfenomonológiailag önálló jelenség.
A halottak birodalmába vezető utat a számi források részletesen leírják. Az elhunyt lelke jeges tundrákon halad át, folyón vagy hegyen kel át, és végül egy földalatti résen keresztül lép be a Jabmiidaibmuba.
Ennél az átmenetnél különböző őrzők állnak, akik a lelket vizsgálják. Egyes forrásokban az őrző egy Akka-alak, másokban egy férfi szellem. Ez az őrző-képzet vallásfenomonológiailag jellemző a halottbirodalom-átmenetekre.
A sámánoknak, akik transzban utaztak a Jabmiidaibmuba, szintén be kellett járniuk ezt az utat. A Jabmiidaibmuba tett sámáni utazás konkrét leírásai részletesek a forrásokban, így Schefferusnál, aki hosszú tudósítást közöl egy noaidi transzutazásáról a Jabmiidaibmuba.
A halottak a Jabmiidaibmuban földi létüket tükröző, de gyengített formában élnek. Megvannak szerszámaik, családjaik, rénszarvas-csordáik, ám mindez kevésbé intenzív, mint a földön.
Ez a képzet vallásfenomonológiailag önálló jelenség, és megkülönbözteti a számi halottteológiát azoktól a hagyományoktól, amelyekben a halottak teljesen más létformába kerülnek. A számik esetében az elhunyt identitása megmarad, csupán intenzitása csökken.
Tudományosan ez a halottbirodalom tükör-teológiájának felel meg, amely számos őshonos vallásban adatolt. A más hagyományokkal való szerkezeti egyezés vallásfenomonológiailag önálló megállapítás.
A számi temetési rítusok szorosan kapcsolódtak a Jabmiidaibmuhoz. Az elhunytat szerszámokkal, ékszerekkel és néha leölt rénszarvasokkal temették el, amelyekre a halottak birodalmában szüksége lesz. Ez a mellékletes temetési gyakorlat vallásetnológiailag részletesen dokumentált.
A halottakkal való kapcsolat a sámánokon keresztül volt lehetséges. Válságok, betegség vagy családi ügyek esetén egy noaidi elutazhatott a Jabmiidaibmuba, és megkérdezhette a halottakat. Ez a gyakorlat vallásetnológiailag a számi vallás egyik központi eleme volt.
A halottak önmaguktól is megjelenhetnek, főként álmokban vagy szellemekként, akik különleges pillanatokban válnak láthatóvá. Ez a képzet vallásfenomonológiailag önálló jelenség, és számos őshonos vallásban elterjedt.
A Jabmiidaibmu a cirkumpoláris és észak-európai vallásokban elterjedt földalatti halottbirodalmak széles csoportjába tartozik. Szerkezetileg rokon az inuit Adlivun (Anguta őrizetében), az óészaki Helheim (Hel őrizetében), a finn Tuonela (Tuonen őrizetében) és a nyenyec Ngo’-jelba.
A Jabmiidaibmu sajátossága a részletes topográfiai leírásban és a kidolgozott sámáni utazási gyakorlatban rejlik. A hagyomány e mélysége vallásfenomonológiailag önálló, és a számi halottteológiát jól feltárható esetté teszi.
A finnugor hagyományon belül a finnek Tuonela-képzete a legközelebbi párhuzam. A szerkezeti rokonság jelentős és történetileg jól dokumentált, és egy régi közös rétegre utal.
A keresztény misszió a Jabmiidaibmut részben pokolként, részben purgatóriumként, részben limbusként értelmezte át. Ez az átértelmezés jelentős teológiai zavarokat okozott, mivel az erkölcstől mentes számi koncepció nem volt közvetlenül beilleszthető a keresztény erkölcsi sémába.
A temetési gyakorlatot a misszió erősen megváltoztatta. A mellékletek adását megtiltották, a halottak birodalmába tett sámáni utazásokat kriminalizálták. A hagyomány nyomai a családi gyakorlatban és szóban hagyományozott elbeszélésekben maradtak fenn.
Tudományosan ez a missziótörténet önálló kutatási területet alkot. A számi halottteológia posztkoloniális feldolgozása az elmúlt évtizedekben jelentős előrelépést tett, és korrigálja a régebbi, misszionáriusi szemléletű ábrázolást.
A Jabmiidaibmu kutatása szerteágazó. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen és Konsta Kaikkonen szisztematikusan vizsgálták a halottteológiát, és feltárták a sajátosan számi konfigurációt.
A kortárs számi kultúrában a Jabmiidaibmu jelen van a joik-szövegekben, a számi irodalomban és a képzőművészetben. Írók, mint Nils-Aslak Valkeapää, termékeny módon nyúltak a halottbirodalom-képzethez.
A Jabmiidaibmu tudományos feldolgozása folyamatban van. Konkrét kutatási hiányosságok mutatkoznak a Jabmiidaibmu és a Saivo – a számi hagyomány másik földalatti világának – pontos viszonyát illetően. Az alvilág e kettőssége vallásfenomonológiailag önálló jelenség.
A Jabmiidaibmu kapcsolódik a következő szócikkekhez: Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka és Madderakka. A számi hagyomány kulturális gyűjtőszócikke keretezi a halottteológiát. Szerkezetileg rokon halottbirodalmak az inuit szócikkcsoportban találhatók, Anguta és az Adlivun kapcsán.
A Jabmiidaibmuról, a számi halottbirodalom (Jábmiidáibmu) úrnőjéről egyetlen, maguk a számik által írott kereszténység előtti szöveg sem maradt fenn. Minden tudás közvetett forrásból származik: a 17. és a korai 18. századi lutheránus misszionáriusok feljegyzéseiből és későbbi néprajzi gyűjteményekből.
A legfontosabb korai tanúk a dán-norvég missziós jelentések, különösen Thomas von Westen Missionscollegiumának körében keletkezett kéziratok, valamint Isaac Olsen és Jens Kildal munkái.
Ezek a források kettősen szűrtek. Egyrészt olyan emberektől származnak, akik a számi vallást ellenezték, és babonának vagy ördögimádatnak minősítették. Másrészt sok nevet és fogalmat hallás után jegyeztek le, egységes helyesírás nélkül, ezért a nevek alakja erősen ingadozik.
Vallástudósok, mint Håkan Rydving, rámutattak arra, hogy a misszionáriusok látszólag rendszeres istenlistái részben maguk is konstrukciók, amelyek a számi képzeteket ismerős sémába szorították.
Ehhez járul a regionális sokféleség. A számi kultúra Norvégiára, Svédországra, Finnországra és a Kola-félszigetre terjed ki, több önálló nyelvvel.
Egy déli számi forrásokban megjelenő alak nem feltétlenül játszott ugyanolyan szerepet az északi számi vagy a skolt számi hagyományban. A Jabmiidaibmura vonatkozó kijelentéseket ezért mindig össze kell kapcsolni azzal a kérdéssel, hogy melyik régióból és melyik feljegyzési rétegből származnak.
A hagyományos képzetekben a Jábmiidáibmu elsősorban egy hely – a föld alatt elgondolt halottbirodalom -, és csak másodlagosan a birodalom megszemélyesített úrnője.
A számi szó tartalmaz egy „a halottakra” utaló tövet (jábmek) és egy „világ” vagy „birodalom” jelentésű elemet. A feljegyzések szerint a halottak ott a földihez hasonló, de megfordított vagy tükrözött vonásokkal rendelkező életet éltek.
Az élők és a halottbirodalom közötti kapcsolat nem volt véglegesen elvágva. Több forrás tanúsítja, hogy a noaidi, a számi rituális szakértő, transzban le tudott szállni a halottakhoz, hogy tárgyalásokat folytasson, például betegség esetén.
A betegséget részben úgy értelmezték, hogy a halottak egy élőt magukhoz szólítanak. A noaidi ekkor helyettesítő ajándékot – rendszerint egy állatot – ajánlott fel.
Ebben az összefüggésben jelenik meg a megszemélyesített úrnő. Ő az a hatóság, akivel tárgyalni lehet, aki elfogadja vagy elutasítja az ajándékokat. A keresztény halállal ellentétben nem egyértelműen fenyegető vagy büntető alakként rajzolódik meg; egy olyan birodalmat igazgat, amelybe minden ember kerül, és a szűkszavú forrásokban halvány marad.
Ez a halványság nem az alak hiányossága, hanem a hagyományozás következménye: a misszionáriusokat az érdekelte, amit bálványimádatként elítélhettek, nem egy túlvilági úrnő finom vonásai.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Jabmiidaibmu Jamiaibmu Jábme-aibmu számi halottak birodalma alvilág noaidi temetési rítusok.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, a számi és számos más világkultúra szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
A különböző kultúrák hagyományai Jabmiidaibmu ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Anchimayen, a mapuche hagyomány fénylő szolgaszelleme. Eredete egy elhunyt gyermekből, a tűzgömb ...

Ayat al-Kursi, a Korán trónverse, az iszlámban erőteljes védőszövegnek számít. Jelentése és haszn...

A Klabautermann, a hajók koboldja és védőszelleme. Eredete, megjelenésének halálomene és vallástu...

A Mimi-szellemek vékony szikla- és barlangiszellemek az Arnhem Land-i Aboriginal hagyományból. Va...

A Banshee - írül bean sídhe, „a halom asszonya" - a kelta hagyomány legismertebb halálhírnöke. Eg...

Polinéziai vallás az iWell Guard oldalán: Maori, Hawaii, Tiki, Mana, Tapu és Pounamu - vallástudo...