Yhych-Khan, jakutski zaštitnik konja i čuvar Ysyakha

Jakutska religija strukturira svoj svijet bogova u tri slojа: gornje nebo (aiyy), srednju zemlju (duhovi šume, vode, konja, stoke) i donji svijet (abasy).

Yhych-Khan pripada prvom sloju i specijaliziran je za konja, središnje biće jakutske ekonomije i identiteta. Druge visoke figure prvog sloja su Ajisit, Ürün Aar Tojon i darovateljica stoke Ynakhsyt.

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije Yhych-Khan je poučan primjer kako se kosmička funkcija visokog boga raspoređuje na specijalizacije vezane za pojedine životinje. Ova specijalizacija slijedi ekonomsku logiku jakutskog konjogojstva u ekstremno hladnim subarktičkim uvjetima.

Jakutska pasmina konja saha (tabuun) izuzetna je prilagodba na hladnoću, preživljava temperature ispod minus 60 stupnjeva, te je i vjerski i ekonomski okosnica tradicije. Yhych-Khan je vjerski odraz te ekonomske središnjosti.

Ime potječe od riječi yhyaq („kobilje mlijeko, kumis“). Yhych-Khan je dakle doslovno „gospodar kumisa“. Etimologija ga izravno vezuje za jakutski festivalski kompleks Ysyakh, čija je središnja radnja pijenje i prinošenje kumisa.

U starijim etnografskim tekstovima nalazi se i varijanta Yhyaqtaaq, „onaj s pravom na kumis-svečanost“, što ime povezuje s festivalom Ysyakh. Ovaj oblik imena jezično je zanimljiv jer potvrđuje nerazdvojivost božanstva i festivalskog oblika.

Jakutski jezik pripada obitelji turkijskih jezika, i ime se dobro uklapa u panturkijski religijski vokabular; usporediva bi bila tvorba s drugim, na životinje vezanim imenima visokih bogova, kao što je altajski Tabyt-Khan (gospodar konja) ili kazahstanska specijalizirana božanstva.

Yhych-Khan se opisuje kao zreo muškarac dugačke sijede brade, koji jaše na mliječno bijelom pastuhu, s velikom kutljačom od brezovine u ruci. Njegov plašt vezen je uzorcima konja; na ritualnim stupovima (serge) festivala Ysyakh prikazan je stilizirano kao jahač s uzdignutom posudom.

Stupovi serge jedan su od najvažnijih religijsko-antropoloških materijala jakutske kulture. Postavljaju se pred svaku jurtu i na festivalski prostor, a njihove rezbarije mogu sadržavati veoma složene kozmološke naznake. Yhych-Khan se ovdje često nalazi na trećem mjestu, nakon gornjih bogova i Ajisit.

U zbirkama Nacionalnog muzeja Republike Saha u Jakutsku izloženo je više povijesnih stupova serge; oni pokazuju ikonografsku postojanost tradicije kroz otprilike 200 godina.

U korpusu Olonkho Yhych-Khan se javlja kao glasnik kojeg Ürün Aar Tojon u priči o stvaranju šalje sa zadatkom da donese konje prvim ljudima. Bez konja, kaže priča, život u jakutskoj tundri bio bi nemoguć; Yhych-Khan popunjava tu praznu.

Druga priča opisuje kako on nakon glasi učini kobile tako bogatima mlijekom da ljudi prvi put mogu proizvesti kumis, nakon čega se Ysyakh utvrđuje kao godišnja svečanost zahvale.

Treća priča govori o sukobu Yhych-Khana s nižim zlim bićem abasy koje želi prokleti stada konja; Yhych-Khan ga tjera kutljačom punom mlijeka koja se pretvara u vršak koplja. Takve kozmičke priče o sukobu tipične su za jakutsku tradiciju Olonkho.

Središnji kult Yhych-Khana jest festival Ysyakh: tri dana u lipnju, sa žrtvovanjem konja (danas simbolički oslobađanjem bijelog konja), prinošenjem kumisa u sva četiri smjera neba, ritualnim plesovima (osuokhai) i natjecanjima. Kutljača Algyschyta (ritualnog govornika) na početku se usmjerava prema Yhych-Khanu.

Festival Ysyakh od 1991. godine ima državno priznanje u Republici Saha; službeno se slavi kao „narodni festival“ i privlači tisuće sudionika na veliki festivalski prostor Ürgel kod Jakutska. Središnje prizivanje Yhych-Khana ostaje pri tome vjerska srž svečanosti.

U sovjetsko doba festival je bio suzbijan, a od 1956. ponovno dopušten u snažno posvjetovljenom obliku; nakon 1991. ponovno je stekao svoju vjersku dubinu. Ove tri faze dobro su dokumentirane u povijesti religije, primjerice kod Marjorie Balzer (1999).

Religijskoznanstveno opisano: apotropejske prakse vezane za Yhych-Khana usmjerene su na čistoću konjskog stada. Željezo ne smije biti u blizini kolca za kobile; žene s nečistoćom nakon poroda ne smiju musti kobile; vezivanje čupica bijele konjske dlake na stup serge shvaća se kao molba za Yhych-Khanovu zaštitu.

Posebna zaštitna praksa je Algys: ritualni blagoslov koji algyschyt izgovara prije svake konjske rase. Tekst ovog Algysa sačuvan je u više zbirki olonkho i danas se opet redovito prakticira.

Iz unutarnje perspektive tradicije, kršenje ovih pravila čistoće povezuje se s konkretnim posljedicama, bolešću stada, komplikacijama pri porodu kobila. Iz etnografske vanjske perspektive riječ je o pravilima koja strukturiraju svakodnevicu i daju kulturni oblik gospodarskoj ranjivosti konjogojstva.

Paralele se nalaze u vedskoj predodžbi konjskih Ašvina, grčkim epitetima Poseidona vezanim za konje (Hippios), keltskoj Eponi, staropruskom Pergrubriusu i, u Sibiru, u mongolskim konjskim zaštitnim duhovima (guriin tngri) te burjatskom Asbuigi.

Religiofenomenološki je zanimljiva bliska povezanost aspekta visokoga boga s funkcijom vezanom za životinju. Usporediv bi možda bio staroperzijski Verethragna, bog pobjede, koji se često poistovjećuje s bojnim konjem. Ali Yhych-Khana je religijski-sustavno jednostavnije i jasnije obuhvatiti kao životinjsko-božanstvo.

Jakutska posebnost: dok su u većini drugih kultura konjski bogovi obično srednji bogovi, Yhych-Khan pripada najvišem sloju, odraz istaknutog položaja konja u jakutskom gospodarstvu.

Festival Ysyakh je od 1991. ponovno službeni praznik Republike Saha. Yhych-Khan je tamo kulturna identifikacijska figura. Znanstvene referencije: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Studije Marjorie Balzer posebno su vrijedne jer dokumentiraju ponovno uspostavljanje kulta Yhych-Khana nakon 1991. kao antropološki proces. Ona pokazuje kako je etnička samopotvrda Saha bila potaknuta obnovom ovog festivala.

Posebnu ulogu u suvremenoj znanosti imaju sami jakutski istraživači, primjerice Andrej P. Rešetnikov ili Akademija znanosti Republike Saha. Ovi unutarnji glasovi mijenjaju istraživački krajolik koji je dugo bio dominiran ruskom i zapadnom vanjskom perspektivom.

Danas su aktualne dvije istraživačke debate. Prvo: koliko je kontinuiran kult Yhych-Khana od predruskog doba (prije 1632.) do danas? Arheološki nalazi iz najstarijih saha naseobina (dolina Tuymaada) pokazuju konjske pokope čije religijsko značenje ostaje nejasno.

Drugo: kakvu ulogu ima Yhych-Khan u neotengrističkom pokretu 2000-ih godina? Ovdje postoji spor između istraživača koji Yhych-Khana prikazuju kao „autentičnu tradiciju“ i onih koji u modernoj festivalskoj kulturi vide novu tvorevinu („izmišljenu tradiciju“ u smislu Erica Hobsbawma).

Naposljetku, a to je pitanje s trenutačnom hitnošću, kako se kult Yhych-Khana odnosi prema klimatskim promjenama koje masivno ugrožavaju subarktičku regiju, a time i konjogojstvo Saha? Prve studije (primjerice Susan Crate) otvorile su religijsko-ekološku raspravu na tu temu.

Religijska središnja pozicija Yhych-Khana korelira s gospodarskom središnjom pozicijom konja u jakutskoj tradiciji. Rasa saha konja, koja podnosi hladnoću ispod minus 60 stupnjeva, omogućila je naseljavanje subarktičke tundre uopće. Iz religijsko-antropološke perspektive, religijsko poštovanje konja stoga nije slučajno, nego kulturno odražava gospodarsku nužnost.

U 20. stoljeću sovjetska kolektivizacija je masivno promijenila tradicionalno konjogojstvo; mnoge su obitelji izgubile svoja stada kobila, što je de facto obustavilo kult Yhych-Khana. Nakon 1991. dogodila se ponovna privatizacija, a s njom i obnova religijske prakse. Ovu gospodarsko-religijsku vezu detaljno je opisala Marjorie Balzer.

Aktualni izazov je klimatska promjena: permafrost se topi, čime je konjogojstvo Saha ugroženo. Susan Crate je u svom etnografskom djelu Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumentirala religijske reakcije na ovu ekološku krizu; Yhych-Khan tu postaje referentna figura autohtone klimatske rasprave.

Ko želi proučiti kompleks Yhych-Khana u njegovoj širini, na pregledoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija pronaći će najvažnije poveznice na srodne figure kao Ajïsit (majka-darovateljica) i Asbuiga (burjatski konjski pomoćni duh).

Djelo W. Sereshevskog Yakuty (1896) ostaje najvažniji etnografski primarni izvor. N. A. Alekseevov Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) i G. V. Ksenofontovljev Schamanizm. Izbrannye trudy (novo izdanje 1992) najvažnije su rusko-sovjetske sinteze.

Djelo Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) najvažnije je suvremeno djelo i nudi bogatu etnografsku dokumentaciju festivala Ysyakh nakon 1991.

Yhych-Khan je uklopljen u jakutski aiyy-sustav, sustavno slojevito uređenje „gornjih svjetlosnih bića“ koja su hijerarhijski organizirana. Ürün Aar Tojon je vrhovni bog; ispod njega rangiraju Ajisit (majka), Yhych-Khan (konj), Ynakhsyt (govedo), Bayanai (šuma i lov) i druga specijalizirana bića.

Ovo sustavno slojevito uređenje religijskohistorijski je vrlo poučno, jer pokazuje kako se funkcija vrhovnog boga sama diferencira u ekonomski razvijenom društvu: za svaku ključnu gospodarsku osnovicu postoji vlastita nebeska adresa.

N. A. Alekseev je u djelu Traditionnaja religia jakutov (1980) predstavio potpunu kartu ovog aiyy-sustava, koja je do danas najvažniji sustavni pregled. Yhych-Khan se na toj karti nalazi na drugoj hijerarhijskoj razini, ravnopravno s Ajisit i Bayanai.

Istraživanje Yhych-Khana suočava se s nekoliko metodoloških problema. Prvo: najstariji izvori (Sereshevskij 1896) potječu iz razdoblja političkog progonstva; njihova etnografska dubina je velika, ali je i obilježena okolnostima progonstva.

Drugo: sovjetska folklorizacija Ysyakh-festivala djelomično je zamaskirala religijsku dimenziju Yhych-Khana; postsovjetska ponovna uspostava predstavlja resakralizaciju sa svojim vlastitim napetostima.

Treće: suvremena klimatska kriza suočava kompleks Yhych-Khana s egzistencijalnim izazovima: što znači za religiju ako uzgoj sacha-konja postane ekološki nemoguć? Susan Crate je to pitanje konceptualizirala kao „klimatsku antropologiju“.

Jakutski epski ciklus olonkho UNESCO je 2005. godine proglasio „remek-djelom usmene i nematerijalne baštine čovječanstva“. Yhych-Khan je prisutan u praktički svim olonkho epovima, kao stvoritelj konjskih stada, zaštitnik junaka i nebeski nalogodavac u sudbini plemena.

Ovo priznanje UNESCO-a institucionalno je ojačalo olonkho; nekoliko olonkho-kazališta, državni institut za olonkho u Jakutsku i kulturni festivali održavaju tradiciju živom. Yhych-Khan je ovdje središnja figura, i religijski i književno.

Znanstveno je ova institucionalizacija zahtjevna: ona nekoć živu religijsku tradiciju pretvara u objekt kulturne baštine, što mijenja samu praksu. Refleksivna etnologija religije ozbiljno uzima u obzir ovu promjenu.

Posebno aktualna istraživačka perspektiva povezuje Yhych-Khana s klimatskom krizom u subarktičkoj regiji. Permafrost se odmrzava, pašnjaci za kobile isušuju se, mnoga tradicionalna područja uzgoja konja postaju nenastanjiva. Susan Crate je u djelu Cows, Kin, and Globalization (2006) prikazala kako Sacha religijski reagiraju na ovu krizu.

Kult Yhych-Khana ovdje postaje referentna figura autohtone klimatske kritike: kad konj nestane, nestaje i religija. Ova egzistencijalna veza čini Yhych-Khana ključnom figurom znanstveno relevantne klimatske debate.

Na godišnjim Ysyakh-festivalima od 2010. godine ekološke poruke često su dio zazivanja; Yhych-Khan se oslovljava kao „čuvar“, kojemu se povjerava skrb za klimatsku budućnost. Sociološki gledano, ovo ponovno obraćanje predstavlja zapaženi razvoj.

Ysyakh-festival, u čijem se središtu nalazi Yhych-Khan, od 2018. godine nalazi se na UNESCO-ovom prijedložnom popisu nematerijalne svjetske kulturne baštine. Ova dokumentacija prijedloga sadrži detaljan opis zazivanja Yhych-Khana, konjskih ritualâ i kosmoloških referenci.

UNESCO-ova dokumentacija predstavlja važnu novu razinu izvora za znanstveno istraživanje Yhych-Khana. Sadrži intervjue sa suvremenim govornicima algyschyt-a, zapise slijeda festivalskih događanja i ikonografske materijale.

Sociološki gledano, ovo UNESCO-ovo priznanje je ambivalentno: institucionalno osigurava festival, ali ga i transformira u objekt „svjetske kulturne baštine“, što mijenja samu religijsku praksu.

Re-tengrizacija u Republici Saha od 1991. godine ponovno je aktivirala Yhych-Khana kao središnju identifikacijsku figuru. Na velikim Ysyakh-festivalima suvremeni govornici algyschyt-a nastupaju sa zazivanjima koja izravno crpe iz olonkho epova i iz Sereshevskijevih zapisa. Ova ponovna uspostava sociološki je zanimljiv slučaj tradicije koja se posreduje i konsolidira putem znanstvenih tekstova.

Marjorie Mandelstam Balzer je u djelu The Tenacity of Ethnicity (1999) pokazala da zazivanja Yhych-Khana danas imaju dvostruku funkciju: religijsku praksu i etničko samopotvrđivanje. Ova dvostruka funkcija karakteristična je za mnoge postsovjetske autohtone religije.

Znanstveno gledano, ova ponovna uspostava je zahvalan predmet istraživanja. Pokazuje kako se religijska tradicija nakon duge represije iznova organizira, kojim se sredstvima uspostavlja kontinuitet i koji se prekidi pri tome prihvaćaju.