Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, božica egipatske tradicije

Sekhmet je božica egipatske tradicije.

Lavoglava božica rata i iscjeljenja, kći Ra. Sekhmet je nasilje i iscjeljenje u jednom liku, njezine ognjene oči koje oduzimaju život iste su one koje ga vraćaju.

S lavljom glavom i solarnim diskom, kao ratnica i liječnica, ona predstavlja ambivalentnu silu koja razara da bi pročistila. Ona je Rino oko, njegova uništiteljica zlih ljudi, a ipak i gospodarica lijekova.

Sekhmet je egipatska lavlja božica rata, iscjeljenja i osvete.

BožicaEgipat

Sekhmet

Brzi pregled: Sekhmet

Tip: Egipatska lavlja i ratna božica, božica iscjeljenja
Panteon: Egipat (sve dinastije)
Funkcija: rat, osvetnica sunčevog boga, donositeljica pošasti i istovremeno iscjeliteljica
Glavni atributi: lavlja glava, solarni disk s ureusom, dugačka haljina
Glavna kultna mjesta: Memfis (glavno kultno mjesto), Teba, Bubastis (dvostruko svetište s Bastet)
Sinkretizmi: Sekhmet-Hator (divlji aspekt Hator), Sekhmet-Mut (Teba)

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Sekhmet je potvrđena od Starog kraljevstva (od oko 2700. pr. Kr.). Poznati niz Sekhmetinih statua Amenhotepa III. (18. dinastija, oko 1380. pr. Kr.) u hramu Mut obuhvaća preko 700 skulptura, vjerojatno po jednu za svaki dan u godini, da bi se božica umirila.

U mitu o Sunčevu oku ona postaje uništiteljica čovječanstva, prije nego što ju Re umiri crvenim pivom.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mjesto bio je Memfis, u memfitskoj trijadi s Ptahom (suprugom) i Nefertumom (sinom). Uz to Teba (hram Mut, veliko dvorište sa Sekhmetinim skulpturama), Bubastis (zajedno s Bastet), Esna. Posebni Sekhmetini svećenici (wab) bili su istovremeno i liječnici, njihovo iscjeliteljsko umijeće imalo je religiozno-medicinsku podlogu.

Quellenlage

Ključni izvori: Tekstovi piramida (izreka 539), Knjiga mrtvih (izreke 17, 164), Priča o Sunčevu oku (Knjiga o nebeskoj kravi, KV 17 i dalje), medicinski papirusi (Edwin Smith, Ebers, Sekhmetove zazivanje-formule). Sekundarna literatura: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und kultu der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Naziv

Sekhmet se prikazuje s ognjenom lavljom glavom na ljudskom ženskom tijelu. Na njezinu čelu svijetli solarni disk (Aten) i ureus (zmija kraljevske moći). Često nosi dugo žezlo uas (zakrivljeni štap sa zmijskom glavom).

Njezino tijelo je katkad zlatno ili crveno. U ratnim prizorima nosi oružje. Na medicinskim papirusima okružena je ljekovitim biljem i opijumskim makom, kao gospodarica farmacije.

Karakteristike

Sekhmet je Rino oko, božica koju on šalje da uništi nepravdu i zlo. Prema Tekstovima piramida i Knjizi mrtvih, ona donosi bolest i pošast, i samo ona ih može izliječiti. Svećenici su je zazivali da odbiju ili nadvladaju epidemije.

Kada preuzme svoj ratni oblik, postaje furija koja ubija tisuće; kada postane iscjeliteljica, istom snagom liječi. U hramu u Memfisu prinosili su joj se žrtveni darovi da se zamoli njezina milost. Liječnici su je zazivali prije operacija.

Profil: Sekhmet

Najvažniji aspekti Sekhmet u kratkom pregledu. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Podrijetlo Sekhmet

Sekhmet („Moćna“) kći je sunčevog boga Ra, njegovo Sunčevo oko u ljutitom obliku. Supruga Ptaha, majka boga lotosa Nefertuma. Sestra Bastet (blaži dvostruki aspekt).

U mitu o Sunčevu oku Re je šalje da uništi buntovno čovječanstvo, samo lukavstvo spašava preživjele: Hatorovim pivom (crvenim kao krv) opija se i zaboravlja na ubijanje.

Adresati

Dvostruka funkcija: donositeljica pošasti i iscjeliteljica. Kao osvetnica šalje svoje „glasnike“ (demone bolesti), ali kao Sekhmetina svećenici-iscjelitelji ona se i moli za ozdravljenje. Dnevni umirujući obredi na početku godine (helijakalni izlazak Sotisa) trebali su odbiti njezin gnjev. Zaštita faraona u ratu, gušenje ustanaka.

Izgled

Lavoglava žena u dugoj haljini, često prikazana sjedeći. Na glavi solarni disk s ureus-zmijom. U ruci žezlo was i anh. Boja kože tradicionalno crvena ili roza-zlatna (boja vatre). Često nosi haljinu od lavlje kože (koja ističe ratni aspekt) i lanac menit. Na Amenhotepovim skulpturama prikazana je veličanstveno u crnom granitu, gotovo u prirodnoj veličini.

Djelovanje Sekhmet

Područje djelovanja: Sekhmet su posebno zazivali u vremenima pošasti, u ratu i kod akutnih bolesti. Liječnici su se smatrali njezinim slugama, Sekhmetini svećenici-liječnici (wab Sekhmet) bili su ujedno iscjelitelji i zaklinjatelji. Godišnje umirujuće svetkovine s prinosima crvenog piva trebale su njezin gnjev držati na odstojanju. U kraljevskim ritualima ona utjelovljuje poraz neprijatelja.

Obrana od Sekhmet

Lavlja glava, sunčev disk sa ureusom, žezlo Was, anh, lavlja koža, ogrlica Menhit, crvena odnosno krvavocrvena boja kože, luk i strijela (ratnički atributi). Biljke: lotos (zbog povezanosti sa sinom Nefertumom), papirus. Ritualno: crveno pivo (mit o Hatorinom pivu), granitno kamenje.

Srodna bića

Bastet (Egipat, blaga sestra), Hator (dvostruki aspekt u mitu o Sunčevom oku), Tefnut (lavlja kći boga Šua), Mut (Teba, kasnije stapanje), Inana/Ištar (Mezopotamija, ljubav i rat), Atena (Grčka, boginja rata i zaštitnica), Durga (hinduizam, boginja rata koja jaše tigra), Kali (hinduizam, bijesni divlji aspekt).

Praktična obrana

Štovanje u svakodnevnom životu

Rituali i zazivanja
O smjeni godine održavali su se obredi umirivanja protiv „glasnika Sekhmet“, kojima su se pripisivale epidemije. Njezini svećenici, tzv. wabu-svećenici, smatrali su se istovremeno i iscjeliteljima.

Zazivanja i vradžbine

Prijenos tekstova i formule
Mit o „uništenju čovječanstva“ u „Knjizi o nebeskoj kravi“ prikazuje Sekhmetinu razornu moć. Litanije i „Knjiga o posljednjem danu godine“ sadrže zaštitne formule protiv njezinih strijela zaraze.

Amuleti i zaštitni simboli

Materijalni apotropejici i arheološki nalazi
Amenhotep III. dao je postaviti nekoliko stotina statua Sekhmet. Amuleti u obliku lavice i figure Sekhmet služili su zaštiti od bolesti i brojni su nalazi u hramovima i grobnicama.

Sekhmet, paralele u drugim kulturama

Uništenje čovječanstva: mit o nebeskoj kravi

Najvažnija ispričana epizoda o Sekhmet nalazi se u tzv. mitu o nebeskoj kravi, koji je sačuvan prije svega u natpisima u nekoliko kraljevskih grobnica Novog kraljevstva, među njima u grobnici Tutankamona i grobnicama iz razdoblja Ramesida.

Sunčev bog Re je ostario, a ljudi se bune protiv njega. Re saziva skupštinu bogova i šalje svoje „Oko“ u obliku boginje, koje se na zemlji okreće protiv pobunjenika.

U ulozi Hathor, koja se pretvara u Sekhmet, oko čini pravi krvoproliv. Boginja ubija toliko ljudi da gazi po krvi poklanih, i to joj se sviđa.

Re ne želi potpuno istrijebiti čovječanstvo i posegne za lukavstvom. Naredi da se pripravi velika količina piva i oboji crveno, crvenim okerom ili, prema drugom tumačenju, crvenim plodovima, tako da izgleda kao krv.

Noću se crveno pivo izlijeva po poljima. Ujutro Sekhmet ugleda poplavljenu ravnicu, misli da je riječ o krvi, pije je, opija se i prestaje s ubijanjem. Tako je čovječanstvo spašeno.

Religijskopovijesno je ovaj mit poučan u više pogleda. Povezuje boginje Hathor i Sekhmet kao dva aspekta iste moći, objašnjava granicu božanske kazne i pruža mitsko opravdanje za određene svečanosti u kojima je ritualno opijanje igralo ulogu.

Ova epizoda također pokazuje blisku povezanost Sekhmet sa sunčevim bogom i s predstavom opasnog, izaslanog oka.

Statue Amenhotepa III. u obliku lavice

Sekhmet pripada među najčešće u kamenu prikazivana egipatska božanstva, što se prije svega može zahvaliti jednom velikom graditeljskom programu. Faraon Amenhotep III. dao je u 18. dinastiji izraditi izuzetno velik broj statua Sekhmet od diorita, većinom u prirodnoj veličini ili većih.

Prikazuju boginju kao žensko biće s lavljom glavom, u sjedećem ili stojećem stavu, često sa sunčevim diskom i uraejem na glavi, u jednoj ruci znak života, a u drugoj papirusno žezlo.

Procjene govore o izvorno nekoliko stotina takvih statua, možda i znatno više od šesto. Stajale su prije svega u hramskom kompleksu boginje Mut u Karnaku i u zadužbinskom hramu kralja u Tebi-zapad. Danas su primjerci raspoređeni po mnogim muzejima svijeta.

O svrsi ovog ogromnog naloga u znanosti se raspravlja. Jedno rašireno tumačenje povezuje statue s ritualnim kalendarom: moguće je da je za svaki dan u godini postojala po jedna statua u stojećem i jedna u sjedećem tipu, čime bi bili mogući dnevni obredi umirivanja boginje.

Druga tumačenja upućuju na zdravlje kralja, jer je Sekhmet bila usko povezana s bolešću i iscjeljenjem, ili općenito na zaštitu zemlje. Konačno razjašnjenje još ne postoji. Nesporno je da ovaj graditeljski program do danas oblikuje ikonografsku sliku Sekhmet i pruža velik dio sačuvane građe o njezinom kultu.

Sekhmet, zaraza i iscjeljenje: dvojna moć

Sekhmet je bila shvaćana istovremeno kao donositeljica bolesti i kao moć iscjeljenja, dvojnost koja je karakteristična za egipatsko shvaćanje božanstava. Kao božica koja je mogla slati pošasti, smatrana je zastrašujućom; njezini “glasnici” ili “strijele” povezivani su s pojavom bolesti, posebno s epidemijama uoči smjene godine.

Baš zato što je slala bolest, mogla je i štititi od nje te je otklanjati. Ta je logika obilježila staroegipatsku medicinu. Sekhmetino svećenstvo bilo je u uskoj vezi s medicinom; određeni svećenici iscjelitelji u izvorima se nazivaju “svećenicima Sekhmet”.

Medicinski papirusi, primjerice Papirus Ebers i Papirus Edwin Smith, povezuju anatomsko i terapeutsko znanje s izrekama upućenima Sekhmet i srodnim silama.

Posebno su važne bile ritualne mjere na prijelazu iz stare u novu godinu, vremenu koje se smatralo opasnim. Tekstovi o “umirivanju Sachmet” trebali su udaljiti božicu i njezine glasnike od ljudi i zemlje. Istoj su svrsi služili amuleti, prizivi i žrtveni prinosi.

S religijskopovijesnog gledišta, na Sekhmet se pokazuje osnovna značajka egipatske teologije: isto božanstvo utjelovljuje silu koja, ovisno o svojoj usmjerenosti, djeluje razorno ili zaštitnički.

Sekhmet nije “zla”, nego moć čije se djelovanje mora usmjeravati putem rituala. Njezina veza sa sunčanim bogom Reom i zaštitnička funkcija prema kraljevskoj vlasti naglašavaju tu ulogu obuzdane, opasne energije u službi poretka.

Daljnje poveznice

Znanstvena literatura

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Sekhmet

Tko je bila Sekhmet u egipatskoj mitologiji?

Sekhmet (egipatski Sḫmt, „Moćna“) bila je egipatska božica rata, osvete i bolesti, ali istovremeno i iscjeljenja. Prikazivana je s glavom lavice na ljudskom tijelu, često sa sunčevim diskom i zmijom ureus na glavi.

Sekhmet se smatra aspektom bijesnog sunčanog oka (Oka Rea). U mitu o uništenju čovječanstva, Re je šalje protiv pobunjenih ljudi, pri čemu ona zapada u tako silan pokolj da je bogovi moraju zaustaviti prijevarom, dajući joj crveno pivo umjesto krvi.

Kakvu je ulogu Sekhmet imala u egipatskoj medicini?

Unatoč svojoj bijesnoj naravi, Sekhmet je bila najvažnija zaštitnica egipatskih liječnika (sunu). Knjiga vida jedan je od najstarijih medicinskih tekstova u svijetu i povezuje se s njom. Logika je jednostavna: onaj koji može poslati bolest, može je i oduzeti.

Sekhmetini svećenici bili su specijalizirani iscjelitelji. Memphis je imao njezin glavni hram, u kojem je bilo postavljeno oko 600 Sekhmetinih statua, jedna za svaki dan u godini, u paru (jutarnja i večernja Sekhmet). Mnoge od tih statua sačuvane su u Karnaku.