प्रोसेर्पिना, रोमन परंपरा की देवी

प्रोसेर्पिना (Proserpina) रोमन परंपरा में परलोक और पुनर्जन्म की देवी हैं। वे प्लूटो की पत्नी और मृतकों के राज्य की शासिका हैं, किंतु अपनी वार्षिक ऊपरी जगत-वापसी के कारण प्रकृति के चक्रों से भी आबद्ध रहती हैं। धर्मविज्ञान की दृष्टि से प्रोसेर्पिना जीवन और मृत्यु के बीच, ऊपर और नीचे के बीच के संक्रमण का मूर्त स्वरूप हैं।

देवीरोम मृत्यु-देवता

प्रोसेर्पिना

प्रोसेर्पिना कौमार्य और विवाहित जीवन, निर्दोषता और राजकीय सत्ता की द्विधा का मूर्त रूप हैं। वे सेरेस (अन्न-देवी) की पुत्री, प्लूटो की पत्नी और मृतकों की शासिका हैं।

प्लूटो द्वारा उनके अपहरण का पुराण-कथा ऋतुओं के पौधों के परिवर्तन और वर्ष की संरचना की व्याख्या करता है। उनके केंद्रीय पक्ष हैं फलदायिता, परिपक्वता, संक्रमण और मृतकों के राज्य से नए जीवन की अनुमति। एलेउसिनी रहस्य-पंथ ने ब्रह्मांडीय पुनर्जनन में उनकी भूमिका का उत्सव मनाया।

लघु परिचय: प्रोसेर्पिना

स्रोत: ओविड की मेटामोर्फोसेस 5, वर्जिल की जेऑर्जिका, सिसरो की डे नातुरा देओरुम, अपुलेइयस की मेटामोर्फोसेस, प्रोसेर्पिना को समर्पित स्तोत्र, लातीनी अभिलेख और शिलालेख-उपलेख। द्वितीयक साहित्य: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (पेर्सेफोने के साथ समन्वय पर), Hubert Cancik। प्रोसेर्पिना की उपासना एलेउसिस-पंथों में अत्यंत प्रबल थी, किंतु इटली, गॉल और अफ्रीका के निजी गृहों में भी प्रचलित थी।

संदर्भ

ग्रंथों का कालखंड

प्रोसेर्पिना के विषय में लिखित परंपरा कई शताब्दियों पुरानी है, और इससे भी पुरानी मौखिक परंपराएँ पूर्व में विद्यमान थीं। रोमनों ने इस सत्ता या अवधारणा को अत्यंत दीर्घकाल तक संरक्षित रखा और सावधानीपूर्वक पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाया, जो उनके केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का परिचायक है।

प्रोसेर्पिना प्राचीन संप्रदाय के अंत के बाद भी जीवंत बनी रहीं। ओविड के मेटामोर्फोसेस में वर्णित अपहरण-प्रसंग और क्लाउडियन के उत्तर-पुरातन काल के महाकाव्य De raptu Proserpinae ने इस कथा को जीवित रखा; पुनर्जागरण से लेकर बर्निनी और रोसेटी तक के चित्रकारों और शिल्पकारों ने इसे अपनाया। गोएटे ने उन पर एक एकल नाटिका लिखी। पुराण-कथा का सार, अर्थात ऊपरी जगत और परलोक के बीच विभाजित वर्ष, आज भी ऋतु-परिवर्तन की सर्वाधिक प्रसिद्ध प्राचीन व्याख्या है।

पौराणिक वर्गीकरण

प्रोसेर्पिना वसंत और परलोक की रोमन देवी हैं, सेरेस की पुत्री। उनकी पुराण-कथा, अपहरण और वापसी, ऋतु-बोध के लिए केंद्रीय है। वे असहाय नहीं, बल्कि प्लूटो के साथ परलोक की शासिका हैं। वे रूपांतरण की एक द्विधापूर्ण व्यक्तित्व हैं।

प्रसार-क्षेत्र

प्रोसेर्पिना समस्त रोमन जगत में सार्वत्रिक रूप से जानी, पूजी और श्रद्धापूर्वक भय से देखी जाती थीं, किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं। चाहे बड़े नगर-केंद्र हों या दूरदराज का ग्रामीण अंचल, चाहे सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत था।

रोम में प्रोसेर्पिना को अपनाना एक राज्य-निर्णय था: सिबिलिनी ग्रंथों के आदेश पर उनका संप्रदाय 249 ईसा पूर्व में डिस पातेर के संप्रदाय के साथ राज्य-संकट निवारण हेतु स्थापित किया गया। उनका यूनानी आदर्श पेर्सेफोने दक्षिण इटली और सिसिली की उपनिवेशों के माध्यम से रोम पहुँची; लोक्री का मंदिर और सिसिलियन पूजा-स्थल दर्शाते हैं कि व्यापार और उपनिवेशीकरण ने भूमध्यसागरीय क्षेत्र में उपासना को कैसे फैलाया और एकरूप किया।

स्रोतों की स्थिति

प्राथमिक स्रोत: ओविड की मेटामोर्फोसेस 5 (प्रोसेर्पिना का अपहरण), वर्जिल की जेऑर्जिका और एनीड, होमर का देमेतेर-स्तोत्र (यूनानी समांतर), सिसरो की डे नातुरा देओरुम, सेनेका की त्रासदियाँ।

कालखंड: 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से 6वीं शताब्दी ईसवी। शोधकर्ता: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Manfred Clauss (Kulte)। पुरातात्त्विक प्रमाण: एलेउसिनी मंदिर, रोमन काल के स्मारक-शिलालेख, प्रोसेर्पिना के नाम वाली शाप-तालिकाएँ (defixiones)।

नाम एवं वर्तनी-भेद

प्रोसेर्पिना को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ विशेष पुनरावर्ती प्रतिमा-विज्ञान तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहे। ये तत्त्व गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से संहितित हैं और इन्हें केवल सजावट या यादृच्छिक चयन के रूप में नहीं समझाया जा सकता।

प्रोसेर्पिना के चित्रों में उनकी द्विधात्मक प्रकृति स्पष्ट होती है। बालियाँ, फूल और अनार फलदायिता व वनस्पति का संकेत करते हैं, साथ ही उस फल का भी जिसके सेवन ने उन्हें परलोक से बाँध दिया। मशाल उनकी माता सेरेस की खोज से संबंधित है, और प्लूटो के पार्श्व में सिंहासन उन्हें मृतकों के राज्य की रानी के रूप में दर्शाता है। जो पुराण-कथा से परिचित था, वह इन प्रत्येक चिह्न में उनकी कहानी का एक पड़ाव पहचानता: अपहरण, खोज, अनार, विभाजित वर्ष। विशेषताएँ ऋतु-पुराण को संकुचित रूप में कह देती हैं।

विवरण

प्रोसेर्पिना रोमनों के धार्मिक आचरण, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जीवन-बोध में केंद्रीय थीं। लोग जीवन की संकटपूर्ण या विशेष स्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या बलिदानों के माध्यम से उन्मुख होते थे।

रोम में प्रोसेर्पिना का संप्रदाय सुनियमित था। 249 ईसा पूर्व में उनकी उपासना डिस पातेर के साथ आधिकारिक रूप से स्थापित की गई; मार्स क्षेत्र के तारेन्तुम स्थित भूमिगत वेदी पर बलिदान सटीक अनुष्ठान-विधियों का पालन करता था। यूनानी प्रभाव वाले रहस्य-पंथों में, जो उनके आदर्श पेर्सेफोने से संबंधित थे, विशेष रूप से नियुक्त पूजा-अधिकारी दीक्षा का संचालन करते थे; भागीदारी और प्रक्रिया कठोर नियमों के अधीन थी।

प्रोसेर्पिना के अनुष्ठानों ने शताब्दियों तक ठोस कार्य संपन्न किए। वनस्पति-देवी के रूप में उन्हें सेरेस के साथ बीज के अंकुरण हेतु, अर्थात समुदाय की आहार-नींव के लिए, आह्वान किया जाता था। परलोक की रानी के रूप में उन्हें ऐसी भेंटें अर्पित की जाती थीं जो मृतकों को कृपालु स्वागत सुनिश्चित करें। उनकी वार्षिक आरोहण-अवरोहण की पुराण-कथा ने ऋतु-परिवर्तन की भी व्याख्या की और जीवन तथा मृत्यु के संक्रमण को एक बोधगम्य स्वरूप दिया।

स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता

प्रोसेर्पिना को संक्रमण-अवस्थाओं में चित्रित किया जाता है, कभी युवा और वसंत-सदृश, कभी उदास। वे मुकुट धारण करती हैं और प्रायः चाबियाँ थामे होती हैं। अनार उनका विशेष प्रतीक है (वापसी के बीज)। जौ की बालियाँ और फूल भी उनसे संबद्ध हैं। उनकी द्विधात्मकता ही उनकी शक्ति है।

संक्षिप्त परिचय: प्रोसेर्पिना

यह संक्षिप्त परिचय प्रोसेर्पिना के स्वभाव को छह आयामों में स्पष्ट करता है: उनकी पौराणिक उत्पत्ति और प्रसार, धर्म और जादू-टोने में उनकी उपासना के रूप, कला और प्रतीकों में उनका विशिष्ट चित्रण, आह्वान और श्रद्धा का महत्त्व, पड़ोसी संस्कृतियों में संबद्ध व्यक्तित्व, और संक्रमण की देवी के रूप में उनके ब्रह्मांडीय कार्य का अंतिम सिंहावलोकन।

प्रोसेर्पिना की उत्पत्ति

प्रोसेर्पिना यूनानी पेर्सेफोने का रोमन रूप हैं और भारत-यूरोपीय फलदायिता-देवी पुराण-कथाओं से उद्भूत हैं। अपहरण-पुराण-कथा (लातीनी: raptus) मूलतः ऋतुओं के वनस्पति-चक्र की व्याख्या थी। रोम में प्रोसेर्पिना को प्लूटो की पत्नी के रूप में, स्वतंत्र और शक्तिशाली रूप में, पूजा जाता था।

प्राचीनतम प्रमाण 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक जाते हैं, किंतु यूनानी प्रभाव (दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के अंतर्गत और प्रबल हुए। एलेउसिनी रहस्य-पंथों ने उन्हें पुरातन जगत में प्रसारित किया।

प्रोसेर्पिना के उपासक

प्रोसेर्पिना का आह्वान किसान बुवाई और कटाई पर, गर्भवती स्त्रियाँ (नए जीवन की गारंटी के रूप में), और शोकग्रस्त लोग (मृतकों को शांत करने हेतु) करते थे।

एलेउसिनी रहस्य अत्यंत गोपनीय थे, किंतु उनके प्रतिभागियों ने मृत्योपरांत आशा की वाहिका के रूप में प्रोसेर्पिना की भूमिका का उल्लेख किया। निजी घरों में उनसे फलदायिता और बच्चों की सुरक्षा के लिए प्रार्थना की जाती थी। अंथेस्तेरिया (पुष्प-उत्सव) उनके सम्मान में वार्षिक पर्व था।

चित्रण

प्रोसेर्पिना को युवा स्त्री या परिपक्व रानी के रूप में चित्रित किया जाता था, पुराण-कथा के चरण के अनुसार, अपहरण के समय युवा, और परलोक की शासिका के रूप में परिपक्व तथा मुकुटधारी।

उनके प्रतीक हैं अफीम का सिर (प्रतीक निद्रा और मृत्यु का), कॉर्नुकोपिया (प्रचुरता), राजदंड, मशाल (वे परलोक के अंधकार में प्रकाश करती हैं)। सिक्कों पर वे प्लूटो के पार्श्व में बैठी या मुकुट धारण किए होती हैं। शिलालेखों पर वे संक्रमण और आगे के जीवन की आशा का प्रतीक हैं।

कार्य

प्रभाव-क्षेत्र: प्रोसेर्पिना (यूनानी में पेर्सेफोने भी) रोम की परलोक-देवी हैं, सेरेस (देमेतेर) की पुत्री और प्लूटो (हेडेस) की पत्नी।

वे ऋतुओं के बीच, जीवन और मृत्यु के बीच संक्रमण का प्रतीक हैं। उनका परलोक में अपहरण और उनकी माता के पास वार्षिक वापसी ग्रीष्म और शीत के परिवर्तन की व्याख्या करती है। वे असहाय या निष्क्रिय नहीं हैं; अनेक ग्रंथों में वे परलोक की शासिका हैं, एक ऐसी पत्नी जिनका अपना राज्य है।

सुरक्षा-उपाय

प्रोसेर्पिना आह्वान और सुरक्षात्मक उपासना में जीवन और मृत्यु के बीच मध्यस्थ के रूप में विराजती थीं, वे कोई हानिकारक देवी नहीं थीं। बलिदान में अफीम, मधु, फल और काले पशु होते थे।

शोक के अवसरों पर उनसे प्रार्थना की जाती थी कि मृतक उनके शासन में आएँ और शांति पाएँ। गर्भवती स्त्रियाँ उनके चित्र वाले ताबीज़ धारण करती थीं। जादू-टोने में प्रायः उनके नाम का उपयोग आह्वान या दुष्ट आत्माओं से सुरक्षा हेतु किया जाता था।

तुलनीय देवता

पेर्सेफोने (यूनानी) सीधा आदर्श हैं और संरचनात्मक रूप से समान रहती हैं। मेसोपोटामिया की इनन्ना/इश्तार परलोक-यात्रा में समान हैं, किंतु ऋतु-आबद्धता में नहीं। मिस्र के संदर्भ में ओसिरिस (पुल्लिंग) मृतकों के न्यायकर्ता और आशा के प्रतीक के रूप में समान कार्य रखते हैं। जर्मनिक परंपरा की हेल एक कम द्विधापूर्ण परलोक-शासिका है।

प्रोसेर्पिना, अन्य संस्कृतियों में समांतर

प्रोसेर्पिना यूनानी पेर्सेफोने का रोमन रूपांतरण हैं; उनकी पुराण-कथा रोमन बीज-पंचांग और एलेउसिनी पर्वों से जुड़ गई। जहाँ पेर्सेफोने चार ऋतुओं की पुराण-कथा में केंद्रीय शोक-व्यक्तित्व बनी रहती हैं, वहीं रोमन व्यवहार में प्रोसेर्पिना विवाह और गृहस्थी के लिए अतिरिक्त सुरक्षा-कार्य भी ग्रहण करती हैं।

यहूदी परंपरा: यहूदी पुराण-विद्या में परलोक की कोई देवी नहीं है। शेओल एक निष्क्रिय मृत-राज्य है, जिसकी कोई व्यक्तिरूपी शासिका नहीं। केवल काबला और अपोकैलिप्टिका में देवदूत-सदृश सत्ताओं का उल्लेख है, किंतु प्रोसेर्पिना के किसी समांतर का नहीं।

यूनानी-रोमन जगत: पेर्सेफोने प्रोसेर्पिना का यूनानी मूल हैं। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बाद के संयुक्त पंथों में नाम और कार्य एकत्र हो गए, किंतु संरचनात्मक रूप से समान रहे। अन्य परलोक-देवता (हेकाते) बाद में जुड़े, बिना पेर्सेफोने को विस्थापित किए।

मेसोपोटामिया: इनन्ना/इश्तार परलोक की यात्रा करती हैं और वहाँ संक्षेप में बंदी होती हैं, किंतु लौट आती हैं; यह प्रोसेर्पिना के ऋतु-चक्र से संरचनात्मक रूप से समान है, परंतु अधिक नाटकीय और कम पुनर्जनन-उन्मुख है।

भारत/एशिया: हिंदू धर्म में काली विनाश और पुनर्जनन की मूर्ति हैं, किंतु प्रोसेर्पिना की मृत्यु-देव-पत्नी वाली ठोस भूमिका उनमें नहीं है। आरंभिक बौद्ध धर्म में ऐसी कोई व्यक्तित्व नहीं; परलोक कम व्यक्तिरूपी है।

प्रोसेर्पिना के अपहरण का विस्तृत विवरण

प्रोसेर्पिना के इर्द-गिर्द की केंद्रीय आख्यान उनका प्लूटो द्वारा अपहरण है, जो परलोक का शासक है। ओविड इसे मेटामोर्फोसेस की पाँचवीं पुस्तक में विस्तार से वर्णन करते हैं; एक दूसरा, भिन्न संस्करण वे फास्ति में देते हैं। ओविड के अनुसार प्रोसेर्पिना अपनी सखियों के साथ हेन्ना के निकट सिसिलियन झील पेर्गस के पास एक वन में फूल चुन रही थीं।

प्लूटो, कामदेव के बाण से विद्ध होकर, उन्हें देखता है, उन्हें उठा लेता है और एक रथ में गहराई में ले जाता है। भूमि झील सियाने के पास खुलती है, जिसकी अप्सरा व्यर्थ प्रतिरोध करती है।

माता सेरेस समस्त पृथ्वी पर अपनी पुत्री की खोज करती हैं। अपने क्रोध में, ओविड के अनुसार, वे सिसिली को बंजर बना देती हैं। अंततः अप्सरा आरेथूसा उन्हें सूचित करती है कि उसने प्रोसेर्पिना को परलोक की रानी के रूप में देखा है। सेरेस बृहस्पति (जूपिटर) के पास जाती हैं।

किंतु वापसी पार्काओं की एक शर्त पर विफल हो जाती है: जिसने परलोक में भोजन ग्रहण किया हो, वह लौट नहीं सकता। प्रोसेर्पिना ने एक अनार के सात बीज खाए थे, जिसे अस्कलाफस ने देखा; उन्होंने उसे उल्लू में बदल दिया।

बृहस्पति एक समझौता कराते हैं। प्रोसेर्पिना वर्ष का एक भाग ऊपरी जगत में माता के पास और एक भाग परलोक में प्लूटो के पास बिताती हैं। ओविड फास्ति में समान विभाजन और मेटामोर्फोसेस में ऊपरी जगत के पक्ष में दो-एक के अनुपात का उल्लेख करते हैं।

प्राचीन स्रोतों में यह भिन्नता स्वयं दर्शाती है कि इस आख्यान का कोई निश्चित विहित रूप नहीं था। पुराण-कथा यूनानी देमेतेर-पेर्सेफोने-कथा से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है, जिसका सर्वाधिक विस्तृत संस्करण होमर का देमेतेर-स्तोत्र है। रोमन साहित्य ने यह कथा बड़े पैमाने पर अपनाई, किंतु दृश्य-स्थल को प्रमुखतः सिसिली में स्थानांतरित किया, जो सेरेस का पूजा-केंद्र माना जाता था।

प्रोसेर्पिना और ऋतु-पुराण

प्रोसेर्पिना के विभाजित प्रवास की आख्यान को पुरातन काल में ही ऋतु-परिवर्तन की व्याख्या के रूप में पढ़ा जाने लगा था। परलोक में प्रवास वनस्पति-रहित काल के अनुरूप है, और माता के पास वापसी विकास के। यह व्याख्या प्राचीन ग्रंथों में निहित है, जैसे कि जब ओविड सेरेस के शोक को पृथ्वी की बंजरता से जोड़ते हैं। 19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभिक धर्मविज्ञान शोध ने, विशेषतः James Frazer और तथाकथित Cambridge Ritualists के परिसर में, इससे मरणशील और पुनरागामी वनस्पति-देवताओं की व्यापक सिद्धांत रचना की।

नवीनतर शोध इस व्याख्या के प्रति अधिक संयमित है। वह इस ओर संकेत करता है कि प्रोसेर्पिना मरती नहीं बल्कि अपहृत होती हैं और शासन करती हैं, और यह कि भूमध्यसागरीय जलवायु-चक्र, अपनी शुष्क ग्रीष्म और आर्द्र शीत सहित, इस रूपरेखा पर सहजता से फिट नहीं होता।

कुछ शोधकर्ता इस पुराण-कथा को एक दीक्षा और विवाह-आख्यान के रूप में पढ़ते हैं: प्रोसेर्पिना कन्या से स्त्री की, माता के घर से पति के घर की यात्रा पूरी करती हैं। अनार, जो फलदायिता और विवाह से बहुविध रूप से जुड़ा है, इस पाठ को समर्थन देता है।

दोनों व्याख्याएँ परस्पर अनन्य नहीं हैं। प्राचीन पंथ एक ही पुराण-कथा को कई स्तरों पर समझ सकते थे। रोम में सेरेस-प्रोसेर्पिना की उपासना में, अप्रैल में Cerialia पर्व जैसा कि दर्शाता है, कृषि-संबंध तो निश्चित रूप से केंद्रीय था।

इसके समानांतर एक अधिक व्यक्तिगत, परलोक-उन्मुख भक्ति भी थी जिसका स्थान रहस्य-पंथों में था और जो मृत्यु के परे व्यक्तिगत आशा पर लक्षित थी। रोमन संप्रदाय में ये धाराएँ कितनी गहराई से गुँथी हुई थीं, यह अपूर्ण स्रोतों से केवल आंशिक रूप से ही पुनर्निर्मित किया जा सकता है।

रोम में सेरेस और प्रोसेर्पिना के संप्रदाय एवं रहस्य

रोम में प्रोसेर्पिना शायद ही कभी अकेले संप्रदाय का विषय थीं। वे प्रायः सेरेस के साथ मिलकर प्रकट होती हैं। दोनों देवियों का सबसे महत्त्वपूर्ण मंदिर अवेंतीनी पहाड़ी पर था, जो परंपरा के अनुसार पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के आरंभ में लिबेर के साथ अभिषिक्त था।

यह अवेंतीनी संप्रदाय कैपिटोल की पैट्रिशियन त्रिमूर्ति के प्लेबियन समकक्ष के रूप में माना जाता था और इस प्रकार उसकी एक सामाजिक और राजनीतिक भी आयाम था।

Sacra Cereris का एक विशेष रूप था, एक यूनानी-प्रभावित संप्रदाय जो सिसरो के अनुसार दक्षिण इटली की यूनानी पुजारिनों द्वारा संचालित था और केवल स्त्रियों के लिए खुला था। यह अनुष्ठान एलेउसिनी अवधारणाओं से जुड़ा था, किंतु उन्हें रोमन भूमि पर आरोपित करता था।

इसके अतिरिक्त गणतंत्र-काल के रोम में संकट-काल में सेरेस और प्रोसेर्पिना के लिए एक शोक-अनुष्ठान मनाया जाता था जिसे लिवियस के अनुसार गंभीर सार्वजनिक आपदाओं में स्थगित किया जा सकता था, क्योंकि ऐसे क्षणों में शोक अनुचित समझा जाता था।

साम्राज्य-काल से एक रात्रि-पर्व का भी वर्णन मिलता है, अनियमित अंतरालों पर मनाया जाने वाला Saecularfeier, जिसमें अन्य बातों के साथ परलोक-देवी के रूप में प्रोसेर्पिना के लिए बलिदान भी भाग लेते थे। इन अनुष्ठानों के विवरण की स्रोत-स्थिति सीमित है, क्योंकि रहस्य-पंथों ने जानबूझकर अपनी सामग्री लिखित रूप में नहीं रखी।

हम जो जानते हैं वह मुख्यतः सिसरो के संकेतों, ईसाई विवाद-साहित्य और अभिलेखीय-पुरातात्त्विक साक्ष्यों से आता है। सटीक उपासना-विधि काफी हद तक अज्ञात बनी हुई है। तुलनीय संरचनाएँ यूनानी पेर्सेफोने में मिलती हैं, जिनका एलेउसिनी संप्रदाय कुछ बेहतर प्रलेखित है।

प्रोसेर्पिना ललित कला और ताबूत-शिल्प में

प्रोसेर्पिना का अपहरण रोमन कला के सर्वाधिक बार चित्रित पुराणों में से एक है। मध्य और उत्तर साम्राज्य-काल के ताबूतों (sarcophagi) पर यह रूपांकन विशेष रूप से प्रचलित है। दृश्य में सामान्यतः प्लूटो को दर्शाया जाता है जो प्रोसेर्पिना को अपने अश्व-रथ पर खींचता है, मिनेर्वा, डायना और विरोध करती सियाने के साथ।

कब्र के संदर्भ में इस रूपांकन का चुनाव ज्ञानवर्धक है: परलोक में अनैच्छिक संक्रमण और आंशिक वापसी की पुराण-कथा मृत्यु की एक ऐसी चित्रभाषा प्रदान करती थी जो विछोह के साथ-साथ आशा भी व्यक्त करती थी।

इसके अतिरिक्त भित्ति-चित्र भी हैं, जैसे पोम्पेई से, और मोज़ेक जो अपहरण या सिंहासन पर विराजमान परलोक-शासिका के रूप में प्रोसेर्पिना को दर्शाते हैं। शासिका के रूप में वे प्रायः डायडेम या पोलोस धारण करती हैं, कभी-कभी बालियाँ या अनार उनके प्रतीक के रूप में होते हैं।

शासिका के रूप में वे प्लूटो के साथ सिंहासन पर बैठी हैं, प्रायः त्रिमस्तकीय कुत्ते सेर्बेरस को पैरों के पास लिए।

यह प्रभाव पुरातन काल से बहुत आगे तक जारी रहा। सबसे प्रसिद्ध आधुनिक रचना जान्लोरेन्ज़ो बर्निनी की संगमरमर-मूर्ति Ratto di Proserpina (लगभग 1621-1622) है जो उस पकड़ के क्षण को अत्यंत जीवंतता के साथ प्रस्तुत करती है।

चित्रकला में रेम्ब्राँ और बाद में प्रारूपवादियों (Preraffaeliten), जैसे Dante Gabriel Rossetti ने अपनी Proserpine में, इस विषय को अपनाया। संगीत में भी इस कथा का उपयोग हुआ, जैसे बारोक ओपेरा में। पुरातात्त्विक और कला-ऐतिहासिक साक्ष्य मिलकर प्रोसेर्पिना को रोमन पुराण की सर्वाधिक चित्र-प्रमाणित व्यक्तित्वों में से एक बनाते हैं।

व्युत्पत्ति और पेर्सेफोने के साथ संबंध

प्रोसेर्पिना नाम की भाषा-वैज्ञानिक दृष्टि से पूर्ण व्याख्या नहीं हो पाई है। पुरातन लोक-व्युत्पत्ति ने इसे लातीनी क्रिया proserpere (रेंगकर बाहर आना) से जोड़ा और इसे बीज के अंकुरण की ओर संकेत करने वाला माना। यह व्याख्या सिसरो और वर्रो में मिलती है। आधुनिक भाषाविज्ञान इसे एक द्वितीयक व्याख्या मानता है।

अधिक संभावना है कि Proserpina यूनानी नाम Persephone का ध्वन्यात्मक रूपांतरण है, संभवतः एट्रस्कन मध्यस्थता से। एट्रस्कन दर्पणों पर यह व्यक्तित्व Phersipnai या समान रूपों के नाम से प्रकट होती है, जिससे एट्रस्कन माध्यम से संचरण प्रशंसनीय लगता है।

यूनानी नाम Persephone स्वयं भी अस्पष्ट माना जाता है और संभवतः पूर्व-यूनानी काल से आया है। यूनानियों को ही Persephatta या Pherrephatta जैसे अनेक उपरूप ज्ञात थे, जो एक प्राचीन और कठिनाई से व्याख्येय नाम की ओर संकेत करते हैं। ये विविध भेद दर्शाते हैं कि परंपरा में यह व्यक्तित्व भाषिक रूप से कभी पूरी तरह स्थिर नहीं रही।

रोमन धर्म में प्रोसेर्पिना को शीघ्र ही स्वदेशी परलोक-अवधारणा से समन्वित किया गया; इसके अतिरिक्त उन्हें इतालिक देवी लिबेरा से भी समीकृत किया गया, जो लिबेर की स्त्री-समकक्ष थीं। यह अभिज्ञान सर्वत्र एकसमान नहीं है और दर्शाता है कि इस व्यक्तित्व में विभिन्न परंपरा-धाराएँ कैसे संगृहीत हुईं।

वैज्ञानिक दृष्टि से प्रोसेर्पिना इस बात का उत्तम उदाहरण हैं कि कैसे एक यूनानी पुराण-कथा मध्यस्थ संस्कृतियों के माध्यम से रोमन प्रणाली में सम्मिलित की गई और उसमें विद्यमान स्वदेशी तत्त्वों से जोड़ी गई। उपलब्ध स्रोतों में रोमन और यूनानी व्यक्तित्व का पूर्ण पृथक्करण शायद ही संभव है।

परलोक-शासिका के रूप में प्रोसेर्पिना और शाप-प्रथा

ऋतु-पुराण में अपनी भूमिका के अतिरिक्त प्रोसेर्पिना मृतकों के राज्य की शासिका के रूप में एक स्वतंत्र कार्य भी रखती थीं।

इस भूमिका में वे एक ऐसी स्रोत-श्रेणी में प्रकट होती हैं जो रोमन दैनिक जीवन के लिए विशेष रूप से ज्ञानवर्धक है: शाप-तालिकाएँ, लातीनी में defixiones। इन प्रायः सीसे की पट्टियों पर उत्कीर्ण पाठों को कब्रों, कुओं या झरनों में रखा जाता था और परलोक-शक्तियों का आह्वान करके किसी विरोधी को हानि पहुँचाने, मुकदमे को प्रभावित करने या चुराई वस्तु को वापस पाने के लिए उपयोग किया जाता था।

अनेक उपलब्ध तालिकाओं पर प्रोसेर्पिना को प्लूटो या डिस पातेर के साथ आह्वान किया गया है। वे वहाँ विभिन्न उपनामों के साथ, कभी-कभी अन्य परलोक-व्यक्तित्वों के साथ समन्वित रूप में, प्रकट होती हैं।

इन पाठों की भाषा सूत्रात्मक है और पहचानने योग्य प्रतिरूपों का अनुसरण करती है, जो संकेत करता है कि पूर्व-निर्मित रचनाएँ या विशेषज्ञ लेखक थे। शोध के लिए defixiones मूल्यवान हैं क्योंकि वे आधिकारिक राज्य-पंथों से परे एक भक्ति का दस्तावेज़ीकरण करती हैं और दर्शाती हैं कि लोग वास्तव में देवताओं से कैसे संपर्क करते थे।

प्रोसेर्पिना परलोक में पुरस्कार और दंड से भी जुड़ी थीं। रहस्य-अवधारणाओं में, जो अन्यत्र तथाकथित ऑर्फिक-बाचिक सोने की पट्टियों में स्पष्ट होती हैं, एक परलोक-रानी की भूमिका उस प्राधिकरण के रूप में है जिसके सामने मृतक आत्मा सफल या असफल होती है।

क्या ये पट्टियाँ संकीर्ण रोमन अर्थ में प्रोसेर्पिना या एक सामान्यतर यूनानी-प्रभावित परलोक-देवी को इंगित करती हैं, यह प्रत्येक मामले में निर्धारित करना कठिन है। समग्र रूप से यह स्रोत-समूह दर्शाता है कि प्रोसेर्पिना साहित्यिक पुराण-व्यक्तित्व से परे वास्तविक अनुष्ठानिक प्रथा की पात्री थीं, जो प्रेम-जादू से लेकर परलोक की आशा तक फैली थी।

अतिरिक्त कड़ियाँ

शोध-साहित्य

रोमन परंपरा की देवी के रूप में प्रोसेर्पिना यूनानी पेर्सेफोने के समतुल्य हैं और अपना वर्ष ऊपरी जगत तथा परलोक के बीच विभाजित करती हैं; उनके संप्रदाय ने बीज-पर्वों और libri Sibyllini को आकार दिया।

प्रोसेर्पिना, रोमन परंपरा की देवी

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