निनुर्त, मेसोपोटामिया के युद्ध एवं कृषि देवता
निनुर्त (Ninurta) मेसोपोटामिया के युद्ध एवं कृषि के देवता हैं, जिन्हें आखेट-देवता और अराजकता के दमनकर्ता के रूप में भी आह्वान किया जाता था। निनुर्त प्राचीन मेसोपोटामिया के युद्ध, आखेट और कृषि-कार्य के देवता हैं। उनका नाम प्राचीन मेसोपोटामियाई धर्म के दो केंद्रीय ध्रुवों को एक साथ जोड़ता है: अराजकता के विरुद्ध युद्ध में वीरतापूर्ण साहस और हल की व्यवस्था-स्थापक शक्ति।
उनकी पूजा प्राचीन सुमेरी काल से लेकर उत्तर-नव-असीरियाई साम्राज्यों तक होती रही, जिसका मुख्य पंथ-केंद्र निप्पुर में और एक अन्य केंद्र कालहु (निमरुद) में था। उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मिथक, अन्ज़ु-मिथक, प्राचीन मेसोपोटामियाई साहित्य की सर्वाधिक प्रभावशाली वीर-कथाओं में गिना जाता है।
विषय-सूची
मिथक एवं उत्पत्ति
निनुर्त तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के प्राचीन सुमेरी स्रोतों में निन-गिर्सु नाम से सामने आते हैं। निन-गिर्सु लगाश-राज्य के नगर-राज्य गिर्सु के नगर-देवता थे।
पुरानी अक्कादी और नव-सुमेरी परंपरा में निन-गिर्सु का निनुर्त के साथ समन्वय हुआ, जिनका मुख्य पंथ सुमेर की धार्मिक राजधानी निप्पुर में था। यह समन्वय प्राचीन मेसोपोटामियाई धर्म की उस क्षमता का महत्त्वपूर्ण उदाहरण है जो स्थानीय देवताओं को अति-क्षेत्रीय देवमंडल-संरचनाओं में समाहित करती थी।
उनके पिता एनलिल हैं, जो मेसोपोटामियाई त्रिदेव के सर्वोच्च देव हैं, और माता निनलिल हैं, जो एनलिल की पत्नी हैं। इस प्रकार निनुर्त सृष्टि-देवताओं के बाद की प्रथम देव-पीढ़ी से संबंधित हैं और देवमंडल में एक प्रमुख स्थान रखते हैं।
22वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लगाश के गुदेआ के शिलालेखों में निन-गिर्सु को उनके व्यक्तिगत रक्षक-देवता के रूप में उल्लिखित किया गया है तथा उनके सम्मान में निर्मित विस्तृत मंदिरों का वर्णन है, जिनमें एनिन्नु, अर्थात “पचास का भवन”, भी शामिल है। इसके शिलालेख प्राचीन सुमेरी धर्म के सर्वाधिक प्रभावशाली साहित्यिक साक्ष्यों में गिने जाते हैं।
पुरानी बेबीलोनी और मध्य-असीरियाई काल में निनुर्त के व्यक्तित्व में युद्ध-संबंधी विशेषताएँ बढ़ती गईं। नव-असीरियाई राजाओं, विशेषकर 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अशुर्नासिरपाल द्वितीय ने निनुर्त को अपने प्रमुख राज्य-देवताओं में स्थान दिया और कालहु में उनके सम्मान में एक भव्य मंदिर निर्मित करवाया।
असीरियाई राज-विचारधारा ने शासक को पृथ्वी पर निनुर्त के प्रतिनिधि के रूप में व्याख्यायित किया, जिसकी सैनिक सफलताएँ अराजकता पर देव-व्यवस्था की विजय का प्रतीक थीं।
अन्ज़ु-मिथक, जिसमें निनुर्त पंखधारी सिंह-गरुड़ अन्ज़ु को पराजित करते हैं, इस देवता से संबंधित सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पौराणिक आख्यान है। अन्ज़ु ने भाग्य-पट्टिका चुरा ली थी, वह जादुई वस्तु जो विश्व-व्यवस्था की गारंटी देती है।
देवताओं ने निनुर्त को चुराई हुई वस्तु वापस लाने का दायित्व सौंपा, जो कई युद्ध-चरणों के बाद पूरा हुआ। यह आख्यान ब्रह्मांडीय व्यवस्था की पुनर्स्थापना को नायक के वीरतापूर्ण साहस के साथ जोड़ता है और देवमंडल में उनकी स्थिति का धर्मशास्त्रीय आधार प्रदान करता है।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
निनुर्त को चित्र-कला में प्रायः धनुष, बाण और एक लंबी युद्ध-गदा धारण किए दाढ़ीवाले योद्धा के रूप में दर्शाया जाता है। गदा का नाम प्रायः शरूर होता है, जिसका अर्थ है “विनाशकारी”। कुछ आख्यानों में शरूर एक स्वतंत्र पात्र है, एक वाचाल दूत, जो देवता को अन्ज़ु के विरुद्ध युद्ध के लिए उकसाता है और उनके तथा अन्य देवताओं के बीच मध्यस्थ का कार्य करता है।
निनुर्त का प्रतीक-पशु सिंह-गरुड़ अन्ज़ु है, वही प्राणी जिसे उन्होंने पराजित किया। मुद्रा-छापों और उच्चावचों पर अन्ज़ु कभी देव-पाँवों तले पराजित शत्रु के रूप में और कभी उनके प्रतीक-चिह्न के रूप में प्रकट होता है, क्योंकि विजय के पश्चात अन्ज़ु देवता का प्रतीक बन जाता है।
यह प्रतिमा-वैज्ञानिक परिवर्तन धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यहाँ परास्त शत्रु ही विजेता का पहचान-चिह्न बन जाता है।
एक अन्य विशेषता हल है। निनुर्त को कृषि-कार्य का प्रणेता भी माना जाता है। “लुगल-ए” आख्यान वर्णन करता है कि कैसे देवता ने पर्वतों को तोड़ा, जलोढ़ मैदान को उर्वर भूमि से ढका और मनुष्य को हल प्रदान किया। योद्धा और हल-दाता की यह दोहरी भूमिका निनुर्त को मेसोपोटामियाई संस्कृति के सभ्यतागत आधारों का अवतार बनाती है।
निप्पुर में उनका मंदिर एशुमेशा नगर-परिसर के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण निर्माणों में से एक था। शिलालेखों में उन्हें समर्पित बलि-पीठों, प्रतिमाओं और भित्ति-चित्रों का वर्णन है, तथा उन उत्सव-जुलूसों का भी, जो उनकी मूर्तियों को पर्वों पर नगर में ले जाते थे। कालहु में एनिन्नु वह स्थान था जहाँ असीरियाई राजा युद्ध-लूट की भेंट चढ़ाते थे।
पंथ एवं उपासना
निनुर्त की उपासना सुमेरी और अक्कादी दोनों परंपराओं में होती थी। मुख्य पंथ-केंद्र निप्पुर में था, जो सुमेर की धार्मिक केंद्रीय नगरी थी और जिसका महत्त्व प्राचीन सुमेरी काल से लेकर अकेमेनिड युग तक बना रहा।
निप्पुर में एशुमेशा-पवित्र-स्थल मेसोपोटामियाई देव-सभा का संमेलन-स्थल था और इसे सहस्राब्दियों के दौरान कई बार नए सिरे से निर्मित किया गया। पुरानी बेबीलोनी काल के शिलालेखों में विस्तृत बलि-भोज और पर्व-जुलूसों का उल्लेख है, जिनमें निप्पुर के प्रमुख देवताओं की प्रतिमाएँ भाग लेती थीं।
लगाश और गिर्सु में निन-गिर्सु का पंथ निनुर्त के पंथ के साथ समन्वित हो गया था। 22वीं शताब्दी ईसा पूर्व के नगर-शासक गुदेआ के शिलालेख मंदिर-पंथ के सर्वाधिक विस्तृत स्रोतों में हैं।
उनमें अनुष्ठानिक शुद्धिकरण, लेबनान में लकड़ी काटने, मगान और मेलुहा से रत्न लाने तथा मूर्ति-निर्माण का वर्णन है, ये सब देवता के आदेश पर। ये ग्रंथ सुरुचिपूर्ण सुमेरी स्तोत्रों में रचित हैं और मेसोपोटामियाई साहित्य की उच्चतम उपलब्धियों में गिने जाते हैं।
नव-असीरियाई साम्राज्य में निनुर्त, असीरिया के प्रधान देव अशुर के साथ, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण राज्य-देवता थे। अशुर्नासिरपाल द्वितीय ने अपनी नई राजधानी कालहु (निमरुद) में एक विशाल निनुर्त-मंदिर निर्मित करवाया, जिसकी बाहरी दीवारें उनके युद्ध-अभियानों के उच्चावच-दृश्यों से सुसज्जित थीं।
असीरियाई राजाओं ने अपने अभियानों को निनुर्त के अराजकता-विरुद्ध संघर्ष की पुनरावृत्ति के रूप में प्रस्तुत किया और देवता को विस्तृत युद्ध-लूट की भेंट अर्पित की।
लोक-धर्म में निनुर्त विशेष रूप से किसानों और सैनिकों में लोकप्रिय थे। पुरानी बेबीलोनी काल के स्तोत्र उन्हें वर्षा और फसल के दाता के रूप में प्रशंसित करते हैं। उपचार-ग्रंथ उन्हें तब आह्वान करते हैं जब दानवों को दूर भगाना हो, विशेषकर आमाशय-रोगों और प्रसव-जटिलताओं के संदर्भ में।
उत्तर-परंपरा में उन्हें अंशतः नेर्गल, अधोलोक और महामारी के देवता, के साथ समन्वित किया गया, क्योंकि दोनों देव जीवन और मृत्यु के प्रशासन में केंद्रीय भूमिका निभाते थे।
प्रमुख मिथक
अन्ज़ु-मिथक केंद्रीय ग्रंथ है। अन्ज़ु, एक विशाल सिंह-गरुड़, पहले देव एनलिल की सेवा करता है, फिर भाग्य-पट्टिका, ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सर्वोच्च प्रतीक, चुरा लेता है। देवता विचार-विमर्श करते हैं कि यह क्षति कौन दूर कर सकता है। कई दावेदार मना कर देते हैं, अंततः निनुर्त यह कार्य स्वीकार करते हैं।
तीन युद्ध-चरण आते हैं, जिनमें अन्ज़ु वायु पर अपनी विशेष शक्ति से निनुर्त के बाणों को वापस मोड़ देता है। एआ या शरूर की सलाह पर ही निनुर्त अन्ज़ु की जीवन-रस्सी काटने में सफल होते हैं।
भाग्य-पट्टिका की पुनः प्राप्ति से नायक विश्व-व्यवस्था को पुनर्स्थापित करता है। स्टेफनी डैली और विल्फ्रेड लैम्बर्ट ने कई पट्टिकाओं में मानक-संस्करण का पुनर्निर्माण किया है।
दूसरा आख्यान “लुगल-ए”, जो सुमेरी और अक्कादी दोनों रूपों में उपलब्ध है, पर्वतों में पाषाण-योद्धा आसक्कु और उसकी सेनाओं के विरुद्ध निनुर्त के संघर्ष का वर्णन करता है। निनुर्त आसक्कु को पराजित करते हैं, बिखरे हुए पत्थरों को एक बड़े बाँध के रूप में एकत्र करते हैं और इस प्रकार मैदान में खेती का आधार तैयार करते हैं।
इसके बाद वे पत्थरों पर न्याय करते हैं, युद्ध में उनके आचरण के आधार पर: उपयोगी पत्थरों को पंथ-कार्यों में नियुक्त किया जाता है, हानिकारक पत्थरों को भूमि में निर्वासित किया जाता है। भूविज्ञान की यह पौराणिक व्युत्पत्ति-कथा धर्म-इतिहास में अद्वितीय है।
तीसरा आख्यान, “निनुर्त की एरिदु-यात्रा” गीत, ज्ञान-देव एनकी के पास एरिदु में देवता की पंथ-यात्रा का वर्णन करता है। निनुर्त वहाँ उपहार प्राप्त करते हैं और समग्र देवमंडल के प्रति अपनी निष्ठा का संकल्प लेते हैं। यह आख्यान उन्हें मेसोपोटामिया के धर्मशास्त्रीय भूगोल में समाहित करता है और देव-व्यवस्था में उनकी स्थिति की पुष्टि करता है।
नव-असीरियाई काल में इन मिथकों का साहित्यिक विस्तार किया गया और उन्हें राजकीय आत्म-प्रस्तुति के पृष्ठभूमि-ग्रंथों के रूप में प्रयुक्त किया गया। अशुर्नासिरपाल द्वितीय ने ऐसे उच्चावच बनवाए जिनमें वह स्वयं और निनुर्त एक युगल-मुद्रा में शत्रु को पराजित करते हैं, जो राजा और वीर-देव के धार्मिक-राजनीतिक समन्वय को व्यक्त करता है।
देवमंडल में संबंध
निनुर्त एनलिल और निनलिल के पुत्र हैं और इस प्रकार सृजन-शक्तियों के बाद की प्रथम देव-पीढ़ी के सदस्य हैं। उनके सबसे महत्त्वपूर्ण सहयोगी एआ (एनकी), ज्ञान के देव हैं, जो कई मिथकों में उन्हें निर्णायक परामर्श देते हैं। इनाना के साथ वे युद्ध-संबंधी पक्षों में साझेदार हैं, और अदद के साथ वर्षा एवं मौसम-घटनाओं के क्षेत्र में।
उनकी पत्नी बाउ या निन्निब्रु हैं, उत्तर-परंपरा में कभी-कभी गुला भी। बाउ गिर्सु की नगर-देवी और चिकित्सा-देवी हैं, जो निनुर्त के चिकित्सीय प्रथाओं से संबंध की व्याख्या करती हैं।
नव-असीरियाई काल में उनका स्थान गुला ने लिया, जो एक धर्मशास्त्रीय समेकन को दर्शाता है: कुत्ते को विशेषता के रूप में रखने वाली चिकित्सा-देवी गुला निनुर्त की युद्ध-संबंधी कार्य को देखभाल और उपचार के पक्ष से पूरक बनाती हैं।
उत्तर-परंपरा में निनुर्त नेर्गल के साथ कई पक्ष साझा करते हैं, जिस कारण कभी-कभी पांथिक समन्वय होता था, विशेषकर उत्तर-बेबीलोनी काल में। दोनों को ऐसे देवता माना जाता है जो जीवन और मृत्यु, व्यवस्था और अराजकता के बीच मध्यस्थता करते हैं।
मध्य-असीरियाई काल में निनुर्त का क्रमशः निन्गिर्सु के साथ समन्वय होता गया, जो दक्षिण में गिर्सु के नगर-देवता थे और लगाश-शिलालेखों में 24वीं-23वीं शताब्दी से ही योद्धा एवं सिंचाई-देव के रूप में प्रकट होते हैं।
ये दोनों देव, मूलतः अलग-अलग पूजे जाते थे, पहली सहस्राब्दी में क्रमशः एक ही देवता के दो नामों के रूप में समझे जाने लगे। गुदेआ-सिलिंडर A और B के शिलालेख, जो लगाश में निन्गिर्सु के मंदिर-निर्माण का वर्णन करते हैं, वे प्रारंभिकतम ग्रंथ हैं जिन्हें निनुर्त के परवर्ती व्यक्तित्व से निन्गिर्सु के माध्यम से जोड़ा जाता है।
नव-असीरियाई देवमंडल में निनुर्त नेर्गल, अधोलोक और महामारी के देव, के निकट हैं। दोनों प्रचंड योद्धा का व्यक्तित्व साझा करते हैं; निनुर्त राजकीय विजय का और नेर्गल विनाशकारी प्लेग का प्रतिनिधित्व करते हैं। निनुर्त-नेर्गल की द्विपक्षीय अभिज्ञता कुछ मंत्र-ग्रंथों में प्रमाणित है, विशेषकर मकलू-पट्टिकाओं में।
अभिग्रहण एवं प्रभाव
मेसोपोटामियाई उच्च-संस्कृति के अवसान के बाद भी निनुर्त साहित्यिक परंपरा में उपस्थित रहे। हेलेनिस्टिक और पार्थियाई काल में उनका पंथ कालहु और निप्पुर में जीवित रहा। निप्पुर से पंथ-संबंधी अंतिम समाचार पहली शताब्दी ईसवी के हैं।
आधुनिक धर्म-इतिहास में निनुर्त अन्ज़ु-मिथक और भारतीय अजगर-युद्ध मिथकों के साथ तुलनात्मक समानताओं के कारण चर्चा में आए। वाल्टर बुर्केर्ट और एंड्रू जॉर्ज जैसे विद्वानों ने अन्ज़ु-मिथक और ऋग्वेद के वृत्र-मिथक के बीच संरचनात्मक समानताओं पर विचार किया, जिससे एक साझा पश्चिम-एशियाई-भारोपीय मिथक-आधार की परिकल्पना उभरी।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में निनुर्त इनाना या गिलगमेश की अपेक्षा कम प्रसिद्ध हैं, किंतु वे प्राचीन प्राच्य संस्कृति पर आधारित अनुसंधान-ग्रंथों, उपन्यासों और खेलों में प्रकट होते हैं। उनकी पुनः खोज निमरुद के पुरातात्त्विक उत्खनन से हुई, विशेषकर 1845-1855 में ऑस्टन हेनरी लेयार्ड द्वारा उद्घाटित निनुर्त-मंदिर के उच्चावचों से, जो आज ब्रिटिश म्यूज़ियम और लूव्र में संरक्षित हैं।
हेलेनिस्टिक काल में बेबीलोनी-यूनानी समन्वय-आंदोलन में निनुर्त को हेराक्लेस के साथ अभिज्ञात किया गया, जिससे सिंह-युद्ध की प्रतिमा-विज्ञान और वीर-व्यक्तित्व और सुदृढ़ हुए। बेबीलोन के बेरोसोस, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बेबीलोनी पुजारी और इतिहासकार, ने अपनी लुप्त-प्राप्त “बेबीलोनियाका” में निनुर्त और हेराक्लेस को समकक्ष ठहराया, जो मेसोपोटामियाई धर्मशास्त्र के भूमध्यसागरीय अभिग्रहण का प्रमाण है।
आधुनिक बाइबिल-शोध में निनुर्त को प्रायः बाइबिल के निम्रोद का प्रतिरूप माना जाता है, जिसे उत्पत्ति 10:9 में “प्रभु के सामने पराक्रमी शिकारी” के रूप में वर्णित किया गया है। यह अभिज्ञता, जो 19वीं शताब्दी में एबरहार्ड श्रेडर ने प्रस्तुत की थी, आज व्यापक सहमति का विषय है।
यह दर्शाता है कि निनुर्त का मिथक पुराने नियम की कल्पना-भूमि में कितनी गहराई से समाया हुआ है। बाइबिल की भविष्यवाणी-साहित्य में अजगर-विजेता का प्रसंग, यथा दानिय्येल और प्रकाशितवाक्य के तूफान-वर्णनों में, फ्रैंक मूर क्रॉस और जॉन डे द्वारा मेसोपोटामियाई अराजकता-युद्ध परंपरा में स्थापित किया गया है।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
थोर्किल्ड जेकबसेन निनुर्त में सुमेरी “युवा नायक अराजकता-दानव को पराजित करता है” के योजना के शास्त्रीय प्रतिनिधि देखते हैं, जो कई मेसोपोटामियाई देवताओं के लिए प्रमाणित है और जिसे उन्होंने अपने ग्रंथ “The Treasures of Darkness” में प्राचीन सुमेरी धर्म के मूल-प्रतिरूप के रूप में विश्लेषित किया है। इस दृष्टिकोण में निनुर्त उस सभ्यतागत साहस का अवतार हैं जो अराजकता को व्यवस्था में बदलता है।
जाँ बोतेरो निनुर्त के राजकीय आत्म-बोध के साथ घनिष्ठ संबंध पर बल देते हैं। इस दृष्टिकोण से नव-असीरियाई काल में निनुर्त की उपासना धार्मिक गहनता कम और शासकों का राजनीतिक आत्म-उन्नयन अधिक है, जो अपने अभियानों को ब्रह्मांडीय आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
स्टेफान माउल और वाल्थर ज़ालाबेर्गर एशुमेशा में पांथिक व्यवहार को उजागर करते हैं और दिखाते हैं कि निप्पुर में मंदिर-अर्थव्यवस्था ने सदियों तक नागरिक जीवन को किस प्रकार संरचित किया।
एंड्रू जॉर्ज ने अन्ज़ु-मिथक की साहित्यिक परंपरा का संपादकीय उद्घाटन किया। विल्फ्रेड लैम्बर्ट और सिमो पारपोला ने कई अध्ययनों में मिथक की धर्मशास्त्रीय गहराई का विश्लेषण किया और बेबीलोनी सृष्टि-धर्मशास्त्र से उसके संबंधों को उजागर किया।
पिछले कुछ दशकों का शोध निनुर्त में केवल एक युद्ध-देव नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था, राजकीय शक्ति और कृषि-कार्य के बीच एक केंद्रीय मध्यस्थ देखता है।
अन्ज़ु-मिथक एवं लुगल-ए
निनुर्त-धर्मशास्त्र के केंद्र में दो महान महाकाव्य-ग्रंथ हैं। अन्ज़ु-मिथक वर्णन करता है कि कैसे सिंह-मुखी पक्षी अन्ज़ु भाग्य-पट्टिकाएँ, तुप्पी शिमाति, सर्वोच्च देव एनलिल से चुरा लेता है और इस प्रकार ब्रह्मांडीय अधिकार छीन लेता है।
इस संकट में एक अग्रदूत की खोज होती है। अदद और अन्य देव मना कर देते हैं; निनुर्त यह दायित्व लेते हैं और नाटकीय बाण-युद्ध में अन्ज़ु को पराजित करते हैं।
मिथक का उत्तर-बेबीलोनी पाठ, अक्कादी भाषा की दो पट्टिकाओं में, W. G. Lambert द्वारा Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) में संपादित किया गया है। यह ग्रंथ निनुर्त को विकृत ब्रह्मांडीय व्यवस्था के पुनर्स्थापक के रूप में प्रस्तुत करता है, एक भूमिका-चित्र जो उनके समग्र व्यक्तित्व को आकार देता है।
लुगल-ए, सुमेरी में “हे राजन”, 728 पंक्तियों का एक सुमेरी मिथक-महाकाव्य है जो पाषाण-दानव आसक्कु के विरुद्ध निनुर्त के संघर्ष का वर्णन करता है। आसक्कु, आकाश और पृथ्वी की संतान, पर्वत के पत्थरों पर राज्य करता है और नगर को धमकी देता है।
निनुर्त युद्ध में जाते हैं, आसक्कु को पराजित करते हैं और फिर पत्थरों को व्यवस्थित करते हैं: वे प्रत्येक पत्थर को, लेपिस लाजुली, संगमरमर, तांबे-युक्त अयस्क, मानव-जीवन में एक कार्य प्रदान करते हैं। इस प्रकार निनुर्त खनिज-विज्ञान के आविष्कारक और पाषाण-शिल्प तकनीकों के संस्थापक बन जाते हैं।
एक विस्तृत टीका सहित संस्करण Jan van Dijk ने 1983 में “Lugal ud me-lám-bi nir-gál” के रूप में प्रस्तुत किया। युद्ध और व्यवस्था-स्थापना का यह पारस्परिक संबंध मेसोपोटामियाई वीर-भाव का संरचनात्मक तत्त्व है।
तीसरा आख्यान, अन्गिम, सुमेरी में “उस दिन”, निनुर्त की निप्पुर-वापसी का वर्णन करता है। उनका रथ लूटे गए दानवों और पशुओं से लदा है, जिनमें सात-मुखी अजगर मुशमाहु, हथौड़े से मारा गया बछड़ा-वृषभ कुसारिक्कु और स्वयं अन्ज़ु भी सम्मिलित हैं।
यह ग्रंथ एक ब्रह्मांडीय विजय-परेड का मंचन करता है, जिसमें परास्त शत्रु विजयी देव की शक्ति को प्रमाणित करते हैं। यह चित्र-जगत कालहु में अशुर्नासिरपाल द्वितीय के काल में निनुर्त-मंदिर के भित्ति-फलकों पर अनेक उच्चावच-अंकनों का आधार है।
निप्पुर, कालहु एवं पंथ
निनुर्त-पंथ का प्राचीनतम केंद्र निप्पुर में ई-शुमेशा-मंदिर था, जो सुमेर की धार्मिक राजधानी थी। यहाँ निनुर्त की एनलिल और निन्हुर्साग के पुत्र के रूप में पूजा होती थी, जिसमें अपना मंदिर-प्रांगण, अपनी पुजारी-व्यवस्था और एक जटिल पर्व-कैलेंडर था।
निप्पुर पर्व-कैलेंडर, कीलाक्षर ग्रंथों BM 65217 और VAT 9412 में उपलब्ध, एशुनुमुन-मास का निनुर्त-उत्सव जानता है, जो संभवतः वसंत-फसल से जुड़ा था। योद्धा-देव और फसल-देव का यह संयोजन असामान्य था और निनुर्त को नगर और ग्राम दोनों के लिए एक दोहरी रक्षा-मूर्ति बनाता था।
कालहु (निमरुद) में, 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अशुर्नासिरपाल द्वितीय के अधीन असीरियाई राजधानी में, निनुर्त को असुर के साथ आधिकारिक राज्य-देव का दर्जा दिया गया। कालहु की एक्रोपोलिस-टीले पर निनुर्त-मंदिर नव-असीरियाई काल के सर्वाधिक भव्य मंदिर-निर्माणों में से एक था।
दीवार-उच्चावच उन्हें अन्ज़ु और आसक्कु के विरुद्ध युद्ध में विशाल रूप में दर्शाते हैं। अशुर्नासिरपाल द्वितीय का निर्माण-शिलालेख (RIMA 2 A.0.101.1) दानों की सूची देता है, जिनमें सुनहरी मानक-ध्वज, कांस्य सिंह-प्रतिमाएँ और विदेशी वृक्ष-प्रजातियों वाला एक उद्यान शामिल हैं। यह सज्जा एक राजकीय धर्मशास्त्र का अंग थी, जिसमें निनुर्त साम्राज्य की सैन्य आत्म-छवि को प्रतिबिंबित करते थे।
बाद के असीरियाई राजाओं जैसे अदद-निरारी तृतीय और तिग्लत-पिलेसर तृतीय ने निनुर्त-पंथ को जारी रखा, प्रायः निनुर्त-तिग्लत-पिलेसर की स्पष्ट अभिज्ञता के साथ, एक राज-धर्मशास्त्र के अर्थ में। इस काल की एपोनिम-सूचियाँ भी प्रशासन के लिए तिथि-वाहकों के रूप में निनुर्त-पुजारियों का उल्लेख करती हैं।
एक असामान्य परंपरा निनुर्त-मंदिर में युद्ध-लूट जमा करने की थी, जो अभियानों के बाद भेंट-उपहार के रूप में वापस आती थी। इस प्रथा का जेमी नोवोत्नी और एकार्ट फ्राम ने कई लेखों में अध्ययन किया है।
शिलालेख एवं प्रतिमा-वैज्ञानिक परंपरा
निनुर्त के प्रतिमा-वैज्ञानिक अंकन मुख्यतः अन्ज़ु-योद्धा की योजना का अनुसरण करते हैं। कालहु (अब ब्रिटिश म्यूज़ियम) के दीवार-उच्चावचों पर देव पंख-संकेतित वस्त्र, सींग-युक्त मुकुट, धनुष-बाण तथा दो गदाएँ, शरूर और शरबुर, धारण किए दिखाई देते हैं।
ये दोनों गदाएँ अन्ज़ु-मिथक में व्यक्तिरूपी शस्त्र हैं जो देवता से वार्तालाप कर सकती हैं। कुछ मुद्रा-चित्रों पर शरूर का अपना मुख भी है, जो मेसोपोटामियाई कल्पना-जगत में दिव्य शस्त्र के व्यक्तिरूपण को प्रमाणित करता है।
एक विशेष रूपांकन सिंह-युद्ध है, जिसमें निनुर्त एक सिंह या सिंह-मुखी दानव को परास्त करते हैं। कालहु के उत्तर-पश्चिम प्रासाद का प्रसिद्ध उच्चावच BM 124571 उन्हें सिंहों द्वारा खींचे गए रथ पर दर्शाता है, जो उनके परास्त शत्रुओं का अवतार हैं। सिंहों का यह दोहरा अर्थ, सवारी-वाहन और परास्त शत्रु दोनों, मेसोपोटामियाई सार्वभौमत्व के प्रतीक-विज्ञान की विशिष्टता है।
उत्तर-बेबीलोनी चित्र-परंपरा बेबीलोन के उच्चावचों और नबूकदनेस्सर द्वितीय की प्रक्रिया-पथ के चमकीले ईंटों में आगे बढ़ती है। यहाँ निनुर्त मर्दुक के साथ एक आत्मसात्करण-अभिज्ञता में प्रकट होते हैं, जो उन्हें मर्दुक के एक पक्ष के रूप में व्याख्यायित करती है।
यह धर्मशास्त्रीय विस्थापन, जिसमें एक स्वतंत्र देव दूसरे का पक्ष बन जाता है, एनुमा एलिश की पट्टिका VII के मर्दुक-अक्रोस्टिकन में प्रमाणित है। लैम्बर्ट ने “Babylonian Creation Myths” में व्यक्तिगत मर्दुक-नामों और उनके निनुर्त-संदर्भों पर विस्तृत टिप्पणी की है।
स्रोत एवं साहित्य
प्राचीन स्रोत: अन्ज़ु-मिथक (मानक-संस्करण एवं पुरानी बेबीलोनी पूर्वरूप), “लुगल-ए” (सुमेरी-अक्कादी), निनुर्त और निन-गिर्सु पर स्तोत्र, गुदेआ की मूर्ति-शिलालेख, अशुर्नासिरपाल द्वितीय के शिलालेख।
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
