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गेब, मिस्र के भूमि-देवता

गेब (Geb) मिस्र के एक भूमि-देवता हैं और हेलिओपोलिस की नवदेव-परिषद् (एनेआड) में ओसिरिस के पिता हैं, जिनका शरीर स्वयं पृथ्वी है। गेब प्राचीन मिस्र के देवमंडल में व्यक्तिरूपी भूमि-देवता हैं, आकाश-देवी नुट के पति और चार ओसिरियाई देवताओं – ओसिरिस, आइसिस, सेठ तथा नेफ़्थिस – के पिता।

उनका नाम (प्राचीनतम रूप में संभवतः “गेबेब” या “केब”) संभवतः “मिट्टी के ढेले” या “नर हंस” (गैंडर) के लिए प्रयुक्त शब्द से संबंधित है। हंस की चित्रलिपि उनका सर्वप्रमुख लिपि-चिह्न है और उन्हें “महान कलकलाहट करने वाला” (gengen wer) उपाधि देती है, जिसके अंतर्गत एक ब्रह्मांडीय अंडे की कल्पना की जाती है जिससे सृष्टि का जन्म हुआ माना जाता है।

गेब हेलिओपोलिस की देव-नवमंडली (एनेआड) की दूसरी पीढ़ी से संबंधित हैं और धर्मशास्त्रीय प्रणाली में बसे हुए भू-भाग के आधार-स्तंभ के रूप में मूलभूत स्थान रखते हैं। राजत्व में गेब का विशेष महत्त्व है: फ़राओ “गेब के सिंहासन” पर विराजमान होता था, जिसका अर्थ यह था कि वह राजकीय सत्ता सीधे इस भूमि-देवता से प्राप्त करता था।

देवतामिस्र

विषय-सूची

Geb - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

पुराकथा और वंशवृक्ष

गेब शू और टेफ़नुट के पुत्र हैं, अर्थात् आदि-देवता आतुम के पौत्र। पिरामिड-ग्रंथों और शवपेटिका-ग्रंथों में यह वंश-क्रम सुस्थापित है: आतुम स्वयं-प्रसव द्वारा शू और टेफ़नुट को उत्पन्न करते हैं; उनके मिलन से गेब और नुट का जन्म होता है।

एक पौराणिक पूर्वयुग में गेब (पृथ्वी) और नुट (आकाश) इस प्रकार एक-दूसरे से आलिंगनबद्ध थे कि उनके बीच न वायु थी और न किसी जीवन-स्थान की उत्पत्ति हो सकती थी।

पिता शू ने दोनों के बीच कदम रखा और नुट को ऊपर उठाया, जिससे वह पृथ्वी के ऊपर आकाश-मंडल के रूप में तन गईं। गेब भूमि पर ही रहे, हाथ-पाँव फैलाए, और अनेक चित्रणों में उत्थित अवस्था में दर्शाए गए हैं, जो दूर हो गई नुट के साथ उनकी आकुल आसक्ति का प्रतीक है।

गेब और नुट के मिलन से चार ओसिरियाई देवताओं का जन्म हुआ: ओसिरिस (पहले जन्मदिन पर), वरिष्ठ होरस (दूसरे पर), सेठ (तीसरे पर), आइसिस (चौथे पर) और नेफ़्थिस (पाँचवें पर)।

मिस्री वर्ष के पाँच अधिमास-दिन (एपागोमेनाई दिवस) इन देवताओं के जन्मदिन माने जाते थे; उनमें से प्रत्येक पर एक पृथक् पर्व मनाया जाता था। प्लूतार्क (“De Iside et Osiride” 12) इस आख्यान को उन थोड़े-से सुरक्षित आख्यानात्मक संस्करणों में से एक में संजोता है।

पौराणिक आख्यान गेब को अपनी दूर हो गई पत्नी के साथ तनाव में चित्रित करते हैं। एक विशेष प्रसंग गेब और शू के बीच देव-सत्ता को लेकर हुए संघर्ष से संबंधित है।

“अपोफिस के पराभव की पुस्तक” और उससे धर्मशास्त्रीय दृष्टि से संबद्ध परंपरा में वर्णन है कि गेब ने अपने पिता शू को सत्ता से विस्थापित कर स्वयं पृथ्वी पर राजकीय सत्ता ग्रहण की; उनका उपनाम “देवताओं का वंशानुगत राजकुमार” (rpa) और “देवताओं का राजा” इस पौराणिक काल को प्रतिबिंबित करता है।

गेब की इसी राजकीय सत्ता से परवर्ती मिस्री राज-धर्मशास्त्र की उत्पत्ति होती है।

एक अन्य आख्यान गेब को उनकी माता टेफ़नुट के साथ एक बलात्-संबंध से जोड़ता है, जिसका उल्लेख कुछ ग्रंथों में मिलता है। धर्म-इतिहास की दृष्टि से यह संभवतः एक प्राचीन भूमि-पिता और भूमि-माता के संबंध का प्रतिबिंब है, जिसे हेलिओपोलिस की धर्मशास्त्र-परंपरा ने वंशावली की दृष्टि से पुनर्संरचित किया। ये अंधकारपूर्ण पौराणिक प्रसंग उस गेब की पृष्ठभूमि में हैं जिन्हें अन्यथा प्रायः शांत रूप में चित्रित किया जाता है। परवर्ती परंपरा में गेब को मुख्यतः बसे हुए भू-भाग के बैठे या लेटे हुए देवता के रूप में सम्मानित किया जाता है, जिनकी शक्ति खेतों की उर्वरता और वनस्पतियों के विकास में अनुभव की जाती है।

प्रतीक, प्रतिमा-विज्ञान और विशेषताएँ

गेब को सामान्यतः भूमि पर लेटे हुए एक पुरुष के रूप में दर्शाया जाता है, जो एक या दोनों हाथों से वनस्पतियाँ, धान्य या “भूमि” (ta) के लिए चित्रलिपि-चिह्न स्पर्श करते हैं।

उनके ऊपर नुट की आकृति धनुषाकार रूप से झुके आकाश के रूप में फैली रहती है; उनके बीच शू खड़े हैं, जो उठे हुए बाहों से माता को पिता से अलग करते हैं। यह “गेब-नुट-शू” संरचना मिस्री मृत्यु-पुस्तकों और शवपेटिका-ढक्कनों के सर्वाधिक प्रचलित प्रतिमा-कार्यक्रमों में से एक है; उत्तरकालीन प्रत्येक उच्चवर्गीय शवपेटिका पर यह चित्रण मिलता है।

उनका पवित्र पशु नील-हंस (Nilgans) है, जो मिस्री चित्रलिपि में उनके नाम का चिह्न प्रदान करता है। मिस्र में हंस एक सामान्य पालतू पशु था, किंतु गेब से उसके संबंध ने उसे उपासना की दृष्टि से विशिष्ट बना दिया; कुछ मंदिरों में पवित्र हंस पाले जाते थे और मृत्यु के बाद उनका ममीकरण किया जाता था।

“महान हंस” (gengen wer), जिससे ब्रह्मांडीय विश्व-अंड की अवधारणा उत्पन्न हुई, एक धर्मशास्त्रीय प्रकार-भेद है: गेब द्वारा दिए गए ब्रह्मांडीय अंडे से सभी प्राणियों का जन्म हुआ, जो भूमि-देवता को एक उत्कृष्ट ब्रह्मांड-उद्भव-संबंधी स्थान प्रदान करता है।

सिर पर गेब सामान्यतः अपने स्वयं के नाम की चित्रलिपि (एक हंस) या ऊपरी मिस्र का श्वेत मुकुट धारण करते हैं। कुछ उभार-चित्रणों में वे आतेफ़-मुकुट धारण करते हैं, जो उनकी शासकीय गरिमा को रेखांकित करता है।

कभी-कभी वे हरे रंग की त्वचा के साथ दिखाई देते हैं, जो वनस्पति से उनके संबंध का संकेत है; यद्यपि यह रंग-योजना अन्यथा ओसिरिस के लिए आरक्षित है और गेब के लिए विरल रूप से प्रयुक्त होती है। राजकीय समाधियों की खगोलीय छतों पर गेब को तारों या पादप-जड़ों के साथ दिखाया जाता है, जो उनके ब्रह्मांडीय और वनस्पति-संबंधी आयाम को एकीकृत करता है।

गेब की मूर्तिकला-कृतियाँ पुराने राज्य-काल से प्राप्त होती हैं। राजाओं की घाटी (Valley of the Kings) की राजकीय समाधियों की छतों पर – विशेषतः सेती प्रथम, रामेसेस षष्ठ और तूतनखामुन की समाधियों में – गेब विशिष्ट लेटी हुई मुद्रा में प्रकट होते हैं। उत्तरकाल की एक महत्त्वपूर्ण मूर्ति गेब को दोहरे मुकुट के साथ बैठे हुए दर्शाती है; वह आज बर्लिन के मिस्री संग्रहालय में है।

उत्तरकाल की शवपेटिका-ढक्कनों पर – विशेषतः तृतीय मध्यवर्ती काल और साइती काल की – गेब को अत्यंत विस्तृत सूक्ष्मता से चित्रित किया गया है; उनका शरीर शवपेटिका-ढक्कन की रेखा का अनुसरण करता है और वे वक्ष पर वे वनस्पतियाँ धारण किए हुए हैं जिन्हें भूमि-देवता अपने शरीर से उत्पन्न करते हैं।

संप्रदाय और उपासना

गेब-संप्रदाय मिस्री धर्म में सर्वत्र व्याप्त था, किंतु इसका कोई एकल प्रमुख केंद्र नहीं था – जैसे आतुम के लिए हेलिओपोलिस या अमुन के लिए थीब्स। गेब की अधिकांश मंदिरों में हेलिओपोलिस की देव-नवमंडली के अंग के रूप में उपासना की जाती थी, उन्हें अपनी-अपनी मंडपिकाओं में स्थापित किया जाता था और मंदिर-उभार-चित्रणों के धर्मशास्त्रीय कार्यक्रमों में अंकित किया जाता था।

उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्थानीय तीर्थस्थल डेल्टा-नगर बाता (“गेब का घर”, आज के बन्हा के निकट एक नगर) में था, जहाँ गेब एक नगर के प्रमुख देवता माने जाते थे; यह तीर्थस्थल केवल शिलालेखों से ज्ञात है, पुरातात्त्विक अवशेषों से नहीं।

हेलिओपोलिस में गेब आतुम-रे-संप्रदाय के अभिन्न अंग थे। हेलिओपोलिस की पुरोहित-परंपरा ने देव-नवमंडली की धर्मशास्त्रीय प्रणाली का पोषण किया, जिसमें गेब की सुनिश्चित स्थिति थी।

दैनिक मंदिर-अनुष्ठान में गेब-स्तोत्रों का पाठ किया जाता था, जिनमें भूमि-देवता को उर्वर भूमि के वाहक और बढ़ती वनस्पतियों के संरक्षक के रूप में संबोधित किया जाता था। एक महत्त्वपूर्ण स्तोत्र “फ़सल-बलि ग्रंथों” में सुरक्षित है, जो हत्शेपसुत के मुर्तुआर-मंदिर और रामेसाइडी मुर्तुआर-मंदिरों (रामेसेउम, मेदिनेत हाबू) में शिलालेख रूप में प्राप्त हैं।

फ़राओ के राज्याभिषेक में गेब की केंद्रीय भूमिका थी। राजा “गेब के सिंहासन पर” आरूढ़ होता था, जिसका अर्थ था भूमि पर शासन की अनुष्ठानिक ग्रहण।

यह सूत्र पुराने राज्य-काल से राज्याभिषेक-शिलालेखों में प्रमाणित है और रोमन साम्राज्य-काल तक मिस्री राजकीय पारिभाषिकी का अटूट अंग बना रहा। अंत्येष्टि में मृत राजा की गेब के साथ अभिज्ञान की जाती थी, जो इस लोक से परलोक की सत्ता में उसके संक्रमण को चिह्नित करती थी।

फ़रवरी और अप्रैल के बीच मनाए जाने वाले फ़सल-उत्सव में गेब को प्रथम नैवेद्य अर्पित की जाती थी। किसान भूमि-देवता को नई फ़सल की प्रथम शीशें भेंट करते थे; कुछ स्थानीय उपासना-परंपराओं में गेब की अभिज्ञान अन्न-देवता नेपरि से की जाती थी, जो अनाज के विशिष्ट व्यक्तिरूप थे।

थीब्स की महान उत्सव-शोभायात्राओं (ओपेत-उत्सव, घाटी-उत्सव) में गेब देव-समूह के अंग के रूप में साथ ले जाए जाते थे। एडफू के मंदिर के उत्सव-पंचांग में उनका जन्मदिन अंकित है; वह प्रथम एपागोमेनाई दिवस पर पड़ता था और बलियों तथा स्तोत्रों के साथ मनाया जाता था।

प्रमुख तीर्थस्थल और मंदिर

गेब के पास अमुन या पताह के महान तीर्थस्थलों जैसे स्मारकीय प्रमुख मंदिर नहीं थे। उनके उपासना-स्थलों की पहचान शोध में अभी तक केवल खंडशः हो सकी है। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण था बाता, एक डेल्टा-नगर जिसका नाम “गेब का घर” का अर्थ रखता है; वहाँ प्रमुख संप्रदाय का पोषण किया जाना कहा जाता है, किंतु पुरातात्त्विक अभिज्ञान सुनिश्चित नहीं है।

हेलिओपोलिस में गेब के पास आतुम-रे-मंदिर के भीतर एक मंडपिका थी, मेम्फिस में पताह-मंदिर के भीतर एक मंडपिका, और थीब्स में अमुन-रे-परिसर के भीतर एक मंडपिका।

एडफू के महान होरस-मंदिर में गेब दीवारों की धर्मशास्त्रीय चित्र-शृंखलाओं में प्रमुखता से उपस्थित हैं; किंतु किसी स्वतंत्र मंडपिका का उल्लेख प्राप्त नहीं होता। अबीदोस में सेती प्रथम के मुर्तुआर-मंदिर में गेब उन देवताओं की पंक्ति में प्रकट होते हैं जो राजा को आशीर्वाद देते हैं।

देंदेरा में (हाथोर के मंदिर में) गेब की अपनी भित्ति-दृश्य-रचना है, जिसमें वे राजा को जीवन-चिह्न “अंख” से स्पर्श करते हैं; इसी प्रकार के चित्र-कार्यक्रम फ़िलाए और एस्ना में भी मिलते हैं।

राजाओं की घाटी में रामेसाइडी काल की राजकीय समाधियाँ अपनी छतों पर गेब की भूमि-देवता के रूप में लेटी हुई आकृति दर्शाती हैं, जिनके ऊपर धनुषाकार नुट खड़ी हैं। ये छत-चित्रण मिस्री कला की सर्वाधिक प्रभावशाली गेब-कृतियाँ हैं।

सेती प्रथम की समाधि (KV 17) में छतें विशेष रूप से विस्तृत हैं; वहाँ गेब पूर्णतः अंकित मुद्रा में वनस्पतियों के साथ दिखाई देते हैं जो उनके शरीर से उगती हैं।

खार्गा मरुद्यान के हिबिस-मंदिर में एक विस्तृत चित्र-चक्र है जो हेलिओपोलिस की देव-नवमंडली को दर्शाता है; यहाँ गेब की केंद्रीय स्थिति है। इसके शिलालेख और उभार-चित्रण उत्तरकाल के धर्मशास्त्रीय दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्वाकांक्षी कार्यों में गिने जाते हैं।

एस्ना के मंदिर और कोम ओम्बो के मंदिर में भी गेब धर्मशास्त्रीय कार्यक्रमों में उपस्थित हैं, किंतु स्वतंत्र मंडपिका-स्वरूप के बिना। गेब का महत्त्व अपने स्वयं के उपासना-केंद्रों में उतना नहीं था जितना देव-जाल के भीतर उनकी ब्रह्मांडीय और वंश-परंपरागत भूमिका में।

पौराणिक आख्यान

गेब का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पौराणिक प्रसंग नुट से उनका वियोग है। शवपेटिका-ग्रंथों और “दिन और रात की पुस्तक” में यह वियोग विस्तार से वर्णित है: गेब और नुट के पिता शू दोनों आलिंगनबद्ध भाई-बहनों के बीच आते हैं और नुट को दोनों बाहों से ऊपर उठाते हैं।

इससे पृथ्वी और आकाश के बीच वह जीवन-स्थान उत्पन्न होता है जो वास्तविक अर्थ में सृष्टि को संभव बनाता है। गेब भूमि पर ही रहते हैं, प्रायः उत्थित अवस्था में या फैले हुए बाहों के साथ, और नुट तक पहुँचने का प्रयास करते हैं। यह आख्यान मानवजाति के प्राचीनतम विश्व-विभाजन-पुराकथाओं में से एक माना जाता है।

चार ओसिरियाई देवताओं का जन्म एक अन्य केंद्रीय आख्यान है। रे ने आदेश दिया था कि नुट वर्ष के किसी भी दिन प्रसव न करे। किंतु लेखन के चतुर देवता थोथ ने चंद्रमा के साथ जुए में पाँच अतिरिक्त दिन जीत लिए, जो सामान्य वर्ष में नहीं गिने जाते थे।

इन पाँच अधिमास-दिनों में नुट ने क्रमशः ओसिरिस, वरिष्ठ होरस, सेठ, आइसिस और नेफ़्थिस को जन्म दिया। ओसिरियाई देवताओं का यह जन्म मिस्री पंचांग के पाँच “एपागोमेनाई दिनों” की पौराणिक व्याख्या है, जो देवताओं के जन्मदिन के रूप में मनाए जाते थे।

एक अंधकारपूर्ण पौराणिक प्रसंग गेब और उनके पुत्र सेठ के बीच संघर्ष से संबंधित है। ओसिरिस की मृत्यु के बाद होरस को राजकीय सत्ता विरासत में मिलती है, किंतु सेठ इस दावे को चुनौती देता है। गेब, संघर्षरत देवताओं के पिता और पितामह के रूप में, मध्यस्थ की भूमिका निभाते हैं।

“होरस और सेठ के बीच विवाद” (पपाइरस चेस्टर बीटी प्रथम), रामेसाइडी काल के एक दीर्घ आख्यान में, गेब उन देवताओं में से एक हैं जो कार्यवाही का संचालन करते हैं; अंततः वे होरस के पक्ष में निर्णय करते हैं। इस प्रकार गेब फ़राओनी राज-उत्तराधिकार के संस्थापक बन जाते हैं, जो होरस के माध्यम से मानव फ़राओओं तक पहुँचती है।

“मृतक की पुस्तक” (बुक ऑफ़ द डेड) में मृतक के विषय में कहा जाता है कि वह “गेब के शरीर से निकला है।” यह सूत्र गेब को समस्त पार्थिव प्राणियों का उद्गम बनाता है और मृतक को आतुम से शू और टेफ़नुट होते हुए गेब तक और इस प्रकार स्वयं सृष्टि तक की ब्रह्मांडीय शृंखला में स्थापित करता है।

अंत्येष्टि-अनुष्ठानों में मृतक की अभिज्ञान गेब के साथ की जाती थी, जो उसके मृतलोक में संक्रमण को सुगम बनाने के लिए थी। यह अभिज्ञान धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है, क्योंकि यह भूमि-देवता को पुनरुत्थान का प्रत्याभूतिकर्ता बनाती है: जो पृथ्वी से आता है, वह पृथ्वी में लौटता है और उससे पुनः उत्पन्न होता है।

देवमंडल में संबंध

गेब हेलिओपोलिस की देव-नवमंडली के वंश-जाल में घनिष्ठता से आबद्ध हैं। नुट, अपनी बहन और पत्नी, के साथ उनका संबंध ब्रह्मांडीय वियोग से है; उनके चार (या पाँच) पुत्र-पुत्रियाँ केंद्रीय ओसिरियाई देवता हैं।

अपने पिता शू के साथ उनका संबंध पौराणिक वियोग का है; इस वियोग से वह जीवन-स्थान उत्पन्न होता है जिसमें मानव-जगत अस्तित्व में रहता है। अपनी माता टेफ़नुट के साथ कुछ ग्रंथों में दांपत्य-सदृश संबंध का उल्लेख है, जिसे हेलिओपोलिस की मुख्य परंपरा में दबा दिया गया है।

ओसिरिस के साथ गेब का पिता के रूप में विशेष संबंध है। ओसिरिस गेब से पृथ्वी पर राजकीय सत्ता विरासत में पाते हैं; ओसिरिस की मृत्यु और अधोलोक में संक्रमण के बाद राजकीय सत्ता उनके पुत्र होरस को मिलती है।

गेब से ओसिरिस होते हुए होरस तक यह वंश-शृंखला फ़राओनी राज-उत्तराधिकार का पौराणिक प्रतिरूप बनाती है। सेठ के साथ संबंध द्विअर्थी है: सेठ गेब के पुत्र हैं, किंतु ओसिरिस के विरुद्ध उनका आचरण पैतृक परंपरा से संघर्ष उत्पन्न करता है; अंततः गेब होरस के पक्ष में हस्तक्षेप करते हैं।

रे के साथ गेब का धर्मशास्त्रीय संबंध है। रे ने आदेश दिया था कि नुट वर्ष के किसी नियमित दिन प्रसव न करे; थोथ की चतुराई से यह आदेश परिवर्तित किया गया।

परवर्ती ग्रंथों में रे को सर्वोच्च देवता के रूप में मान्यता दी जाती है, जिनके अधीन गेब भी हैं; किंतु गेब भूमि-देवता और ओसिरियाई देवताओं के मूल पितामह का कार्य बनाए रखते हैं। अन्न-देवता नेपरि और फ़सल की नागिन-देवी रेनेनुटेत के साथ गेब के क्रियात्मक संबंध हैं, जो उनके उर्वरता-संबंधी पहलुओं को रेखांकित करते हैं।

परवर्ती प्रभाव और ग्रहण

यूनानी-रोमन पुरातन काल में गेब को सामान्यतः क्रोनोस के साथ अभिज्ञात किया जाता था, क्योंकि दोनों को युवा देवताओं के पुराने मूल-पितामह के रूप में माना जाता था। प्लूतार्क (“De Iside et Osiride” 12) इस अभिज्ञान का स्पष्ट उल्लेख करते हैं; दिओदोरस (I, 13) गेब को “भूमि के प्राचीन देवता” के रूप में संबोधित करते हैं।

किंतु क्रोनोस के साथ यह अभिज्ञान पूर्णतः सटीक नहीं थी, क्योंकि यूनानी परंपरा में क्रोनोस में नरभक्षण के लक्षण भी हैं, जो गेब से सर्वथा असंगत हैं। एडफू, देंदेरा और फ़िलाए के हेलेनिस्टी मंदिर-ग्रंथों में गेब मिस्री नामांकन में बने रहे; पूर्ण यूनानीकरण नहीं हुआ।

हर्मेटिक साहित्य में गेब को कभी-कभी व्यक्तिरूपी पृथ्वी के एक पहलू के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उत्तरकाल के जादुई पपाइरी और ताबीज़ गेब-आह्वानों का उपयोग सुरक्षा और उपचार के उद्देश्यों से करते हैं; विशेषतः उर्वरता-अनुष्ठानों में और पृथ्वी से संबंधित रोगों में गेब का आह्वान किया जाता था।

लेटे हुए भूमि-देवता और उगती वनस्पतियों की अवधारणा कॉप्टिक लोक-परंपरा में एक चित्र-अभिप्राय के रूप में बनी रही, यद्यपि गेब का नाम स्पष्ट रूप से आगे नहीं चला।

गेब की आधुनिक पुनर्खोज शवपेटिका-ग्रंथों पर शैम्पोलियाँ के प्रकाशनों से आरंभ होती है। उन्नीसवीं शताब्दी में हाइनरिख ब्रुगश ने गेब-स्तोत्रों का विश्लेषण किया; बीसवीं शताब्दी में अडॉल्फ़ एर्मान, हेर्मान ग्रापाओ, हान्स बोनेट और एरिक होर्नुंग ने गेब की धर्मशास्त्रीय स्थिति का व्यवस्थित मूल्यांकन किया।

James P. Allen (“Genesis in Egypt”, 1988) और Jan Assmann (“Ägypten”, 1984) के नवीनतम शोध ने गेब को ब्रह्मांडीय भूमि-देवता के आदर्श उदाहरण के रूप में पुनर्मूल्यांकित किया है और मिस्री राज-धर्मशास्त्र के लिए उनके महत्त्व को उजागर किया है। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में गेब Christian Jacq के उपन्यासों और कम्प्यूटर-खेल शृंखला “Assassin’s Creed Origins” में उपस्थित हैं।

धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण

गेब भूमि-देवताओं की उस श्रेणी से संबंधित हैं जो अनेक धर्मों में व्यक्तिरूपी ठोस जगत का प्रतिनिधित्व करते हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है उनका लिंग-निर्धारण: जबकि अधिकांश धर्मों में पृथ्वी को स्त्रीलिंग माना जाता है (यूनान में गाया, भारत में पृथ्वी, चीन में होउ तू), मिस्र में वह पुल्लिंग है।

यह मिस्री धर्मशास्त्र की उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक है और अनातोलियाई तथा उत्तरी धर्मों के साथ संरचनात्मक साम्य रखती है, जिनमें पृथ्वी कभी-कभी पुल्लिंग होती है।

ब्रह्मांडीय भाई-बहनों (गेब-पृथ्वी, नुट-आकाश) और पिता शू द्वारा उनके वियोग की मिस्री संरचना धर्म-इतिहास में अद्वितीय है। यह स्वर्गीय पिता और भूमि-माता के प्रचलित प्रतिरूप को उलट देती है और आकाश को स्त्री तथा पृथ्वी को ब्रह्मांडीय युगल के पुरुष-अर्ध के रूप में स्थापित करती है।

उत्तरकाल के मिस्री धर्मशास्त्रियों ने इस विशेषता को सचेत रूप से प्रतिबिंबित किया और स्तोत्रों में इसे स्पष्ट रूप से रेखांकित किया; यह मिस्री धर्म को एक मातृवंशीय सब्सट्रेट से जोड़ती है जिसने नील घाटी के प्रारंभिक काल में संभवतः महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई होगी।

हेनरी फ्रैंकफ़ोर्ट ने “Kingship and the Gods” में “गेब के सिंहासन” के सूत्र को मिस्री राज-धर्मशास्त्र के आदर्श उदाहरण के रूप में विश्लेषित किया। फ़राओ किसी अमूर्त या निर्मित सिंहासन पर नहीं बैठता, बल्कि भूमि-देवता के ठोस देव-शरीर पर; इस प्रकार राजसत्ता केवल राजनीतिक नहीं बल्कि ब्रह्मांडीय आधार पर भी प्रतिष्ठित होती है।

एरिक होर्नुंग ने “Conceptions of God” में गेब के “ओसिरियाई देवताओं के पिता” के कार्य को उजागर किया और इस प्रकार परलोक-केंद्रित मिस्री धर्म में गेब की स्थिति को भी समेटा।

नवीनतम धर्म-तुलनात्मक शोध ने गेब में पृथ्वी के लिंग-संकेतन पर विमर्श के लिए एक महत्त्वपूर्ण तुलना-बिंदु पाया है; मिस्री प्रतिरूप यह दर्शाता है कि “माता पृथ्वी” कोई सार्वभौमिक अवधारणा नहीं है, बल्कि एक सांस्कृतिक दृष्टि से परिवर्तनशील निर्माण है।

स्रोत

पिरामिड-ग्रंथ, विशेषतः मंत्र 222 और 369 (राजा के पिता के रूप में गेब)। शवपेटिका-ग्रंथ और मृत्यु-पुस्तक, विशेषतः मंत्र 7 और 17। “दिन और रात की पुस्तक”, संपादन होर्नुंग।

होरस और सेठ के बीच विवाद (Papyrus Chester Beatty I), संपादन Alan Gardiner। Plutarch, “De Iside et Osiride” 12। Diodor, “Bibliotheke historica” I, 13। Henri Frankfort, “Kingship and the Gods.

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