ماما کیا، خدابانوی ماه و خواهر-همسر خدای خورشید

ماما کیا در زمره برترین خدابانوان آیین رسمی دولت اینکا جای دارد.

گارسیلاسو دِ لا وِگا در Comentarios Reales (۱۶۰۹) او را خواهر و همسر اینتی وصف می‌کند؛ بخش معبد ویژه او در کوریکانچای کوسکو مستقیماً کنار معبد خورشید قرار داشت، اما به جای طلا با تخته‌های نقره آراسته شده بود، نمودی یکپارچه از جایگاه فروتر و در عین حال مستقل خدابانوی ماه.

از دیدگاه علم ادیان، او با الگوی رایج جفت‌های خواهر-برادر خورشیدی-قمری همخوانی دارد؛ الگویی که از همنشینی هاتور/رع در مصر باستان تا جفت تسوکیومی/آماتراسو در ژاپن و رابطه ایشتار/شاماش در بین‌النهرین امتداد می‌یابد. در درون آندها، او مکمل مؤنث مجموعه الهیات خورشیدی-مذکر است و هم‌زمان جایگاه آیینی Coya (همسر اصلی اینکا) را تعریف می‌کند.

کاترین آلن یادآور می‌شود که ماما کیا در روستاهای کچوازبان امروزین حضوری بسیار کمرنگ‌تر از پاچاماما دارد؛ او بیشتر به عنوان اصل نظم‌بخش زمانی-تقویمی که زمان‌های کشت و برداشت را تعیین می‌کند عمل می‌کند، نه به عنوان خدای حامی‌ای که به صورت شخصی فراخوانده شود.

این فاصله از ماهیت دولتی-امپریال پرستش اینکایی او ناشی می‌شود که با فروپاشی ساختار سیاسی اینکا تکیه‌گاه نهادی خود را از دست داد.

پایتخت اینکاها، کوسکو، از نظر کیهان‌شناختی به هانان (بالا) و هورین (پایین) تقسیم می‌شد که به گفته تام زویدِما دارای بار معنایی مکمل مذکر/مؤنث و خورشیدی/قمری بودند.

ماما کیا به ویژه در محلات هورین-کوسکو پرستیده می‌شد، نیمه‌ای که نماد بخش پایین‌تر، مرطوب‌تر و با بار معنایی مؤنث‌تر شهر بود. این ساختار تنها یک طرح صوری نبود، بلکه قواعد ازدواج، وظایف میان محلات و کارکردهای آیینی-تقویمی را نیز تعیین می‌کرد.

نام Mama Killa ترکیبی ساده از کچوا است: mama (مادر، زن، شخص زن برتر) و killa (ماه، مَه). همانند inti، این واژه هم جرم فیزیکی آسمانی و هم خدای شخصیت‌یافته را دربر می‌گیرد، آمیختگی‌ای که برای تفکر آندی میان سطح طبیعت و امر قدسی نمونه‌وار است.

دیِگو گونزالِز هولگین در Vocabulario (۱۶۰۸) معنای killa را luna o mes (ماه/مَه) ثبت کرده است. دومعنایی ماه/مَه نمادین است: ماما کیا نه تنها چهره ماه در آسمان، بلکه تجسم زمان تقویمی مَهانه است که زیست‌شناسی زنانه، کشت و برداشت بر آن استوارند.

در قلمرو آیمارا معادل Phaxsi Mama (مادر ماه) به کار می‌رود. گونه منطقه‌ای Quilla با دو l در برخی سالنامه‌های اسپانیایی قدیم‌تر (سارمیِنتو، کوبو) یافت می‌شود و بازتاب‌دهنده دستورخط آغازین مبلغان اسپانیایی است.

از نظر تاریخ زبان‌شناسی، پیوند نزدیک killa و killay (فعل کچوا به معنای “انتظار کشیدن”) جالب توجه است. سزار ایتیِر در پژوهش‌های زبان‌شناختی خود درباره الهیات اینکا فرضیه‌ای مطرح کرده که killa در اصل دوره انتظار میان کشت‌ها را نشان می‌داده؛ دوره‌ای که چرخه‌های ماه صبر کشاورز را میان کاشت و برداشت ساختار می‌بخشید.

این فرضیه کارکرد دوگانه غیرمعمول خدابانوی ماه را به عنوان تجسم زمان انتظار و اصل نظم‌بخش تقویمی به شیوه‌ای توضیح می‌دهد که از تفسیر صرفاً نجومی برتر است.

ماما کیا در منابع به صورت قرص نقره‌فام با چهره انسان‌وار توصیف شده، معادل مؤنث پونچائوی طلایی اینتی. این قرص نقره در بخشی موسوم به Killakancha (اتاق ماه) در کوریکانچا قرار داشت. پولو دِ اوندِگاردو و برنابِه کوبو گزارش می‌دهند که قرص ماه پس از فتح اسپانیا ذوب و از بین رفته است.

در نقاشی استعماری کوسکویی، ماما کیا اغلب به صورت زنی با تاج قرص نقره‌ای ماه، همراه با آسمانی ستاره‌آرا، تصویر شده است. در برخی آثار مکتب کوسکو، او به صورت همنشینی مریم باکره-پاچاماما-ماما کیا نمایش داده می‌شود، از جمله در تصاویر فرشتگان کلیسای سان پِدرو در آنداهوآییلیاس.

نکته قابل توجه، مشاهده نجومی لکه‌های ماه در الهیات اینکا است: تاریکی‌های سطح ماه به صورت روباهی تفسیر می‌شد که از سر عشق به ماما کیا نزدیک شده و برای همیشه در چهره‌اش جای گرفته است. این روایت لکه‌های ماه از کریستوبال دِ مولینا روایت شده و از نادر اسطوره‌های بازمانده اینکا با ماهیت نجومی-سبب‌شناختی است.

قرص نقره ماما کیا در کیاکانچا به گفته گارسیلاسو تقریباً هم‌اندازه تصویر طلایی پونچائو-اینتی بود.

برخلاف پونچائو که تنها در روزهای جشن از قدس‌الاقداس بیرون آورده می‌شد، قرص ماه همیشه قابل رویت بود، زیرا الهیات ماه محور خودنمایی سیاسی اینکا نبود و از این رو نیازی به نمایش محدودتر نداشت.

بر دیوارهای درونی کیاکانچا همچنین پیکرهای مومیایی‌شده همسران اصلی درگذشته (Mallqui Coya) نگهداری می‌شدند، معادل مؤنث گالری نیاکان معبد اینتی.

مهم‌ترین اسطوره درباره ماما کیا، خسوف را توضیح می‌دهد. بنا به گارسیلاسو دِ لا وِگا، اینکاها باور داشتند که در خسوف، یک پوما یا مار کیهانی به خدابانوی ماه می‌تازد و در آستانه بلعیدن اوست.

برای دفع این حمله، مردم در شب‌های خسوف در کوسکو سروصدای بسیار به پا می‌کردند: بر دیگ‌ها می‌کوبیدند، سگ‌ها را به پارس وا می‌داشتند، تیر به سوی ماه می‌انداختند و می‌کوشیدند جانور مهاجم را بترسانند. این رسم در سالنامه فِلیپِه گوامان پوما دِ آیالا (۱۶۱۵) نیز تصویر شده است.

روایتی دیگر، ماما کیا را با سبب‌شناسی ذخایر نقره در آندها پیوند می‌زند. بنا به روایت آنتونیو واسکِز دِ اِسپینوسا، ماما کیا اشک‌های نقره‌ای می‌ریخت که در شکاف‌های کوه به رگه‌های نقره بدل می‌شدند؛ توجیهی اسطوره‌ای برای ثروت نقره آندی که استعمار اسپانیا را از نظر اقتصادی جذاب ساخت.

در اسطوره‌های چرخه زندگی اینکاها، ماما کیا حامی بلوغ زنانه است. در نخستین آیین قاعدگی دختر جوان (quikuchikuy) از ماما کیا یاری خواسته می‌شد، همچنین در عروسی‌ها و دوره نفاس. کوبو از یک متن آیینی ثابت گزارش می‌دهد که در آن از خدابانوی ماه برای مادر و کودک درخواست حمایت می‌شد.

روایت اسطوره‌ای سومی ماما کیا را با بنیان‌گذاری امپراتوری اینکا مرتبط می‌سازد. بنا به گزارش سارمیِنتو دِ گامبوا، ماما اوکیو، یکی از خواهران اسطوره‌ای مانکو کاپاک، نام خود را از جنبه Ocllo خود خدابانوی ماه گرفته بود.

بدین ترتیب بنیان‌گذار امپراتوری نه تنها دختر اینتی، بلکه هم‌زمان تجلی ماما کیا بود؛ ساختاری الهیاتی که مشروعیت دودمان اینکا را دوگانه تضمین می‌کرد و جایگاه کویا را فراتر از خون خورشید، بر خون ماه نیز استوار می‌ساخت.

آیین ماما کیا در معبد کوریکانچای کوسکو نهادینه شده بود. کارکنان آن منحصراً زنان بودند؛ در رأس آنها کاهن اعظمی که معمولاً خواهر Coya (همسر اصلی اینکا) بود قرار داشت. این زنان، Acllacuna (نگاه کنید به اینتی)، جامه‌های ماه با تزئینات نقره می‌بافتند، چیچا از ذرت سفید می‌ساختند و آیین‌های ماهانه ماه را برگزار می‌کردند.

اوج سال آیینی، جشن سپتامبر Coya Raymi (جشن کویا/خدابانوی ماه) بود که آغاز چرخه کشت را نشان می‌داد.

در این جشن آیین پاک‌سازی citua نیز برگزار می‌شد که در آن جنگاوران مرد پایتخت اینکا با مشعل از خیابان‌ها می‌گذشتند، همه بیماری‌های شناخته‌شده و ارواح پلید، از جمله سوپایهای مضر، را از شهر می‌راندند و سرانجام به طور نمادین به چهار سوی افق می‌شستند.

مشاهده نجومی مراحل ماه وظیفه کاهنان متخصص (kallpa-rikoq) بود که در رصدخانه‌های سنگی کوسکو (مانند Saqsaywaman) تقویم قمری را تدوین می‌کردند. برایان بائر در The Sacred Landscape of the Inca (۱۹۹۸) جغرافیای این رصدخانه‌های قمری را بازسازی کرده است.

توالی ماهانه جشن‌های سال امپراتوری اینکا پیوسته به ماما کیا اشاره داشت: تقویم قمری هم زمان‌های کشت و هم دوره‌های اداری درونی را تعیین می‌کرد. سیِزا دِ لِئون و پولو دِ اوندِگاردو گزارش می‌دهند که هر مرحله ماه کارکرد مشخصی در زندگی روزمره امپراتوری داشت: بدر برای جشن‌ها و کاشت، نوماه برای آیین‌های پاک‌سازی و سوگواری.

این ساختار زمانی قمری با ساختار زمانی خورشیدی جشن‌های بزرگ آفتاب در تناظری پیچیده قرار داشت و منظومه‌ای تقویمی دولایه پدید آورد که بازسازی کامل آن همچنان پژوهش‌های آندی را به خود مشغول می‌دارد.

ماما کیلا در عملکرد دوران اینکا به‌ویژه هنگام زایمان، بیماری‌های زنان و سفرهای شبانه فراخوانده می‌شد. کوبو از آیینی گزارش می‌دهد که در شب پیش از سفری طولانی، یک سکه نقره (در دوران اینکا یک ورقه نقره) زیر بالش گذاشته می‌شد تا حمایت خدابانوی ماه درخواست گردد.

آپوتروپائیک در برابر کابوس‌ها و ارواح شرور شبانه، به‌ویژه در برابر سوپای که به فعالیت شبانه شهرت داشتند، طلسم‌های کوچک نقره‌ای به شکل صفحه هلال‌ماه (تومی) یا تندیس سبک‌سازی‌شده یک زن مؤثر شمرده می‌شدند. این‌ها هنگام خواب بر پیشانی کودکان گذاشته یا به چارچوب تخت بسته می‌شدند.

در روستاهای امروزی قِچوا‌زبان، این رسم به‌طور گسترده‌ای به پرستش مریم کاتولیک منتقل شده است. مدال‌های مریمی که بسیاری از مِستیزوهای آندین می‌پوشند، از لحاظ کارکردی جای طلسم‌های نقره‌ای ماما کیلا را گرفته‌اند. پژوهش‌های قوم‌شناسی دینی، به‌ویژه آثار اولیویا هریس و ماریسول دِ لا کادِنا، این تداوم کارکردی در کنار دگرگونی الهیاتی را به‌تفصیل توصیف کرده‌اند.

یک شیوه حفاظتی بسیار خاص، استفاده از نقره ماه در برابر خسوف است: در روزهای اعلام‌شده خسوف، مادران همراه با کودکان خردسال خود تاج‌بندهای نقره‌ای بر پیشانی می‌بستند تا مانع شوند که جانور مهاجم از طریق ماما کیلای ناتوان‌شده به دنیای زندگان دسترسی پیدا کند.

این رسم به‌طور یکسان از سوی کوبو و آلبورنوز توصیف شده و نشان می‌دهد که چگونه رویداد نجومی به شیوه‌ای کیهان‌شناختی تفسیر و با اعمال آپوتروپائیک عینی پیوند می‌خورد.

ماما کیا در الگوی جهانی خدابانوان مؤنث ماه جای می‌گیرد. از نظر ساختاری با آرتمیس-سِلِنه یونانی، دیانا-لونا رومی، ایزیس مصری در جنبه قمری‌اش، رابطه نانا-سین بین‌النهرینی و شخصیت چاندرا در هندوئیسم (که البته مذکر تصور شده) قابل مقایسه است.

در درون آمریکا، ماما کیا شباهت‌هایی با خدابانوی ماه آزتک کویولشاوکی دارد که در اسطوره اصلی آزتک درباره تولد خورشید هوئیتزیلوپوچتلی توسط برادرش از هم دریده می‌شود. پویایی تعارض میان خورشید و ماه در اسطوره آزتک تندتر از اینکایی است که در آن رابطه خواهر-همسری آشتی‌پذیرتر تصویر شده است.

مقایسه با زن دگرگون‌شونده (Changing Woman) ناواهوی آمریکای شمالی نیز شایان توجه است؛ او نیز چرخه زندگی، بلوغ زنانه و زمان تقویمی را در یک شخصیت جمع می‌کند، هرچند بدون بُعد ویژه قمری. الیاده در Patterns in Comparative Religion (۱۹۵۸) الگوی ماه-زن را به صورت نظام‌مند بررسی کرده است.

در چشم‌انداز تطبیقی دوران اینکا، گونه آیماراییِ Phaxsi Mama و گونه شمال آندیِ دین کارا در کیتو نیز اهمیت دارند. این اخیر خدابانوی ماهی به نام Quilla می‌شناخت که کشیش سالنامه‌نویس پادره وِلاسکو معبد آن را توصیف می‌کند؛ پس نشانه‌هایی از یک الهیات قمری پیش از اینکا در شمال دور تاوانتین‌سویو وجود دارد.

فرانک سالومون در Native Lords of Quito (۱۹۸۶) این آیین قمری شمال آندی را به صورت نظام‌مند بررسی و از الهیات رسمی دولت اینکا متمایز کرده است.

در قلمرو آندی امروز، ماما کیا دیگر موضوع آیین مستقلی نیست، اما در فولکلور، جشن‌ها و جنبش فرهنگی رو به رشد بومی دوباره زنده شده است. در جشن بازسازی‌شده Coya Raymi (که از دهه ۱۹۹۰ در برخی روستاهای کوسکو احیا شده) او به عنوان حامی جنبه مؤنث و فصل کشت فراخوانده می‌شود.

در پژوهش دانشگاهی، امروز کمتر الهیات نهادی ماه و بیشتر پرسش باستان‌نجوم‌شناختی درباره تقویم قمری اینکا در مرکز توجه قرار دارد.

تام زویدِما در The Calendar of the Incas (۲۰۱۰، پس از مرگ) نظریه‌ای مطرح کرد که اینکاها از سال قمری ۳۲۸ روزه استفاده می‌کردند که با ۳۲۸ جایگاه مقدس huaca در نظام ceque مطابقت داشت. این نظریه مورد مناقشه است؛ برایان بائر و گری اورتون آن را تا حدی تعدیل کرده‌اند.

از دیدگاه علم ادیان، ماما کیا نمونه مهمی از یک خدابانوی نهادی در درون یک فرهنگ عالی با سلطه مردانه باقی می‌ماند. جایگاه او نشان می‌دهد که امپراتوری اینکا از الهیات صرفاً پدرسالارانه بی‌بهره بود و ساختارهای جنسیتی مکملی پرورش داد که در نظام دو-حاکم اینکا-کویا از نظر سیاسی و در جفت خواهر-همسر اینتی-کیا از نظر الهیاتی تجلی یافت.

در جنبش پاچاکوتی-ماما معاصر در بولیوی و پرو، ماما کیا همچنین به عنوان شخصیت همانندسازی فمینیست‌های بومی ظاهر می‌شود. نویسندگانی چون دومیتیلا باریوس دِ چونگارا و بعدتر سیلویا ریورا کوسیکانکی، کشف مجدد مکملیت مؤنث در نظام دینی آندی را موضوع پژوهش جامعه‌شناختی ساخته‌اند.

شخصیت ماما کیا در اینجا نه به عنوان بازگردانی تاریخی یک موضوع آیینی، بلکه به عنوان نقطه ارجاع نمادین یک نظم جنسیتی بومی در فراسوی نقد پدرسالاری اروپامدار به کار می‌رود.

گزیده زیر آثار اصلی مردم‌شناسی آندی و تاریخ ادیان درباره ماما کیا را فهرست می‌کند، با تأکید بر مطالعات باستان‌نجوم‌شناختی و تاریخ زنان.