Harriak aspalditik dira babes-objektu jasoak: naturaz zulatutako harriak, tximistari eta Donarri lotutako trumoi-haizkorak, anbar erretxin fosilizatua edo jarritako muga-harriak, eremu bat baimenik gabeko sarbidetik eta eragin kaltegarritik markatzeko zirenak.
Orrialde honek babes-harrien tradiziozko formak eta erabilerak azaltzen ditu, tumalina beltza edo obsidiana eramatearen praktika garaikideak barne. Tradizioa eta ohitura deskribatzen ditu, sendabide-agindurik egin gabe.
Babes-harriak herri-sinesmenean amulettotan eta eraikinetako babes gisa erabiltzen dira. Babes-bitarteko gisa, harri hauek herri-sinesmenaren arabera zaindari-eginkizuna dute, bai gorputzeko amuletu gisa, bai eraikinaren zaindari gisa.
Babes-harri tradiziozkoen artean nagusienak dira zulodun harriak, drude-harriak edo oilo-jainkoak izenez ere ezagunak, belemnita fosilizatuetatik sortutako trumoi-haizkorak, anbarra gorputzean eramandako amulettu gisa, eta jarritako muga- eta atari-harriak. Praktika esoteriko garaikidean, gainera, tumalina beltza eta obsidiana erabiltzen dira babes-harri gisa.
Forma guztiek partekatzen dute ideia bat: objektu iraunkor eta aldaezin bat, harri bat bezalakoa, babes-eragin iraunkorra ere izan dezakeela.
Zulodun harriak dira uraren eragin naturalaren bidez zuloa hartu duten harriak, esaterako Baltiko itsasoko hondartzetan edo ibai-oheetan. Alemania iparraldean eta Baltiko eskualdean oilo-jainko (Hühnergott) izenez ezagutzen dira, Bavariaren eta Austriaren eskualdean drude-harri (Drudenstein) izenez. Eginkizun horretan, druderengandik babestu behar zuten, gizakiak lo zeudela zapaltzen zituen izaki gau-antzeko batetik, hain zuzen ere gaueko amesgaizto edo “Nachtmahr” deiturikotik. Horretarako, drude-harria ohearen gainean, ukuiluko atean edo abereen bridan zintzilikatzen zen. Beste toki batean landutako Drudenfuß zeinua izenean eta abegi-helburuan drude-harriarekin bat egiten du, baina marraztutako sinbolo gisa gai propioa da.
Trumoi-haizkorak belemnitaren, zefalopodo fosildu baten, rostro fosilizatuak dira, itxura luze-zorrotza herri-usadioaren arabera tximistak edo Donar jainkoak lurrera jaurtitakoa zela interpretatzen zena. Etxearen gapirioaren azpian edo atalasean sartzen ziren, etxea eta baserria tximistaren aurka babesteko, eta aldi berean ukuiluko abereentzako babes gisa hartzen ziren.
Anbarra, Ipar eta Baltiko itsasoen kostaldeetara arrastatzen den erretxin fosildua, antzinatik gorputzean eramandako amulettu gisa erabili izan da, sarritan haurrentzako kate gisa, eritasunetatik eta begizko txarretik babes orokorra ematen zutela ustez. Baltiko eskualdean anbarraren berezko indarrarekiko sinesmena gaur egun ere bizirik dago.
Muga- eta atari-harriek ez zuten bakarrik legezko funtzioa baserri- eta soro-mugak markatzeko; haiek lekuz mugitzea sakrilegio larria zela ustez, zorigaitza ekar zezakeela sinesten zen. Gurutze zizelkatuarekin, gainera, muga bera eragin kaltegarritik babestu behar zutela sinesten zen.
Zulodun harriaren kasuan, zulo naturala bere indarraren zergatia dela uste zen: zulotik begiratzea eskualde batzuetan babesle edo argi-ikuslea zela deskribatzen zen, beste batzuetan berriz, begi eta indar kaltegarriak harriaren zulotik hutsera jotzeko sinbolo gisa. Trumoi-haizkoraren kasuan, indarra bere jatorri ustezkoan datza: tradizioaren arabera tximistatik bertatik sortutako objektu batek tximistaren aurka ere babestu behar zuen.
Anbarrak, muga-harriak eta zulodun harriak partekatzen duten ideia iraunkortasunarena da: harri batek nekez higatzen da, ez du aldatzen, eta iraunkortasun hori tradizioan harriak eman behar zuen babesaren iraupenari transferitu zitzaion.
Zulodun harriak eta anbarra bereziki Baltiko eta Ipar itsasoen eskualdean jaso dira, non hondartzetako jatorri naturala haien hedapena erraztu zuen. Trumoi-haizkorak babes-objektu gisa Europa erdialde eta eskandinaviar eremu osoan aurkitu daitezke, tximisti-jainko dagokionarekin lotuta, Donar alemaniar eremuan eta Thor eremu nordikoan.
Muga-harrien kultuak, esanahi magiko-legalarekin, Europa osoan agertzen dira, erromatar Terminus-harrietatik hasi eta Europa erdialdeko baserri-eremuko gurutzedun muga-harrietaraino.
Tradizioaren arabera, zulodun harriek eta drude-harriek gaueko amesgaiztotik eta gaueko presiotik babesten dute. Trumoi-haizkorak tximistaren aurka babesten dute, eta eskualde batzuetan, abereen gaixotasunen aurka. Anbarra gaixotasunen eta begizko txarraren aurkako babes gisa hartzen da, bereziki haurrengan. Muga-harriek jarritako muga bera babesten dute baimenik gabeko lekualdatzetik eta horrekin lotutako zorigaitzetik.
Schutz-Kompass-ek harri mota hauek iturrietan jasotako mehatxu-motei egokitzen dizkie.
Jasota dago zulodun harri bat kordelez ohearen gainean, ukuiluko atean edo abereen bridan zintzilikatzea, trumoi-haizkor bat gapirioaren azpian edo atalasean sartzea, eta anbar-kate bat eramatea. Praktika esoteriko garaikidean, herri-tradizio historikotik bereizi behar dena, XX. mendetik aurrera tumalina beltza eta obsidiana ere erabiltzen dira eramandako babes-harri gisa.
Orrialde honek tradizioa eta praktika deskribatzen ditu, eraginik agindu gabe: babes-harriak hemen kulturaren ikuspegi historikotik kokatzen dira, ez frogatutako eragina duten sendabide-harri gisa iragarrita. Iraganean beti beste bitarteko batzuekin konbinatzen ziren, hala nola amuletuak edo burdina atearen apaindura-metalezkoetan.
Gako-hitz erlazionatuak: schutzsteine lochstein drudenstein donnerkeil grenzstein.
Babes-harrietan sinesteak oinarrizko beharrizan bat erakusten du: iraunkorra eta ukigarria den objektu bat izatea, mundu mehatxagarritzat hartzen denaren aurrean norberaren muga ikusgai egiteko. Iraunkortasun-printzipio hori iWell Guarden oinarrian ere badago, objektu iraunkor eta eramangarri gisa pentsatuta.
Drudenstein delakoa ohearen gainean zintzilikatzen zen eta Donnerkeil delakoa teilatuko gailurrean sartzen zen bezala, dulunbaria lekuan geratzen ez den babesa da, pertsonarekin bertan lagun egiten diona baizik.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.
Antzeko babes-bitartekoak

Faravahar zoroastrismoaren zeinu ezagunena da. Figura hegaldun horren itxura, jatorria eta interp...

Omamori dorii eta tenpluetako japoniar babes-zorroa da. Jatorria, itxura, xedea eta erabilera arg...

Kanpaiak eta txintxarriak zarataren bidezko babes gisa: zergatik zuzendu zen soinua eragin kalteg...

Lunula neska erromatarren ilargi erdi formako babes-anfoia zen, Bullaren neska-parekoa. Forma eta...

Beifuß bidaia-babes, intsentsu-belar eta atalase-babes gisa hartzen da tradizioan. Jatorria, funt...

Tradizioak larrialdi-suari, udako-eguzki-suari eta atariko argiari babes-bitarteko gisa egotzitak...