La tradición salomónica

La tradición salomónica designa un conjunto de manuales de magia del medievo tardío y de la temprana Edad Moderna que fundamentan su autoridad en el rey bíblico Salomón.

Salomón es considerado desde la Antigüedad tardía helenística como el arquetipo del mago sabio, que sometía a los demonios, comandaba a los espíritus de los elementos y conocía los secretos de la creación. De esta atribución surge una tradición literaria que va desde el Sefer ha-Razim hasta la Clavicula Salomonis y la Lemegeton.

Formación de la leyenda

La Biblia hebrea dota a Salomón en 1 Reyes 4 de una sabiduría incomparable. Ya el historiador judío Flavio Josefo relata en el siglo I d. C. (Antiquitates Judaicae VIII) que Salomón dejó juramentos, conjuros y un libro de sanación.

En los escritos pseudoepígrafos se consolida el tópico: Salomón gobierna a los demonios con un anillo-sello, los obliga a construir el Templo y conoce cada uno de sus secretos. De este tronco común nacen tres grandes líneas de textos mágicos.

Testament Salomonis

El Testament Salomonis, compilado presumiblemente entre los siglos I y IV en Palestina o Egipto, es la fuente cristiana conservada más antigua de la magia salomónica. De manera narrativa, el texto describe cómo Salomón, gracias a un anillo-sello que le otorga un ángel, interroga a los demonios; cada uno declara su nombre, su esfera de acción y el ángel que puede someterlo.

La lista comprende 36 demonios decán, asociados con enfermedades y sufrimientos del alma. El esquema –demonio, efecto, ángel vinculante– reaparecerá siglos después en la Goetia.

Sefer ha-Razim

En el ámbito judío, el Sefer ha-Razim (Libro de los Secretos), compilado probablemente entre los siglos III y V, reúne siete cielos y sus coros de ángeles. La práctica emplea nombres de ángeles para la sanación, la protección y la adquisición de conocimiento, aunque permanece sujeta a estrictas normas de pureza y a la alabanza de Dios.

El Sefer Raziel ha-Mal’akh (compilado en la Edad Media, impreso en 1701 en Ámsterdam) continúa esta línea y proporciona los modelos más importantes para la posterior magia.

cabalística.

La Clavicula Salomonis (Llave de Salomón) surge en los siglos XIV–XV sobre la base de fuentes griegas y hebreas, y se difunde principalmente en manuscritos latinos, italianos y franceses.

Es un manual práctico: preparación del mago (ayuno, purificación, silencio), elaboración de los pentáculos en pergamino de piel de animal virgen, consagración de los instrumentos (vara, espada, hoz, lámpara), invocación de ángeles y espíritus.

En el centro figuran 44 pentáculos, siete por planeta. La Clavicula es una obra teúrgico-ceremonial: convoca a los espíritus mediante la ayuda de los ángeles y en nombre de Dios, no mediante la coerción.

Lemegeton

En el siglo XVII, un redactor anónimo en Inglaterra compila cinco manuscritos separados en la Lemegeton Clavicula Salomonis: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

La Goetia con sus 72 demonios es la parte más conocida y representa a su vez el contraste con la línea salomónica más antigua orientada a los ángeles: aquí el mago convoca a los demonios, los somete con los nombres de Dios, obtiene conocimiento y poder, y los despide respetuosamente. La base textual procede en parte de la Pseudomonarchia Daemonum (1577).

de Johann Weyer.

En los siglos XVIII y XIX aparecen ediciones populares en Francia y Alemania: Grand Grimoire, Grimorium Verum, el alemán Sechste und Siebente Buch Mosis. Estas obras diluyen la tradición salomónica hacia la búsqueda de tesoros, los hechizos amorosos y las instrucciones para el pacto.

Aleister Crowley publica en 1904 la edición inglesa de la Goetia (Lemegeton I) basándose en la traducción de Mathers; con ello la tradición salomónica alcanza el ocultismo.

moderno.

A lo largo de los siglos, la tradición salomónica comparte varios rasgos: posición central de los nombres divinos (Tetragrammaton, Schemhamphorasch), preparación rigurosa del mago, espacio ritual claramente delimitado (círculo y triángulo), jerarquía explícita de los seres espirituales y la obligación de despedirlos con honor.

Quien trabaja con la magia salomónica se mueve, lo perciba o no, en un espacio teológico que legitima la práctica únicamente bajo el signo de una autoridad divina superior.

Fuentes

• Joseph H. Peterson (ed.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: : Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (ed.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.