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Shiva, dios de la tradición hinduista

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Shiva es el dios de la tradición hindú.

El destructor y renovador, el dios danzante de la meditación.

Shiva – gran dios hindú de la destrucción y la renovación

Shiva

Shiva es uno de los tres dioses de la Trimurti, esa trinidad cósmica que crea, sustenta y destruye el universo. Con su tercer ojo, que convierte los mundos en ceniza, con el tridente en la mano y serpientes alrededor del cuello, Shiva danza el *Nataraja*, la Danza Cósmica, que trastoca el tiempo, el espacio y la materia.

Un dios de los extremos: el asceta salvaje en la cueva del Himalaya, al mismo tiempo esposo amoroso de Parvati y padre de Ganesha.

Shiva es uno de los dioses centrales de la tradición hinduista.

Perfil breve: Shiva

Tipo:Deidad principal hindú, destructor y transformador (Trimurti), patrón de los ascetas
Panteón: Hinduismo (especialmente el Shivaísmo, una de las dos confesiones hindúes más grandes)
Función: destrucción y reconstrucción del universo, danza cósmica, Yoga,Tantra
Atributos principales: Trishula (tridente), Damaru (tambor), tercer ojo, serpientes, luna creciente, falda de piel de tigre
Principales lugares de culto: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mt. Kailash (Tíbet), Kedarnath, Rameswaram, los 12 Jyotirlingas
Principales manifestaciones: Nataraja (danzante cósmico), Bhairava (iracundo), Ardhanarishvara (andrógino), Lingam (símbolo)

Clasificación

Período de los textos

Shiva se desarrolla a partir del dios védico de la tormenta y la sanación Rudra(Rigveda, 1200–900 a. C.); en los himnos védicos, Rudra es aún una deidad periférica y temida. Ascenso a deidad principal en los Purāṇas(especialmente el Śaiva Purāṇa y el Linga Purāṇa, siglos IV–X d. C.).

Época de mayor florecimiento de las tradiciones shivaítas tántricas a partir del siglo VIII (Kāpālika, Kālāmukha, Shaiva-Siddhānta, escuela Trikasambandhā del shivaísmo de Cachemira con Abhinavagupta). En el país tamil, el destacado corpus bhakti de los Nāyanārs(siglos VI–IX). Hoy en día es una de las tres principales deidades hindúes junto a Vishnu y Devi; la tradición shivaíta abarca aproximadamente un tercio de todos los hindúes.

Área de difusión

Principales lugares de culto:Varanasi(Kashi, con el templo de Kashi-Vishwanath,templo, uno de los lugares más sagrados del hinduismo, donde morir supuestamente otorga entrada directa al Mokṣa),Mt. Kailash(en el Tíbet occidental, su residencia mítica),Kedarnath(Uttarakhand, Himalaya),Rameswaram(Tamil Nadu, uno de los cuatro lugares de peregrinación Char Dham).

Los Doce Jyotirlingas forman una cadena principal de peregrinación que abarca geográficamente la India:peregrino Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. En el país tamil,Chidambaram es el centro teológico de la tradición shivaíta tamil como centro de culto de Nataraja. A nivel internacional, en cada templo hindú con veneración del Lingam.

Estado de las fuentes

Fuentes centrales:Rigveda(himnos a Rudra, especialmente Rg.V. 2.33), el Śaiva Purāṇa, Linga Purāṇa, Skanda Purāṇa, Kūrma Purāṇa. Textos tántricos:Vijñāna Bhairava Tāntra, Mālinivijayottara Tāntra, Svacchanda Tāntra, Netra Tāntra. Bhakti tamil:Tēvāram de los tres Nāyanārs (Sambandar, Appar, Sundarar) y Tiruvācakam de Manikkavācakar.

Shivaísmo de Cachemira: el Tantrāloka de Abhinavagupta. Literatura secundaria: Doniger,Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva(clásico); Sanderson,The Śaiva Age; Kramrisch,The Presence of Śiva; Michaels,Der Hinduismus.

Nombre y variantes

Shiva es representado como el dios de garganta azul, a menudo desnudo o vestido con piel de tigre, el cabello recogido en un moño del que descienden una luna creciente y el río Ganga. Su tercer ojo, dispuesto verticalmente en la frente, se convierte en un arma cuando se encoleriza.

En el cabello de Shiva habitan la luna y la propia Ganga. Porta un tridente (Trishula), un pequeño tambor (Damaru) y serpientes como adorno. El Lingam, una forma abstracta y fálica, es su principal símbolo de veneración. La ceniza (Vibhuti) sobre su piel remite a la renuncia y a la destrucción cósmica.

Rasgos característicos

Shiva representa la conciencia cósmica que destruye creativamente para renovar. Su danza Nataraja no es cruel, sino necesaria: sin destrucción no hay renacimiento. En la meditación, yoguis y ascetas son equiparados a Shiva;Om Namah Shivaya es el mantra central del Shivaísmo.

Shivaratri, la «noche de Shiva», se celebra anualmente con vigilias nocturnas, festividades y la circunvalación del Lingam. Los Lingam en templos como Varanasi son centros de intensa veneración y peregrinación.

Perfil: Shiva

Los aspectos más importantes de Śiva de un vistazo. Los siguientes campos resumen el origen, la función, la apariencia, la veneración, los símbolos y los paralelos culturales.

Contexto cultural

Shiva surge, según una tradición, del propio Brahman increado; según otra, es hijo de la creación de Brahma. Consorte de Parvati, también en los aspectos de Sati(primera consorte),Durga(guerrera),Kali(destructora furiosa). Padre del Ganesha de cabeza de elefante y del dios de la guerra Skanda/Murugan/Kartikeya. Morada:Mt. Kailash en el Himalaya.

Mezcla de carácter única en la mitología mundial: al mismo tiempo asceta (Mahāyogī, medita a lo largo de eones) y danzante extático (Nataraja); al mismo tiempo dios iracundo y destructor (aspecto Bhairava) y compasivo padre de familia (con Parvati y los hijos).

Objeto de efecto

Destructor en el concepto de la Trimurti, pero la destrucción como recreación necesaria: al final de cada Mahā-Yuga, Shiva destruye el universo mediante su danza cósmica (Tāṇḍava), y del polvo surge el mundo siguiente. Patrón de los ascetas (Sannyasi, Sādhus, Aghoris), yoguis, tantrikas.

En la tradición bhakti, destinatario del amor personal a Dios (los Tamil-Nāyanārs como los más célebres poetas bhakti shivaítas). En el culto del Lingam, venerado como aspecto de energía informe; el Lingam(con la Yoni como base) simboliza la energía creadora increada. En el shivaísmo de Cachemira, la realidad de conciencia suprema (Paramaśiva).

Aspecto

Antropomórfico como figura masculina ascética de piel azul-grisácea (en la tradición tántrica: cubierto de ceniza, ‘blanco como la nieve del Kailash’).Tercer ojo en la frente (ojo de percepción superior, con él incinera a Kama, el dios del amor).Luna creciente en el cabello enmarañado (jata), que recoge la corriente del Ganges (mito). de Ganga-Avataraṇa).Serpientes

alrededor del cuello y como adorno sagrado.Trishula(tridente) y Damaru(tambor de reloj de arena, cuyo sonido crea el universo).Falda de piel de tigre. En forma de Nataraja como figura que danza cósmicamente dentro de un anillo de fuego (prabhāmaṇḍala): la pierna izquierda se eleva, la derecha aplasta al demonio enano Apasmāra (la ignorancia). En forma deArdhanarishvara, andrógino: una mitad Shiva, la otra Parvati. En forma de Bhairava

Actividad

Ámbito de acción: Shiva es invocado diariamente por cientos de millones de hindúes. Principales festividades: Maha-Shivaratri (‘gran noche de Shiva’, febrero/marzo, una de las mayores festividades hindúes, velada en templos con rituales Lingam-Abhiṣeka), Kārttika Pūrṇimā , Pradosha Vrata

(ayuno quincenal el día 13 del calendario lunar). En Varanasi, morir se considera entrada directa al Mokṣa mediante la invocación diaria de Shiva al oído del moribundo. Prácticas tántricas en las tradiciones Aghori y Kāpālika (ascetismo extremo, ritos en cementerios).

La veneración del Lingam es central en cada templo de Shiva; templo el Lingam es lavado con agua, leche, miel, leche de coco y ghee (Pañcāmṛta-Abhiṣeka). En Chidambaram, los Dīkṣitar-Brāhmaṇas llevan a cabo el mismo ritual de Nataraja desde hace más de 1000 años.

Medios de protección

Trishula (tridente), Damaru (tambor de reloj de arena), tercer ojo, luna creciente en el cabello enmarañado, collar de serpientes (especialmente Vasuki), falda de piel de tigre,Lingam(símbolo de energía informe, el más importante símbolo de Shiva en absoluto),Nandi-toro (animal de montura, siempre a la entrada de los templos de Shiva),vibhūti(ceniza sagrada, aplicada en tres franjas horizontales en la frente),Rudrākṣa-cadena de oración (semillas del árbol sagrado).

Plantas sagradas:Bilva(Aegle marmelos; sus hojas son consideradas especialmente gratas a Shiva), Datura, árbol Banyan. Ceniza sagrada procedente de crematorios.

Equivalentes

Rudra(predecesor védico),Bhairava(aspecto iracundo, página propia),Mahakala(budismo, adaptación Vajrayana como deidad protectora iracunda),deidad), Pashupati(posible predecesor del Valle del Indo en sellos prehistóricos de Mohenjo-Daro),Dionysos(Grecia, aspecto extático-destructor, danza, tradición del vino),Hades-Plouton(Grecia, doble aspecto ctónico-fértil),Wotan-Odin(germánico, rey yogui de un solo ojo),Cernunnos(celta, dios asceta del bosque con cuernos). Funcionalmente: todas las deidades supremas destructoras-renovadoras y todas las deidades maestras ascético-tántricas comparten aspectos de Shiva.

Práctica de protección

Rituales de veneración

Shiva es, junto a Vishnu, la deidad principal del hinduismo (Trimurti). La veneración diaria incluye el abhisheka(unción del Linga con leche, miel, yogur, ghee, agua, el panchamrita) y la ofrenda de hojas de Bilva sobre el Linga.

Mahashivaratri (en el mes de Phalguna, febrero/marzo) es su festividad principal, con vigilia nocturna y ayuno (cf. Doniger,Hindu Myths). Su principal lugar de peregrinación es Varanasi (Kashi Vishvanath); los doce santuarios Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath, etc.) determinan la práctica devocional regional.

Mantras e invocaciones

El Mahamrityunjaya-mantra(Rigveda 7.59.12), «Om Tryambakam Yajamahe», es el mantra de sanación y protección más célebre de la India. El Panchakshara-mantra«Om Namah Shivaya» (Yajurveda) se recita en repetición japa108 veces con el Rudraksha-Mala. La Shiva-Stuti del Lingapurana es el estándar litúrgico.

Amuletos y símbolos de protección

Cuentas de Rudraksha (semillas del fruto de Eleocarpus, ‘lágrimas de Shiva’) en cadenas Mala de 27/54/108 cuentas. El Vibhuti (ceniza sagrada) se aplica en la frente en tres franjas horizontales (tripundra). El Trishula (tridente), el Damaru (tambor de reloj de arena) y el propio Linga como apotropaicos.

Shiva, paralelos en otras culturas

El papel de Shiva como destructor y renovador se asemeja al Cronos de los griegos o al Loki de lamitologíanórdica, dioses de la disolución. Su ascetismo evoca al Hermes Trismegistos de la tradición alquímica.

En los movimientos esotéricos modernos, Shiva es frecuentemente entendido comosímbolode la transformación interior y la fuerza espiritual. ElOm Namah Shivaya–mantraestá arraigado en todo el mundo en los círculos del yoga.

Shiva como Nataraja: la danza del mundo

Una de las manifestaciones más conocidas y teológicamente densas de Shiva es Nataraja, el Rey de la Danza. Esta figura se desarrolló especialmente en el sur de la India y encontró su forma pictórica clásica en el arte en bronce de la dinastía Chola, entre los siglos IX y XIII. Las esculturas en bronce de Nataraja se cuentan entre las obras más importantes de la historia del arte indio.

La representación es una imagen teológica cuidadosamente compuesta. Shiva danza dentro de un círculo de llamas que designa el universo. Bajo su pie derecho aplasta a un enano que encarna la ignorancia. Una de sus manos sostiene un pequeño tambor, cuyo ritmo marca la cadencia de la creación.

Otra mano sostiene una llama, signo de la disolución y la destrucción. Otra mano muestra el gesto de la ausencia de temor, y una cuarta señala el pie elevado, que presagia la liberación.

En esta única imagen se resumen las cinco actividades de Shiva que la teología hindú le atribuye: creación, preservación, disolución, ocultamiento y liberación. La danza no es, por tanto, un mero movimiento, sino expresión del proceso cósmico continuo en el que el devenir y el perecer están indisolublemente unidos.

El historiador del arte Ananda Coomaraswamy desarrolló ampliamente esta interpretación en un ensayo muy reconocido de principios del siglo XX. El principal lugar de culto de esta manifestación es el gran templo de Chidambaram, en Tamil Nadu, considerado el lugar donde Shiva ejecutó esta danza.

El Lingam: el símbolo de culto más importante de Shiva

A diferencia de muchas otras deidades hindúes, Shiva no es venerado predominantemente en el culto templario bajo forma humana, sino en la figura del Lingam, una piedra generalmente cilíndrica con la parte superior redondeada.

El Lingam se asienta habitualmente sobre una base denominada yoni. Esta unión es interpretada en la tradición como la interacción del principio masculino y el femenino, Shiva y la diosa.

La interpretación del Lingam ha sido objeto de numerosas discusiones. La investigación occidental más antigua lo entendía principalmente como un símbolo fálico.símbolo. La tradición hindú y una parte de la investigación más reciente subrayan, en cambio, una capa de significado más amplia: la palabra linga significa en sánscrito también signo o característica.

El Lingam es, por tanto, el signo de Shiva, una forma deliberadamente no figurativa que, precisamente por ello, expresa lo ilimitado y lo que trasciende toda figura de la deidad. Un relato del Lingapurana cuenta que Shiva apareció como una columna de luz sin fin, cuyo principio y fin ni siquiera Brahma y Vishnu pudieron encontrar. El Lingam evoca esa columna sin límites.

Los Lingam existen en numerosas formas, desde los templo-Lingams trabajados artísticamente, pasando por las piedras naturales no formadas por mano humana consideradas especialmente sagradas, hasta los doce Jyotirlinga, los Lingam de luz, distribuidos por toda la India y considerados los santuarios de Shiva más importantes.

En el culto templario diario, el Lingam es venerado con agua, leche, hojas del árbol Bilva y otras ofrendas. No es, por tanto, un símbolo abstracto, sino el centro concreto de una práctica ritual viva y cotidiana.

El asceta en el Kailash: los rasgos esenciales de Shiva

La figura de Shiva reúne rasgos que a primera vista parecen inconciliables. Es el gran asceta,Mahayogi, que permanece inmóvil en meditación en el monte Kailash del Himalaya, el cuerpo untado de ceniza y el cabello apilado en enredados rizos.

Al mismo tiempo es padre de familia, desposado con la diosa Parvati y padre de los hijos Ganesha y Skanda. Es el señor de los animales salvajes y de los páramos, lleva una serpiente como adorno y una piel de tigre, pero también vive en el seno de su familia.

Esta tensión no es una contradicción de la tradición, sino que pertenece al núcleo teológico de la figura. Shiva representa la superación de las oposiciones ordinarias.

Es aquel que bebe el veneno y, sin embargo, no muere: en el relato del batido del océano de leche, Shiva engulle el veneno del mundo que amenaza con destruir la creación, y lo retiene en su garganta, que por ello se vuelve azul, de donde proviene su epíteto Nilakantha, el de garganta azul.

Entre sus atributos fijos se encuentran el tridente, la luna creciente en el cabello, el tercer ojo en la frente, cuya mirada puede consumir, y el sagrado río Ganges, que según la tradición desciende a la tierra sobre su cabeza, frenado por su cabello para que la fuerza del agua no destruya la tierra.

Su animal de montura es el toro Nandi. En esta abundancia de rasgos, Shiva se muestra como una deidad que reúne en una sola figura lo peligroso y lo protector, lo salvaje y lo controlado, la muerte y la liberación.

El shaivismo: Shiva como realidad suprema

Dentro del hinduismo existe una amplia corriente religiosa que venera a Shiva no como una deidad entre otras, sino como la realidad suprema: el Shivaísmo. Esta corriente no es una entidad uniforme, sino que engloba numerosas escuelas regional y filosóficamente diferenciadas, que se han ido conformando a lo largo de siglos.

Una escuela destacada es el shivaísmo de Cachemira, una tradición filosófica elaborada en el norte de la India entre los siglos IX y XI, cuyo pensador más importante fue Abhinavagupta. Entiende toda la realidad como el despliegue de una única conciencia, equiparada a Shiva.

Otra corriente relevante es el Shaiva Siddhanta, especialmente extendido en el sur de la India, que desarrolló una doctrina propia sobre la relación entre Dios, el alma y el mundo. Junto a ellas existieron grupos ascéticos y en parte apartados de la sociedad, los más antiguos de ellos atestiguados ya en los primeros siglos de nuestra era.

Un movimiento importante dentro del Shivaísmo del sur de la India fueron los Nayanar, un grupo de santos poetas del Medievo temprano cuyos himnos en lengua tamil cantan a Shiva con un tono de entrega personal.

Sus cantos fueron recopilados y forman parte hasta hoy del repertorio litúrgico de los templos de Shiva del sur de la India.templo. El Shivaísmo demuestra que Shiva no es solo una figura mitológica, sino objeto de una teología y filosofía elaboradas.

Para sus seguidores, él es el fundamento y la meta de todo, y la diversidad de escuelas atestigua cuán variadamente ha sido interpretada esa única convicción a lo largo de la historia.

Las fuentes: del Rudra védico a la época de los Puranas

La figura de Shiva tiene una larga prehistoria que puede rastrearse en las fuentes. En los escritos más antiguos, los Vedas, el nombre Shiva como nombre divino no aparece aún con el significado posterior. La palabra shiva significa en principio favorable, misericordioso, y aparece como adjetivo.

Una deidad védica, sin embargo, presenta claramente rasgos que posteriormente serán característicos de Shiva: el dios Rudra, una figura temible asociada a la tormenta, la enfermedad y lo salvaje, a quien se buscaba apaciguar mediante la invocación. Precisamente en tales invocaciones apaciguadoras, Rudra era honrado con el apelativo shiva.

De esta raíz védica y probablemente de otras tradiciones no védicas se desarrolló, a lo largo de varios siglos, la figura clásica de Shiva. Una etapa intermedia importante la constituye la Shvetashvatara-Upanishad, en la que Rudra-Shiva ya aparece como la deidad suprema.

Los relatos mitológicos más detallados se encuentran luego en los épicos, principalmente en el Mahabharata, y en los Puranas, una extensa literatura surgida entre el Medievo temprano y el alto Medievo. Textos como el Shivapurana y el Lingapurana aglutinan el material mitológico.

Algunos investigadores han supuesto además la existencia de raíces que se remontan hasta la cultura del Indo, y han señalado ciertos hallazgos de sellos que muestran una figura sedente rodeada de animales. Sin embargo, esta interpretación es muy debatida y no puede demostrarse.

Lo que sí es seguro es que la figura de Shiva es el resultado de un largo proceso en el que confluyeron divinidades más antiguas, tradiciones regionales y reflexión teológica. Quien desee comprender a Shiva históricamente debe tener en cuenta esta estratificación y no proyectar sin más la figura plenamente elaborada de los Puranas hacia la época más antigua.

Bibliografía de investigación

  • Doniger, Wendy:Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva. Londres 1973 (obra de referencia).
  • Sanderson, Alexis:The Śaiva Age. En:Genesis and Development of Tantrism. Tokio 2009.
  • Kramrisch, Stella:The Presence of Śiva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.:The Kāpālikas and Kālāmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar:Tēvāram; Manikkavācakar:Tiruvācakam(Bhakti tamil, traducciones disponibles).

Otras obras de referencia en labibliografía.

Preguntas frecuentes sobre Shiva

¿Quién es el dios Shiva en el hinduismo?

Shiva es uno de los tres dioses principales del hinduismo, junto a Brahma (creador) y Vishnu (preservador). Shiva es el destructor, pero en la comprensión hindú la destrucción es necesaria para la renovación: disuelve el universo al final de una era cósmica para que pueda ser creado de nuevo.

Los principales atributos de Shiva son: el tridente (Trishul), el tambor (Damaru), el tercer ojo (ojo del conocimiento), la serpiente alrededor del cuello (Vasuki) y la luna creciente en el cabello. Medita en el monte Kailash.

¿Qué es la danza de Shiva (Nataraja)?

Shiva Nataraja (Señor de la Danza) es una de las formas más importantes de Shiva, el danzante cósmico que en su danza Tandava crea, preserva y destruye el universo al mismo tiempo.

Las célebres esculturas en bronce de la época Chola (siglos X–XII) lo muestran con cuatro brazos dentro de un anillo de llamas, danzando sobre el enano Apasmara (la ignorancia). Cada gesto tiene significado: el pie elevado representa la liberación, el enano aplastado simboliza la ignorancia destruida. La danza esimagendel ritmo cósmico.

Clasificación y protección

INIVEL
La Brújula de protección sitúa a este ser en el nivel de influencia I – Influencia leve.

Para este ser, la tradición no registra ningún medio de protección específico.

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