Σβεντοβίτ, σλαβικός θεός του πολέμου και της μαντείας
Ο Σβεντοβίτ είναι ένας τετρακέφαλος σλαβικός θεός του πολέμου και της μαντείας, που λατρευόταν ως κύριος θεός των Δυτικών Σλάβων στον ναό της Άρκονα στη Ρύγη.
Ο Σβεντοβίτ (γνωστός και ως Svantovit, Svetovid, στα λατινικά Svantovithus ή Suantevit) είναι η κεντρική θεότητα του ελβοσλαβικού και βαλτικοσλαβικού πάνθεον του Ύστερου Μεσαίωνα και ένας από τους λίγους σλαβικούς θεούς για τον οποίο ναός, άγαλμα και λατρευτικές πρακτικές περιγράφονται λεπτομερώς από σύγχρονες πηγές.
Το κύριο ιερό του βρισκόταν έως το 1168 στο νησί Ρύγη, στην Άρκονα· η καταστροφή του από τον Δανό βασιλιά Βαλδεμάρο Α΄ αποτελεί ένα από τα καλύτερα τεκμηριωμένα γεγονότα της σλαβικής θρησκευτικής ιστορίας. Ο Σβεντοβίτ ήταν θεός του πολέμου, θεός της μαντείας και κύριος θεός των Ράνων, των βαλτικών Σλάβων του νησιού Ρύγη.
Περιεχόμενα
Πηγές και πρώτες μαρτυρίες
Η σημαντικότερη πηγή για τον Σβεντοβίτ είναι τα «Gesta Danorum» του Saxo Grammaticus (περί το 1200), βιβλίο XIV, κεφάλαιο 39, όπου περιγράφεται διεξοδικά η δανική κατάκτηση της Άρκονα το 1168. Ο Saxo, ως αυλικός κληρικός που συνομίλησε με αυτόπτες μάρτυρες, δίνει λεπτομερή περιγραφή του ναού, του αγάλματος και των λατρευτικών πρακτικών.
Αυτή η πηγή είναι ιδιαίτερα πολύτιμη από θρησκειοϊστορική άποψη για δύο λόγους: είναι σύγχρονη των γεγονότων και προέρχεται από το στρατόπεδο των νικητών, οι οποίοι είδαν το άγαλμα και τον ναό με τα ίδια τους τα μάτια προτού τα καταστρέψουν.
Η δεύτερη κύρια πηγή είναι η «Chronica Slavorum» του Helmold von Bosau (περί το 1170), η οποία γράφτηκε ταυτόχρονα με την κατάκτηση και βασίζεται σε άμεσες πληροφορίες από το ιεραποστολικό περιβάλλον.
Ο Helmold περιγράφει τον Σβεντοβίτ ως τον «ανώτερο μεταξύ όλων των θεών των Σλάβων», στον οποίο οι υπόλοιποι θεοί είναι μόνο ημίθεοι. Η τρίτη πηγή είναι η «Knytlinga saga» (13ος αιώνας), η δανική βασιλική σάγκα, που επίσης πραγματεύεται την κατάκτηση της Άρκονα.
Περαιτέρω αναφορές απαντώνται στον Adam von Bremen («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), στον Thietmar von Merseburg (για την πρώιμη φάση της ελβοσλαβικής ειδωλολατρίας, χωρίς όμως ρητή αναφορά στον Σβεντοβίτ) και σε δανικά χρονικά του 12ου και 13ου αιώνα.
Ναός και λατρευτική εγκατάσταση της Άρκονα
Ο ναός βρισκόταν σε ακρωτήριο στη βορειοανατολική άκρη της Ρύγης, προστατευμένος από ημικυκλικό χωμάτινο προτείχισμα που απέκλειε την χερσαία πλευρά· η απότομη ακτή προστάτευε τη θαλάσσια πλευρά.
Οι αρχαιολογικές ανασκαφές από τον Carl Schuchhardt (1921) και ιδίως από τον Joachim Herrmann (1962–1971) ανασύνθεσαν την εγκατάσταση: ένας ιερός περίβολος περίπου 4 εκταρίων, στο εσωτερικό του οποίου βρισκόταν το ίδιο το ναϊκό κτίριο. Ο ναός ήταν τετράγωνη ξύλινη κατασκευή με κόκκινες ενδυτές τοίχων και εσωτερικό σηκό, χωρισμένο από τον εξωτερικό χώρο με κουρτίνες.
Στο εσωτερικό βρισκόταν το κύριο άγαλμα του Σβεντοβίτ. Σύμφωνα με την περιγραφή του Saxo, ήταν υπεράνθρωπα μεγάλο, ξύλινο, με τέσσερα κεφάλια ή πρόσωπα που έβλεπαν προς τα τέσσερα σημεία του ορίζοντα. Δύο πρόσωπα ήταν στραμμένα μπροστά και δύο πίσω, με το ένα ζεύγος να προσανατολίζεται αριστερά και το άλλο δεξιά.
Ο θεός κρατούσε στο δεξί χέρι κέρας πόσεως, ενώ με το αριστερό στηριζόταν σε ένα τόξο. Στον τοίχο κρέμονταν η σέλα, ο χαλινός και ένα τεράστιο σπαθί με ασημένια διακοσμητικά στη λεπίδα.
Εικονογραφία και σύμβολα
Το πιο χαρακτηριστικό εικονογραφικό γνώρισμα του Σβεντοβίτ είναι τα τέσσερα κεφάλια. Αυτή η «τετραπροσωπία» ερμηνεύεται γενικά ως κοσμολογικό σύμβολο: ο θεός κοιτάζει προς όλα τα σημεία του ορίζοντα και επιβλέπει ολόκληρο τον κόσμο.
Παρόμοια τετραπρόσωπη απεικόνιση θεού απαντά και στο περίφημο είδωλο του Zbruč (είδωλο ανακαλυφθέν το 1848 στη Γαλικία, σήμερα στο Αρχαιολογικό Μουσείο Κρακοβίας), μια ασβεστολιθική κολόνα με τέσσερα ανάγλυφα θεών σε κυβοειδή κεφαλή.
Αν το είδωλο του Zbruč απεικονίζει τον Σβεντοβίτ ή κάποια άλλη θεότητα παραμένει αμφιλεγόμενο· η τυπολογική συγγένεια είναι ωστόσο εμφανής και ενισχύει την υπόθεση ότι η πολυκεφαλία ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα της δυτικο- και ανατολικοσλαβικής εικονογραφίας των θεών.
Το κέρας πόσεως στο δεξί χέρι διαδραματίζει κεντρικό ρόλο στο μαντικό τελετουργικό (βλ. παρακάτω). Το τόξο και το σπαθί είναι πολεμικά σύμβολα. Το λευκό άλογο που ανήκε στον ναό είναι το κεντρικό συνοδό ζώο. Το χρώμα λευκό είναι ιερό και συνδέθηκε στο βαλτικοσλαβικό πάνθεον με τους ύψιστους θεούς.
Μαντεία και λατρευτικές πρακτικές
Ο Saxo Grammaticus περιγράφει δύο κύριες πρακτικές της λατρείας της Άρκονα. Η ετήσια γιορτή της συγκομιδής λάμβανε χώρα μετά τη θερισιά: ο ιερέας κοίταζε στο κέρας πόσεως του αγάλματος, μέσα στο οποίο είχε χυθεί κρασί τον προηγούμενο χρόνο. Αν η στάθμη του κρασιού δεν είχε αλλάξει, αυτό προμήνυε καλή εσοδεία· αν είχε κατεβεί, απειλούσε λιμός.
Στη συνέχεια το κέρας αδειαζόταν και γεμιζόταν με νέο κρασί· ο ιερέας έπινε την πρώτη γουλιά, απήγγειλε ευλογία υπέρ των Ράνων, και η γιορτή κατέληγε στην κατανάλωση μιας τεράστιας στρογγυλής μελόπιτας, πίσω από την οποία κρυβόταν ο ιερέας για να ρωτήσει αν οι παρευρισκόμενοι τον έβλεπαν.
Το πλέον γνωστό μαντείο ήταν το μαντείο του αλόγου. Στον ναό διατηρούνταν ένα λευκό άλογο, το οποίο μόνο ο αρχιερέας μπορούσε να αγγίξει. Πριν από εκστρατείες, τρεις σειρές από δύο λόγχες η καθεμία κρεμόταν σταυρωτά στο έδαφος· το άλογο οδηγούνταν τρεις φορές πάνω από αυτές τις λόγχες.
Αν το άλογο ξεκινούσε με το δεξί πρόσθιο πόδι, αυτό προμήνυε νίκη· αν με το αριστερό, η εκστρατεία ακυρωνόταν ή αναβαλλόταν. Αυτή η πρακτική είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα από θρησκειοϊστορική άποψη, διότι συνδέεται δομικά με τον ιπποθεσπικό κύκλο του ινδοευρωπαϊκού μαντείου του αλόγου, που μαρτυρείται και στους Χετταίους, τους Σκύθες, τους Γερμανούς (Τάκιτος, «Germania», κεφάλαιο 10) και στους Πέρσες μάγους.
Θησαυρός και φόρος
Ο ναός της Άρκονα ήταν πλούσιος. Ο Saxo περιγράφει τεράστιες ποσότητες χρυσού, αργύρου, υφασμάτων και πολύτιμων λίθων που ήταν αποθηκευμένα ως λεία, φόρος ή αναθήματα στον θησαυροφύλακα. Κάθε Ράνος έπρεπε ετησίως να καταβάλλει ορισμένο ποσό στον ναό· ένα τρίτο από κάθε λεία εκστρατειών αποδιδόταν στον Σβεντοβίτ.
Ο ναός διέθετε ίδιους στρατιώτες και ιππικό (τριακόσιοι ιππείς κατά τον Saxo), που τελούσαν υπό την ανώτατη διοίκηση του αρχιερέα. Αυτή η στρατιωτικο-θρησκευτική σύζευξη αποτελεί μοναδικό χαρακτηριστικό της ελβοσλαβικής θρησκείας και δείχνει πόσο ο Σβεντοβίτ είχε υπερβεί τη λειτουργία ενός απλού φυλετικού θεού.
Η καταστροφή της Άρκονα το 1168
Κατά τη δανική κατάκτηση υπό τον βασιλιά Βαλδεμάρο Α΄ και τον επίσκοπο Αμπσάλον του Ρόσκιλδε τον Ιούνιο του 1168, η Άρκονα πολιορκήθηκε και κατελήφθη μετά από σύντομη αντίσταση. Ο Saxo Grammaticus, η αφήγηση του οποίου βασίζεται σε αυτόπτες καταθέσεις του Αμπσάλον, περιγράφει την καταστροφή του αγάλματος: ανατράπηκε, κόπηκε σε κομμάτια και κάηκε.
Ο θησαυροφύλακας αδειάστηκε, ο ναϊκός περίβολος κατεδαφίστηκε. Οι Ράνοι αναγκάστηκαν αμέσως να βαπτιστούν· η περιοχή υπήχθη στη δικαιοδοσία του επισκόπου Ρόσκιλδε και εντάχθηκε στη δανική επικράτεια. Με αυτή την καταστροφή έληξε επίσημα η ειδωλολατρική θρησκεία στη Ρύγη, αν και λαϊκά έθιμα και παράδοση συνέχισαν να ζουν για πολύ καιρό ακόμη.
Θρησκειοϊστορική ταξινόμηση και ταυτότητα
Ο Σβεντοβίτ έχει επανειλημμένα τεθεί σε σχέση με άλλους σλαβικούς θεούς στην έρευνα. Ο Helmold von Bosau τονίζει την υπεροχή του έναντι άλλων θεών, γεγονός που παραπέμπει σε ηνοθεϊστική δομή του ρανικού πάνθεον: ένας υπέρτατος θεός με υποτεταγμένους ημίθεους.
Ο Aleksander Brückner θεωρούσε τον Σβεντοβίτ περιφερειακή παραλλαγή του πανσλαβικού κεραυνοβόλου Περούν, άποψη που η σύγχρονη έρευνα απορρίπτει σε μεγάλο βαθμό. Ο Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) έβλεπε στον Σβεντοβίτ μια αυτόνομη κύρια θεότητα των βαλτικών Σλάβων με κοσμολογική λειτουργία, που υποδηλώνεται από την τετραπροσωπία.
Ο Jiří Dynda πρότεινε το 2014 να αναγνωστεί ο Σβεντοβίτ ως βαλτικοσλαβική απόδοση ενός ευρύτερα διαδεδομένου ινδοευρωπαϊκού «θεού παγκόσμιας θέασης», του οποίου η τετραπροσωπία συμβολίζει την κοσμική όραση. Δομικές παράλληλες απαντώνται στο χεττιτικό πάνθεον του Χάτι και στον ινδουιστικό Βράχμα, που επίσης απεικονίζεται τετραπρόσωπος. Αυτή η τυπολογική ταξινόμηση παραμένει ωστόσο υποθετική.
Ετυμολογία
Το όνομα «Σβεντοβίτ» αποτελείται από το προσλαβικό «svętъ» (ιερός) και το «vitъ» (κύριος, νικητής ή φωτεινή εμφάνιση). Η σημασία θα ήταν επομένως «Ιερός Κύριος» ή «Ιερο-Λάμπων». Αν το δεύτερο συνθετικό συνδέεται με το αρχαιορωσικό «vit» (βλέπειν, κοιτάζειν), γεγονός που θα παρείχε επιπλέον κίνητρο για την τετραπροσωπία, παραμένει γλωσσολογικά αμφιλεγόμενο.
Η μεταγενέστερη ανατολικοσλαβική παράδοση έχει συγχωνεύσει το όνομα με τον άγιο Βίτο (Vitus)· το νησί Ρύγη και η πόλη Αγίου Βίτου (Σλοβενία, Κροατία) συνδέουν τον χριστιανό άγιο με τον αρχαίο θεό με συγκρητιστικό τρόπο.
Μεταγενέστερη ζωή
Μετά την καταστροφή της Άρκονα, η επίσημη λατρεία του Σβεντοβίτ εξαφανίστηκε εντελώς. Ίχνη στη λαϊκή παράδοση είναι αραιά αλλά υπαρκτά: μερικοί θρύλοι της Ρύγης για έναν «Swantewit» στο βουνό Witow, αφηγήσεις για βυθισμένους ναούς και για το λευκό άλογο της ειδωλολατρικής εποχής.ναούς και για το λευκό άλογο της ειδωλολατρικής εποχής.
Στον 19ο αιώνα ο Σβεντοβίτ έγινε φιγούρα ταύτισης της πολωνικής και τσεχικής ρομαντικής κίνησης· ο Aleksander Brückner, ο Joseph Kollár και άλλοι πανσλαβικοί διανοητές τον επικαλούνταν ως σύμβολο μιας αυτόνομης σλαβικής υψηλής κουλτούρας.
Σήμερα η Άρκονα είναι αρχαιολογικό πάρκο, τα κατάλοιπα του οχυρού αναχώματος είναι επισκέψιμα, ενώ ο ίδιος ο ναός είναι ανασυνθέσιμος μόνο μέσω θεμελίων και ευρημάτων. Στο σύγχρονο κίνημα Ροντνοβέρι και νεοειδωλολατρικές κινήσεις της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης, ο Σβεντοβίτ διαδραματίζει σημαντικό ρόλο ως ανασυνταχθείς κύριος θεός· αυτή η σύγχρονη λατρεία αποτελεί θρησκειοϊστορικά νέα κατασκευή.
Πηγές
Saxo Grammaticus, «Gesta Danorum», βιβλίο XIV (περί το 1200), κριτική έκδοση του Karsten Friis-Jensen, Οξφόρδη 2015. Helmold von Bosau, «Chronica Slavorum» (περί το 1170), μετάφραση του Heinz Stoob, Darmstadt 1963. «Knytlinga saga» (13ος αιώνας). Adam von Bremen, «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (1075). Thietmar von Merseburg, «Chronicon» (αρχές 11ου αιώνα). Δανικά χρονικά του 12ου και 13ου αιώνα.
- Carl Schuchhardt, «Arkona, Rethra, Vineta», Βερολίνο 1926.
- Joachim Herrmann, «Die Slawen in Deutschland», Βερολίνο 1985.
- Joachim Herrmann (Hrsg.), «Slawische Burgen in Deutschland», Βερολίνο 1976.
- Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Κρακοβία 1918.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Βαρσοβία 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Βαρσοβία 1979.
- Vladimir Toporov και Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Μόσχα 1974.
- Jiří Dynda, «The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered», Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
- Leszek Słupecki, «Slavonic Pagan Sanctuaries», Βαρσοβία 1994.
Η ιστορία των πηγών του Saxo και του Helmold
Τα «Gesta Danorum» του Saxo Grammaticus αποτελούν την σημαντικότερη, αλλά όχι αδιαμφισβήτητη, πηγή για τον Σβεντοβίτ. Ο Saxo ήταν αυλικός κληρικός του επισκόπου Αμπσάλον του Ρόσκιλδε, ο οποίος είχε ηγηθεί στρατιωτικά της κατάκτησης της Άρκονα. Η περιγραφή του για τον ναό και τις λατρευτικές πρακτικές βασίζεται άμεσα σε αυτόπτες μαρτυρίες των Δανών νικητών.
Ωστόσο, η αφήγηση του Saxo χαρακτηρίζεται διαχρονικά από χριστιανοπολεμική τάση: η ειδωλολατρική θρησκεία παρουσιάζεται ως πλανεμένη, ανόητη και δαιμονική, τα τελετουργικά της χαρακτηρίζονται ως δεισιδαιμονία. Η επιστημονική ανάλυση πρέπει να λαμβάνει κριτικά υπόψη αυτή την τάση και να αποπειράται να διαχωρίσει τις πολεμικές χρωματίσεις από τα εθνογραφικά δεδομένα.
Η «Chronica Slavorum» του Helmold von Bosau (περί το 1170) είναι μια δεύτερη κύρια πηγή, γραμμένη από την οπτική γωνία της βορειογερμανικής σλαβικής αποστολής. Ο Helmold ήταν ιερέας στο Bosau στο Holstein και εργαζόταν για τον ιεραποστολικό επίσκοπο του Λίμπεκ.
Η περιγραφή του Σβεντοβίτ είναι επίσης χριστιανικά επικαλυμμένη, αλλά περιέχει πολύτιμες λεπτομέρειες για τη θέση του θεού στο ρανικό πάνθεον και για τις λατρευτικές πρακτικές.
Ο Helmold τονίζει ότι οι Ράνοι θεωρούν τον Σβεντοβίτ «υπέρτατο θεό» και του προσφέρουν θυσίες πριν από όλους τους άλλους θεούς. Αυτός ο ηνοθεϊστικός χαρακτηρισμός είναι ιστορικά σημαντικός και διαχωρίζει ενδεχομένως το ρανικό πάνθεον από το πολυθεϊστικό ανατολικοσλαβικό πάνθεον της Κιεβανής Ρωσίας.
Η αρχαιολογική έρευνα της Άρκονα
Η αρχαιολογική έρευνα της Άρκονα ξεκίνησε ήδη τον 19ο αιώνα με τις πρώτες ανασκαφές. Το κύριο έργο επιτέλεσε ο Carl Schuchhardt μεταξύ 1921 και 1925, του οποίου το έργο «Arkona, Rethra, Vineta» (Βερολίνο 1926) παραμένει έως σήμερα σημαντική αναφορά.
Ο Schuchhardt ταυτοποίησε τα κατάλοιπα του αναχώματος, χαρτογράφησε τον χώρο του οχυρού και αποκάλυψε τα θεμέλια πολλών ξύλινων κτισμάτων. Λόγω της διάβρωσης της απότομης ακτής, μεγάλο μέρος της παλαιάς οχυρωματικής εγκατάστασης είχε ήδη τότε κατακρημνιστεί στη θάλασσα.
Η δεύτερη μεγάλη ανασκαφική περίοδος υπό τον Joachim Herrmann μεταξύ 1962 και 1971 απέφερε επιπλέον ευρήματα και πιο διαφοροποιημένη στρωματογραφία. Οι εκδόσεις του Herrmann («Die Slawen in Deutschland», Βερολίνο 1985· «Slawische Burgen in Deutschland», Βερολίνο 1976) παραμένουν το βασικό έργο αναφοράς της βαλτικοσλαβικής αρχαιολογίας.
Επιβεβαίωσαν σε γενικές γραμμές την περιγραφή του ναού από τον Saxo, με ευρήματα που τεκμηριώνουν τη ορθογώνια κατασκευή και τον εσωτερικό σηκό που περιγράφει ο Saxo.
Η διάβρωση της ακτής συνεχίζεται αδιάλειπτα. Σήμερα (δεδομένα της δεκαετίας 2020) σώζεται μόνο περίπου το 60% της αρχικής οχυρωματικής εγκατάστασης· το υπόλοιπο 40% έχει καταρρεύσει στη θάλασσα κατά τους δύο τελευταίους αιώνες. Πλήρης ανασύνθεση δεν είναι επομένως εφικτή· η σημερινή παρουσίαση βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στα ευρήματα των Schuchhardt και Herrmann.
Το είδωλο του Zbruč και η τετραπρόσωπη εικονογραφία θεών
Το σημαντικότερο αντικείμενο σύγκρισης με το άγαλμα του Σβεντοβίτ είναι το είδωλο του Zbruč, μια ασβεστολιθική κολόνα με τετραπρόσωπο ανάγλυφο θεοτήτων, που ανακαλύφθηκε το 1848 στον ποταμό Zbruč της Γαλικίας (σήμερα Ουκρανία).Το είδωλο έχει ύψος περίπου 2,67 μέτρα και εμφανίζει σε καθεμία από τις τέσσερις πλευρές του διαφορετικά ανάγλυφα θεοτήτων σε τρία επάλληλα επίπεδα. Στην κυβοειδή κεφαλή υπάρχουν τέσσερα πρόσωπα που θυμίζουν την περιγραφή του Saxo για τον Σβεντοβίτ.Η ταυτοποίηση των επιμέρους ανάγλυφων με συγκεκριμένους σλαβικούς θεούς είναι αμφιλεγόμενη. Ο Boris Rybakov προσπάθησε να ταυτοποιήσει όλες τις απεικονιζόμενες μορφές με γνωστούς θεούς (Περούν, Μοκός, Λάντα, Ντάζμπογκ)· αυτές οι ταυτοποιήσεις δεν έχουν ωστόσο επαρκώς τεκμηριωθεί.
Βέβαιη είναι μόνο η τυπολογική συγγένεια της τετραπρόσωπης σύνθεσης με την περιγραφή του Saxo. Ο Leszek Słupecki έχει αξιολογήσει συγκριτικά στο «Slavonic είδωλο του Zbruč και άλλα σλαβικά θεϊκά είδωλα και έχει επισημάνει τη γενική σημασία της πολυκεφαλίας για τη σλαβική
εικονογραφία
των θεών.Pagan Sanctuaries» (Βαρσοβία 1994) το είδωλο του Zbruč και άλλα σλαβικά θεϊκά είδωλα συγκριτικά αξιολογήθηκαν, με επισήμανση της γενικής σημασίας της πολυκεφαλίας για τη σλαβική θεϊκή εικονογραφία.
Άλλοι πολυκέφαλοι θεοί των βαλτικών Σλάβων
Πέρα από τον Σβεντοβίτ, οι βαλτικοί Σλάβοι λάτρευαν και άλλους πολυκέφαλους θεούς. Ο Τρίγκλαβ (τρικέφαλος) λατρευόταν στο Στέτινο (σήμερα Szczecin) και στο Βραδεμβούργο· το κύριο ιερό του στο Στέτινο καταστράφηκε τον 12ο αιώνα από τον επίσκοπο Otto von Bamberg.
Ο Σβαρόζιτς (γιος του Σβάρογκ) είχε ένα ιερό στη Ρέθρα (πιθανώς στο σημερινό Μεκλεμβούργο), που περιγράφεται από τον Adam von Bremen και τον Thietmar von Merseburg. Ο Ρούγκιεβιτ (επτακέφαλος) και ο Ποράβιτ (πεντακέφαλος) λατρεύονταν επίσης στη Ρύγη, στο Garz ή στη Charenza· τα ιερά τους καταστράφηκαν ταυτόχρονα με την Άρκονα το 1168.
Η υψηλή συγκέντρωση πολυκέφαλων θεών στους βαλτικούς Σλάβους αποτελεί ιδιαιτερότητα αυτής της περιοχής. Η ανατολικοσλαβική παράδοση δεν γνωρίζει ανάλογη πολυκεφαλία· το πάνθεον του Βλαδιμήρου της Κιεβανής Ρωσίας παρουσιάζει μονοκέφαλους θεούς. Η πολυκεφαλία είναι επομένως μια δυτικοσλαβική-βαλτική ιδιαιτερότητα, που από θρησκειοϊστορική άποψη πρέπει να ερμηνεύεται ως ξεχωριστή παράδοση.
Η παράδοση του μαντείου του αλόγου
Το μαντείο του αλόγου της Άρκονα είναι ιστορικά ιδιαίτερα διδακτικό, διότι συνεχίζει μια ινδοευρωπαϊκή παράδοση που μαρτυρείται σε πολλούς άλλους πολιτισμούς.
Ο Τάκιτος περιγράφει στη «Germania», κεφάλαιο 10, ένα παρόμοιο μαντείο του αλόγου των Γερμανών: ιερά λευκά άλογα χρησιμοποιούνταν σε εκλογές βασιλέων και πολεμικές αποφάσεις, και η κίνησή τους πάνω από σταυρωτές λόγχες ερμηνευόταν. Παρόμοια μαντεία αλόγου μαρτυρούνται και στους Σκύθες, τους Χετταίους και τους Πέρσες μάγους.
Η ιππομαντεία (μαντεία του αλόγου) ανήκει στις αρχαιότερες ινδοευρωπαϊκές θρησκευτικές τεχνικές. Ο Vladimir Toporov έχει αξιολογήσει συστηματικά αυτή την παράδοση στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή μυθολογία και έχει επισημάνει τη σημασία της για την εκλογή βασιλέων και τις πολεμικές αποφάσεις στις ινδοευρωπαϊκές κοινωνίες.
Το μαντείο του Σβεντοβίτ στην Άρκονα δεν αποτελεί επομένως μεμονωμένο φαινόμενο, αλλά μια ύστερη και ιδιαίτερα καλά τεκμηριωμένη εκδοχή ενός ευρέως διαδεδομένου θρησκευτικού συμπλέγματος.
Η οικονομική και πολιτική σημασία της Άρκονα
Η Άρκονα δεν ήταν μόνο θρησκευτικό κέντρο, αλλά και οικονομική και πολιτική δύναμη πρώτης τάξεως στη δυτική Βαλτική. Οι Ράνοι, η σλαβική φυλή που κατοικούσε στο νησί Ρύγη, ασκούσαν ευρύτατο θαλάσσιο εμπόριο και κυριαρχούσαν στο εμπόριο ηλεκτρίτη (κεχριμπαριού) της Βαλτικής.
Ο ναϊκός θησαυρός της Άρκονα ήταν τόσο θρυλικός, ώστε και γερμανικές και δανικές πηγές αναφέρονται σε αυτόν. Ο Saxo περιγράφει τεράστιες ποσότητες χρυσού, αργύρου, υφασμάτων και πολύτιμων λίθων που ήταν αποθηκευμένα ως φόρος, λεία ή δωρεά στον θησαυροφύλακα.
Ο ναός διέθετε ίδιους στρατιώτες και ιππικό (τριακόσιοι ιππείς κατά τον Saxo), που τελούσαν υπό την ανώτατη διοίκηση του αρχιερέα και εκστράτευαν στο όνομα του θεού.
Αυτή η στρατιωτικο-θρησκευτική αλληλοδιαπλοκή είναι μοναδική στο σλαβικό χώρο και παραπέμπει περισσότερο στα κράτη-ναούς των αρχαίων ανατολικών πολιτισμών υψηλής κουλτούρας (Σούμερ, Βαβυλώνα) παρά στις δομές του πάνθεον του λοιπού ινδοευρωπαϊκού κόσμου. Καθιστά την Άρκονα ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα περίπτωση από θρησκειοϊστορική άποψη.
Η καταστροφή και οι μακροπρόθεσμες συνέπειές της
Η καταστροφή της Άρκονα στις 15 Ιουνίου 1168 από τον δανο-πομερελιανό στρατό υπό τον Βαλδεμάρο Α΄ και τον επίσκοπο Αμπσάλον σηματοδοτεί το οριστικό τέλος της ειδωλολατρικής θρησκείας στον βαλτικό χώρο.
Ενώ άλλοι δυτικοσλαβικοί θεοί (Τρίγκλαβ στο Στέτινο, Σβαρόζιτς στη Ρέθρα) είχαν ήδη εξαφανιστεί δεκαετίες νωρίτερα, η Άρκονα ήταν το τελευταίο μεγάλο ειδωλολατρικό οχυρό της Κεντρικής Ευρώπης. Η καταστροφή της αντιμετωπίζεται στη δανική ιστοριογραφία ως εποχιακή ημερομηνία και αποτελεί ιστορικά σταθμό: με την Άρκονα έληξε η σλαβικο-ειδωλολατρική θρησκευτικότητα ως επίσημη πρακτική.
Στις επόμενες δεκαετίες ο ρανικός πληθυσμός εξαναγκάστηκε βίαια να εκχριστιανιστεί. Το νησί Ρύγη υπήχθη στη δικαιοδοσία του επισκόπου Ρόσκιλδε και αργότερα του επισκόπου Σβερίνου.
Έως τον 15ο αιώνα η ρανική γλώσσα διατηρούνταν ζωντανή σε ορισμένα μέρη, αλλά στη συνέχεια εξαφανίστηκε εντελώς υπέρ της γερμανικής. Η ειδωλολατρική θρησκεία διατηρήθηκε σε ίχνη σε ορισμένα λαϊκά έθιμα, χωρίς ωστόσο να έχει πλέον θεσμοποιημένη μορφή.
Ο Σβεντοβίτ στη σύγχρονη αντίληψη
Με την ανάδυση της σλαβικής εθνικής ρομαντικής κίνησης τον 19ο αιώνα, ο Σβεντοβίτ έγινε φιγούρα ταύτισης. Τσέχοι, Πολωνοί και Ουκρανοί συγγραφείς τον επικαλούνταν ως σύμβολο μιας αυτόνομης σλαβικής υψηλής κουλτούρας που καταστράφηκε από τη γερμανική και δανική επεκτατικότητα.
Ο Joseph Kollár, ο Aleksander Brückner και άλλοι πανσλαβικοί διανοητές ανέφεραν επανειλημμένα τον Σβεντοβίτ στα έργα τους. Στο σύγχρονο κίνημα Ροντνοβέρι και τις νεοειδωλολατρικές κινήσεις, ο Σβεντοβίτ είναι μία από τις σημαντικότερες κύριες θεότητες του ανασυντεθειμένου πάνθεον, και παρουσιάζεται συχνά ως πανσλαβική κύρια θεότητα.
Σήμερα η Άρκονα είναι αρχαιολογικό πάρκο και ανήκει στους πλέον επισκεπτόμενους πολιτιστικούς χώρους της Ρύγης. Οι φάροι του ακρωτηρίου Άρκονα βρίσκονται εντός του παλαιού ειδωλολατρικού περιβόλου· τα κατάλοιπα του αναχώματος είναι εν μέρει προσβάσιμα. Όποιος κοιτάξει από την απότομη ακτή προς τη Βαλτική, βλέπει τον τόπο όπου το 1168 καταστράφηκε το τελευταίο ειδωλολατρικό οχυρό της Κεντρικής Ευρώπης.
