Drud je démon alpské tradice.
Noční démon tísně, který dusí spící přitlačením na hruď. Drud je v bavorských Alpách považována za noční moru a tento článek ji zařazuje mezi představy o noční tísni.
Drud je temná postava bavorské pověsti, která páchá své nekalosti především v noci. Jako malá, ošklivá domácí bytost či noční mora usedá spícím na hruď, ztěžuje dýchání a přináší těžké noční děsy.
Víra v ni byla v Horní Falci a ve Starém Bavorsku tak rozšířená, že se jen málo vesnic obešlo bez ženy pověstné jako Drud; písemně je bohatě zaznamenána v 19. století u Schönwertha a Panzera.
Typ: noční démon, který dusí spící
Původ: Bavorsko, zejména Horní Falc a Staré Bavorsko, s výběžky do Rakouska
Texty: bohaté folkloristické sběry z 19. století (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Období: ústně tradováno od středověku, písemně bohatě doloženo v 19. století
Podoba: v noci se pohybující bytost bez těla, která může nabývat podoby kočky, černého psa, stébla slámy nebo staré ženy
Ústně rozšířena od středověku, písemně bohatě doložena v 19. století díky Franzi Xaveru von Schönwerthovi (1857/58/59) a Friedrichu Panzerovi (1848/1855).
Bavorsko, zejména Horní Falc a Staré Bavorsko, s výběžky do Rakouska.
Bohaté folkloristické sběry z 19. století, systematicky zpracované v díle Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Středohornoněmčina: Slovo Drud se odvozuje od trute, trut, které souvisí se slovesem treten (šlapat) a označuje tísnění, dupání po spícím.
Vzhled
Když se Drud vydává na cestu, podle lidové víry nejprve odloží své tělo a díky tomu může proniknout i nejmenšími škvírami, klíčovými dírkami nebo průduchy v oknech. Přitom na sebe bere nejrůznější podoby, například stéblo slámy, brk, proutek z metly nebo hrášek, nejčastěji však černou kočku, černého psa nebo ošklivou starou ženu. Drud v lidské podobě lze poznat podle neforemných, širokých rukou a podle toho, že se jí obočí nad nosem stýká.
Působení
Drud je podle bavorské tradice pokládána za bytost nikterak dobrou: začaruje vše, co se jí nelíbí, a na toto působení dodnes upomíná název drudenfuß jako obranné znamení. Drud přichází v noci zhruba mezi devátou a dvanáctou hodinou, vždy před východem měsíce, a jakmile jednou začne dusit, dělá to obvykle devět nocí po sobě. Nejraději si vyhlédne šestinedělky, které neleží v posteli s nebesy a zataženým závěsem, a novorozence, jimž saje z prsíček, až otékají.
Nejdůležitější aspekty bavorské noční mory v kostce.
Bavorsko-alpská noční mora, v Horní Falci úzce propojená s vírou v čarodějnice a bohatě zdokumentovaná Schönwerthem a Panzerem.
Spící všeho druhu, zejména šestinedělky a kojence; náhradně také slepice, ovce a husy ve stáji.
Nejčastěji černá kočka, černý pes nebo ošklivá stará žena s neforemnýma rukama a srostlým obočím.
Noční tísnění a dušnost, v Horní Falci zároveň vysvětlení pro utrpěné čarodějné neštěstí.
Drudenfuß na prahu dveří, obrácené koště, nůž zaseknutý ve dveřích a dále sůl, česnek a amulety.
Nadregionální Alp jako rozšířenější název téže představy noční mory; od něj se Drud liší svým bavorským zakotvením a blízkostí k víře v čarodějnice.
Slovo Drud se odvozuje od středohornoněmeckého trute, trut, které souvisí se slovesem treten (šlapat) a označuje tísnění, dupání po spícím. Podle lidové víry z Horní Falce, jak ji zaznamenal Franz Xaver von Schönwerth ve své sbírce Aus der Oberpfalz, jsou Drudové ve skutečnosti lidé, při jejichž křtu se stala chyba; postižení musí následně, často proti své vůli, v noci tísnit živé bytosti. Schönwerth uvádí, že v okolí Rodingu byly za Drudy pokládány staré, vyzáblé ženy s rozcuchanými vlasy a že se tam pojem Drud mísil s pojmem čarodějnice.
Za tzv. Druderer mohli platit i muži, kteří navíc uměli jako Breitensteiger šplhat po střechách a stěnách. Friedrich Panzer ve svém díle Bayerische Sagen und Bräuche shromáždil četné podobné doklady z celého Starého Bavorska. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens zařazuje Druda do rozšířenější představy noční tísně, která se ve švábsko-alemanské oblasti objevuje jako Schrättele; regionálně je Drud chápán také jako samostatná postava noční mory, existující vedle Alpa, nikoli místo něj.
Drudenfuß jako ochranné znamení Drud se jako samostatný symbol z velké části odpoutal od své původní postavy a dodnes se používá jako synonymum pentagramu, nezávisle na bavorském okruhu pověstí. Sama Drud zůstala regionálně zakotvenější než Alp a přežívá v bavorských nářečních výrazech jako druckt mi wie a Drud, jimiž se popisuje svíravý pocit.
Z religionistického hlediska patří Drud k výkladovým vzorcům, jimiž předmoderní společnosti vysvětlovaly tělesně reálný, avšak nezvyklý jev spánkové paralýzy. Těsné propojení s vírou v čarodějnice, patrné ze ztotožnění Druda a čarodějnice v částech Horní Falce, ukazuje, jak se z původně osudové okrajové postavy, jež je sama obětí omylu při křtu, mohla v průběhu raně novověkého pronásledování stát vinná pachatelka. Bohatá sbírka konkrétních obranných praktik, od drudenfuße po bochník chleba, dělá z Druda jeden z nejlépe zdokumentovaných příkladů běžné apotropaické magie v bavorském prostoru.
Proti tlačení drudy znal lidový víra řadu prostředků. Za nejdůležitější a dodnes nejznámější znamení platil drudenfuss, pentagram, který se kreslil na dveře nebo na práh a měl drudě údajně zabránit ve vstupu, protože byla nucena spočítat všechny jeho linie; podobně rozšířený byl i příbuzný drudenkříž. Také koště opřené obráceně o dveře světnice, nůž zapíchnutý ostřím vzhůru do dveří nebo bochník chleba položený na obličej měly drudu zahnat. Mezi další tradované prostředky patří kadidlo, modlitby, sůl, česnek, nošený ochranný kámen nebo amulet, zažehnávání obtíží a vzývání anděla strážného. Jako přenosný amulet sloužily i takzvané drudenkameny, oblázky s přírodním otvorem, které se věšely nad postel nebo do chléva.
Druda patří k rozšířené rodině nočních démonů, kteří lidovým způsobem vysvětlují jev spánkové obrny. Ve švábsko-alemanské oblasti jí odpovídá toggeli, příbuzné s alpem známým zároveň v Bavorsku a Rakousku, který také v noci sedá na hruď spících. V severské a slovanské oblasti se strukturně podobná postava objevuje jako mora, od níž je odvozen i anglický výraz nightmare. Šrat sdílí s drudou schopnost proměny podoby a noční aktivitu, vystupuje však spíše jako lesní a domácí duch než jako čistá noční můra. Na rozdíl od toggeli je druda zakořeněná především v Bavorsku a úzce se prolíná s vírou v čarodějnice v Horní Falci.
Jaký je rozdíl mezi drudou a alpem?
Obě postavy popisují stejný základní jev, noční tlačení spících, avšak druda je regionálně silněji zakořeněná v Bavorsku a Rakousku a tam se často prolíná s vírou v čarodějnice. Alp platí za rozšířenější, nadregionální označení téže představy o noční můře.
Proč platí drudenfuss za ochranné znamení?
Podle lidové víry musí druda, jakmile spatří pentagram, nutkavě počítat jeho linie a nikdy nenajde konec, čímž je zabráněno jejímu vstupu. Znamení se proto umísťovalo na dveře, chlévy a kolébky.
Může se člověk sám stát drudou?
Podle víry Horní Falce se nikdo nestal drudou vlastní vinou, nýbrž omylem při křtu nebo cizí zlobou. Tradice proto znala i způsoby, jak někoho z tohoto prokletí opět vysvobodit.
Doporučené interní odkazy:
Další standardní díla v seznamu literatury.
Jako druda prostupuje Bavorskem dodnes bavorské nářečí a drudenfuss chránící prahy dveří a kolébky připomíná, jak konkrétně se lidé kdysi bránili proti jejímu nočnímu tlačení.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Lakšmí je hinduistická bohyně bohatství, štěstí a krásy, manželka Višnua. Lotos, zlaté mince, uct...

Jubokko, japonský upíří strom. Přehled o jeho původu jako moderní postavy, vzniku na bojištích a ...

Eloko, zlomyslný lesní trpaslík lidu Mongo-Nkundo v Kongu. Původ, lákavý zvonek, železné zuby a f...

Lugh, keltský mistr všech umění: vítězství nad Balorem, svátek Lughnasadh a jeho stopy od Tary až...

Jowang, korejská bohyně krbu a kuchyně. Původ, miska s vodou a religionistické zařazení v přehledu.

Bannspruch a banovací rituál v ústní tradici: původ, princip působení a kulturně přesažné rozšíře...