Els Simbi són esperits de l’aigua i loa serpent del Vodou que actuen a fonts, rius i aiguamolls, i custodien el coneixement de la màgia. Simbi (també Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo) designa, en la tradició haitiana, una família d’esperits serpent i d’aigua vinculats a l’aigua dolça, els rius, els llacs i les fonts.
Pertany a la família Petwo, el corrent més recent i «calent» d’aquesta tradició, i es diferencia clarament del loa Rada Damballa, tot i que aquest també té forma de serpent. Els Simbi són venerats com a guaridors, mags i guardians dels misteris amagats de l’aigua.
A diferència de la majoria de loa haitians, les arrels dels Simbi no es troben en l’àmbit yoruba o fon, sinó en la creença bakongo de l’actual República Democràtica del Congo i Angola.
En la tradició bakongo, els «bisimbi» (singular: simbi) designen una classe d’esperits de l’aigua que viuen a rius, llacs i cursos d’aigua subterranis. Es consideren guardians de forces especials i són invocats pels «nganga», guaridors i sacerdots tradicionals, en rituals de curació.
Robert Farris Thompson va estudiar sistemàticament a «Flash of the Spirit» (1983) l’origen bakongo de la veneració dels Simbi, i va mostrar que aquesta tradició va arribar al Carib juntament amb la deportació d’esclaus des de la conca del Congo als segles XVII i XVIII.
A Haití es va barrejar amb altres tradicions africanes i criolles, però va conservar la seva vinculació característica amb l’aigua dolça i l’art màgic de la curació.
Els Simbi són venerats en diverses manifestacions. Simbi Dlo («Simbi de l’aigua») és la manifestació principal i s’invoca a rius i fonts. Simbi Andezo («Simbi de les dues aigües») marca el lloc on conflueixen l’aigua dolça i l’aigua salada, i es considera un mediador entre diferents mons.
Simbi Makaya és la forma màgico-medicinal, invocada pels «bokors» (especialistes en màgia) per exercir el seu art. Simbi Yandezo és una forma femenina vinculada a la curació de dones i a l’acompanyament del part.
Alfred Métraux va documentar a «Le vaudou haïtien» la diversitat de manifestacions dels Simbi i va assenyalar la seva sovint diferenciada invocació en diversos contextos rituals.
Maya Deren va descriure a «Divine Horsemen» els Simbi com a «criatures de l’aigua», la aparició dels quals sovint va acompanyada del so de l’aigua corrent, de simbolisme aquàtic i de moviments frescos i suaus quan munten un creient a mode de cavall.
Els símbols centrals dels Simbi són la serp, l’aigua, la mitja lluna i els colors verd i blau, i en algunes tradicions també el negre.
A diferència de Damballa, la forma de serp del qual sembla tranquil·la i paternal, la serp dels Simbi és àgil, perillosa i carregada de poder màgic. En els «vèvè», els dibuixos rituals traçats a terra, les serps Simbi apareixen sovint dins l’aigua, en espirals o vinculades a la mitja lluna i les estrelles.
Les ofrenes preferides són l’aigua dolça fresca, la llet, l’arròs blanc, els peixos i petits éssers aquàtics. En alguns rituals, les ofrenes es dipositen al riu o en una font.
La invocació sovint té lloc en indrets concrets d’aigua, on segons la tradició local hi habiten els Simbi. Aquesta vinculació geogràfica distingeix els Simbi de molts altres loa, que poden ser venerats independentment del lloc concret.
Els Simbi tenen una relació especial amb l’art màgic de la curació. Els bokors i els especialistes en màgia cerquen la seva ajuda quan necessiten curacions difícils o poders especials.
En la medicina popular haitiana hi ha nombroses receptes de curació que es preparen als rius amb invocació dels Simbi. Aquesta «medsin fey» (medicina de fulles) i altres formes tradicionals de curació estan molt esteses entre la població rural haitiana i es transmeten de generació en generació.
Karen McCarthy Brown va documentar a «Mama Lola» la funció curativa dels Simbi en la pràctica urbana de la diàspora. La sacerdotessa que descriu utilitza rituals Simbi davant malalties cròniques, blocatges en la curació i la purificació d’energia negativa. Aquesta funció curativa és molt habitual en la pràctica haitiana i és un dels serveis més sol·licitats.
Una funció especial dels Simbi és l’acompanyament dels infants. En algunes famílies haitianes, els nens considerats especialment sensibles espiritualment es posen sota la protecció d’un esperit Simbi.
Aquests «infants Simbi» sovint porten talismans o petites peces de joieria que marquen la seva vinculació amb l’esperit protector. En cas de malaltia o amenaça, se’ls renta a rius o fonts, amb l’expectativa de que el Simbi els porti la curació.
Aquesta vinculació entre els Simbi i la infància també està documentada al Congo i es considera una de les continuïtats més directes entre la forma africana i la caribenya. La idea que certs esperits protegeixen especialment els infants és habitual en moltes tradicions religioses, però en la tradició haitiana pren una forma específica lligada al simbolisme de l’aigua.
En el sistema sincrètic catòlic-vodú, les diferents manifestacions de Simbi s’identifiquen amb diversos sants catòlics. Simbi Dlo sovint es vincula amb els «Sants Reis Mags», perquè aquests, en la iconografia catòlica, apareixen sovint associats amb l’aigua i el viatge.
Simbi Andezo s’identifica amb sant Andreu, venerat com a pescador i patró dels mariners. Simbi Makaya es vincula amb sant Marc.
Aquestes identificacions varien segons la regió i segueixen convencions iconogràfiques locals. Leslie Desmangles ha mostrat en els seus estudis que les identificacions dels Simbi estan menys fixades que les de figures principals com Damballa o Ogou, cosa que probablement es deu al fet que els Simbi ocupen un lloc menys central en la jerarquia general d’aquesta tradició i, per tant, han experimentat menys estabilització iconogràfica.
Els Simbi pertanyen a la família Petwo d’aquesta tradició, considerada un corrent més jove i de caràcter criollitzat. A diferència de la família Rada, que arrela directament en les tradicions fon i ioruba, la família Petwo va sorgir al Carib, possiblement en el context de l’experiència de l’esclavitud i de la revolució.
Els loa Petwo es consideren més ardents, agressius i poderosos màgicament que els loa Rada, cosa que també es reflecteix en la música i en els ritus.
Joan Dayan, a «Haiti, History, and the Gods», descriu la família Petwo com una resposta específica de la població esclavitzada davant l’experiència de l’esclavitud. L’agressivitat dels loa Petwo correspon a la necessitat de resistir un sistema violent.
Els Simbi tenen un paper mediador dins d’aquesta família: no són tan guerrers com altres loa Petwo, però sí notablement més poderosos i màgics que els de la família Rada.
L’estudi dels Simbi forma part de la recerca més àmplia sobre aquesta tradició i es basa en els treballs de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan i Robert Farris Thompson. Estudis específics sobre l’origen bakongo i la continuïtat de la tradició dels esperits de l’aigua han estat presentats en els treballs de Wyatt MacGaffey i John Janzen.
Han demostrat que la tradició bakongo dels bisimbi s’ha conservat no només a Haití, sinó també en altres religions afroamericanes (a Cuba en les Reglas de Congo, al Brasil en algunes línies del Candomblé).
A la diàspora haitiana, la veneració dels Simbi continua en contextos urbans en condicions modificades. A Brooklyn i a Miami, els practicants d’aquesta tradició sovint utilitzen aquaris, fonts o brolladors públics per invocar els esperits Simbi.
Aquestes adaptacions mostren la flexibilitat de la tradició, que conserva la seva substància teològica fins i tot en condicions geogràfiques canviants. Els Simbi es mantenen, així, com una tradició viva que uneix arrels africanes, història caribenya i actualitat transnacional.
La tradició bakongo coneix diverses classes de «bakulu» (avantpassats) i esperits, entre les quals els bisimbi formen una categoria pròpia.
Wyatt MacGaffey ha mostrat, a «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) i a «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000), que els bisimbi es consideren habitants de l’aigua i primers habitants del territori abans de l’arribada dels avantpassats humans.
No són avantpassats morts, sinó éssers espirituals d’un ordre propi, vinculats a llocs especials: fonts, tolls d’aigua, ràpids i indrets «makulu», és a dir, determinades roques dins l’aigua. John Janzen ha documentat la transmissió transatlàntica a «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (New York 1982).
Al Regne del Congo, especialment a la regió de Mbanza Kongo i als ports de Mpinda, Soyo i Loango, els bisimbi eren invocats en els ritus de la germandat Lemba, un moviment de curació que es va estendre per tot el sud del Congo entre els segles XVII i XIX.
La germandat Lemba es va extingir a l’Àfrica a principis del segle XX, però les seves tradicions dels esperits de l’aigua van sobreviure al Carib. Janzen ha interpretat els ritus haitians dels Simbi com a descendents directes d’aquesta tradició Lemba, una tesi àmpliament acceptada en la recerca sobre aquesta tradició i que confirma la família Petwo com a substrat congolès de la tradició haitiana.
La manifestació de Simbi Makaya ocupa un lloc especial en les germandats «sanpwèl» (també «sanpoèl», «sans poil», traduïble aproximadament com «sense pèl»), les associacions secretes de la població rural haitiana que exerceixen funcions de protecció, justícia i guarició a l’àmbit rural.
Wade Davis ha descrit les germandats sanpwèl a «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), el treball de continuació de caràcter etnogràfic de «The Serpent and the Rainbow» (1985). No es tracta de cercles de «màgia negra» com els dels clixés de Hollywood, sinó organitzacions locals d’autoajuda que, en un context d’estatalitat feble, ofereixen resolució tradicional de conflictes i treball de guarició.
Simbi Makaya és invocat en les iniciacions sanpwèl i es considera el patró protector d’aquells «bokors» que exerceixen el doble paper de guaridors i d’agents de la justícia popular. Aquest doble paper està arrelat teològicament en la tradició haitiana: guarir i castigar són dues cares de la mateixa competència màgica.
Karen Richman ha documentat, a «Migration and Vodou» (Gainesville 2005), la funció social dels sanpwèl en les comunitats rurals d’Haití i en la pràctica migratòria transnacional. Mostra que la veneració de Simbi Makaya continua viva també en les comunitats migrants de Florida i de la República Dominicana, encara que en formes molt transformades.
La veneració dels Simbi està vinculada espacialment a llocs d’aigua concrets. El lloc de peregrinació més important és «Sodo» (Saut-d’Eau), al departament de Mirebalais, una cascada on cada any, a mitjan juliol, se celebra la festa de la Verge del Mont Carmel («Vierge du Mont-Carmel») juntament amb la invocació de la Loa Erzulie Freda i dels esperits de l’aigua Simbi.
Milers de pelegrins hi arriben de tot Haití i de la diàspora, es banyen a la cascada i realitzen ritus de curació. Karen Richman i Elizabeth McAlister han descrit àmpliament la festa de Saut-d’Eau. Aquesta il·lustra la fusió entre la devoció mariana catòlica i la veneració dels esperits de l’aigua d’aquesta tradició, donant lloc a una pràctica religiosa pròpia.
A més de Saut-d’Eau, hi ha llocs Simbi locals en nombroses fonts, passos de rierol i basses d’aigua per tota la península haitiana. Aquests «pwen» («punts») són identificats pels houngans i mambos locals i s’integren en la pràctica del hounfor.
Donald Cosentino ha presentat, a «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995), una visió general dels principals llocs d’aigua locals i de les seves convencions iconogràfiques. La geografia sagrada de la veneració dels Simbi constitueix així un mapa de la geografia aquàtica haitiana des d’una perspectiva religiosa, que només coincideix parcialment amb la geografia civil del país.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Ong Dia, el déu somrient de la terra i de la llar del Vietnam. Origen, l'altar a terra i la inter...

Pakhet, la deessa egípcia del desert i la cacera amb cap de lleona. Origen, el temple rupestre de...

Leshy és l'esperit eslau del bosc, protector dels animals i extraviador de viatgers. Apareix ara ...

Apu Verónica (Waqay Willka), l'Apu de l'aigua i la fertilitat prop de Cusco. Origen, el nom Llàgr...

Llucifer és, en la tradició cristiana, la figura de l'àngel caigut més elevat. La identificació a...

Eshmun és el déu guaridor fenici i el principal déu tutelar de Sidó. Aproximació des de la històr...