Lakshmi

Mite i origen

Al Rig Veda (aproximadament entre el 1500 i el 1200 abans de Crist), Lakshmi encara no apareix com una deessa desenvolupada, sinó com a principi abstracte de la fortuna i la promesa. Al Sri Sukta (apèndix del Rig Veda) és invocada per primera vegada com a deessa personificada.

Hi diu: «Porteu-me la deessa Lakshmi, de color daurat, amb ornaments d’or, de forma bella, resplendent com la lluna.» Aquest himne primerenc és la base de la posterior teologia de Lakshmi.

El relat mític central sobre l’origen de Lakshmi és el remolinament de l’oceà de llet (Samudra Manthana), narrat al Mahabharata (Adi Parva 18) i en diversos Purans, sobretot al Vishnu Purana (llibre 1, capítol 9) i al Bhagavata Purana (llibre 8, capítol 8).

Déus i dimonis remolinen junts l’oceà primigeni fent servir la muntanya Mandara com a batedor i la serp Vasuki com a corda.

Del remolinament sorgeixen molts éssers i objectes preciosos, entre ells el sol, la lluna, l’arbre que compleix desitjos, la vaca que compleix desitjos i, finalment, la mateixa Lakshmi. Ella emergeix de les onades sobre una flor de lotus, resplendent de bellesa, i tria Vishnu com a marit.

Aquest naixement de l’oceà primigeni és un dels mitemes més coneguts de l’hinduisme.

Wendy Doniger va analitzar el significat cosmològic del remolinament a «Hindu Myths» (1975) i a «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976): és una creació per barreja de forces contràries (déus i dimonis, ascensió i descens, llum i foscor), i Lakshmi apareix com a fruit d’aquesta tensió cosmològica.

El relat mític del remolinament de l’oceà de llet (Samudra Manthana) és un dels episodis més presents iconogràficament de la mitologia hindú. Apareix representat en molts relleus de temples del subcontinent i del sud-est asiàtic, entre ells els cèlebres relleus d’Angkor Wat (Cambodja, segle XII), que despleguen tota l’escena al llarg d’un mur de més de 50 metres.

Aquesta difusió iconogràfica mostra la importància fonamental d’aquest mite per a la cultura hindú i hinduïtzada.

La interpretació teològica del naixement de Lakshmi de l’oceà primigeni ha desenvolupat una especificitat pròpia dins el sri-vaixnavisme. Ramanuja (segle XI/XII) i Vedanta Desika (segle XIV) van concebre Lakshmi com una Shakti eternament existent en Vishnu, que no va sorgir amb el remolinament sinó que es va fer visible en ell.

Aquesta doctrina de la deessa eternament present però temporalment oculta contrasta amb la visió popular, que entén Lakshmi com un procés còsmic de naixement real. Ambdues visions coexisteixen en l’hinduisme modern i reflecteixen la complexitat de la teologia hindú.

Símbols i atributs

L’atribut més destacat de Lakshmi és la flor de lotus. Seu sobre un lotus completament obert, sosté flors de lotus en dues mans, i els seus epítets són Padma («lotus») o Kamala («lotus»).

El lotus simbolitza la puresa espiritual que s’eleva del fang del món material sense contaminar-se’n. Aquesta imatge és un dels identificadors visuals més forts de la iconografia hindú.

Sol representar-se amb quatre braços. Dues mans sostenen flors de lotus, una tercera atorga la benedicció (varada-mudra), i la quarta escampa monedes d’or. Aquesta iconografia de les monedes reforça el seu caràcter de donadora d’abundància material. Vesteix roba vermella, sovint brodada amb fil daurat, i porta joies riques.

Els seus acompanyants són elefants blancs, que li vessen aigua a sobre. Aquest motiu del Gaja-Lakshmi (Lakshmi amb elefants) és una de les formes de representació més antigues, ja documentada en els relleus de Bharhut i Sanchi (segle I abans de Crist) i en la dinastia mauriana. Els elefants simbolitzen el poder reial i la pluja, ambdós condicions per a la prosperitat.

Els seus animals de muntar o acompanyants són el mussol (Ulukam) i l’elefant. El mussol s’associa amb Lakshmi sobretot a Bengala. Aquesta associació és inusual, ja que en moltes cultures el mussol es considera un símbol de mala sort. David Kinsley va mostrar a «Hindu Goddesses» (1986) que, per a Lakshmi, el mussol simbolitza la vigilància sobre la riquesa.

Culte i veneració

La festa principal de Lakshmi és Diwali (en sànscrit Dipavali, «nit de les llums»), que se celebra a l’octubre o al novembre. Les cases es decoren amb llànties d’oli per atreure Lakshmi, que només ha d’entrar en cases lluminoses i netes.

Aquesta nit, les famílies duen a terme la Lakshmi-Puja, sovint acompanyada de comptables que entreguen els seus llibres de comptes al benediccio de la deessa. A l’Índia occidental, l’any comercial comença amb Diwali.

El temple més important dedicat a Vishnu i Lakshmi és el Sri Venkateshwara temple de Tirumala (Andhra Pradesh, sud de l’Índia). Es considera el temple més visitat en pelegrinatge del món, amb entre 50.000 i 100.000 pelegrins diaris.

Aquí es venera Vishnu com a Venkateshwara i Lakshmi com a Padmavati. També el temple de Lakshminarayan a Delhi (construït entre 1933 i 1939) i el temple Mahalaxmi a Bombai figuren entre els centres més importants.

En el Sri-Vaishnavisme del sud de l’Índia, una tradició sistematitzada per Ramanuja als segles XI i XII, Lakshmi no és només l’esposa de Vishnu, sinó també la mediadora (Purushakara) entre l’ésser humà i Déu. Els escrits dels Alvars (poetes devots de Vishnu del sud de l’Índia, segles VI-IX) dediquen molts himnes directament a Sri (Lakshmi) com a figura de pont. Aquesta teologia de Lakshmi ha fundat una escola pròpia dins el vixnuisme.

La veneració popular de Lakshmi inclou el culte a les «Vuit Lakshmis» (Ashta-Lakshmi). Aquestes vuit manifestacions encarnen diferents aspectes de la prosperitat: Adi-Lakshmi (prosperitat originària), Dhana-Lakshmi (riquesa monetària), Dhanya-Lakshmi (riquesa de gra), Gaja-Lakshmi (riquesa d’animals i reialesa), Santana-Lakshmi (riquesa de descendència), Vira-Lakshmi (riquesa d’heroisme), Vijaya-Lakshmi (riquesa de victòria) i Vidya-Lakshmi (riquesa de coneixement).

Mites importants

El mite principal és el naixement des de l’oceà de llet (vegeu mite i origen més amunt). Una variant important d’aquesta narració del naixement la transmet el Vishnu Purana (1.9). Aquí Lakshmi és presentada com a filla del savi Bhrigu i la seva esposa Khyati.

S’encarna des de l’oceà primigeni després d’haver abandonat prèviament el món a causa de la maledicció del savi Durvasa. Aquesta duplicació narrativa (nascuda dues vegades) explica les diferents tradicions.

Un segon mite central són els seus avatars com a esposes de les encarnacions de Vishnu. Al Ramayana és Sita, l’esposa de Rama, nascuda d’un solc del camp. Al Mahabharata és Rukmini, l’esposa principal de Krishna.

En altres narracions d’avatares apareix com a Padma (en l’avatar Vamana de Vishnu), com a Dharani (amb Parashurama) i en altres formes. Aquesta trama genealògica amb cada encarnació de Vishnu subratlla el vincle indissoluble entre les dues divinitats.

Un tercer mite és l’allunyament de Lakshmi d’Indra. Al Vishnu Purana (1.9) Lakshmi abandona el cel perquè Indra s’ha tornat arrogant. El món s’empobreix. Els déus bateguen l’oceà de llet per recuperar-la. Aquesta història té una funció moralitzant i parenètica: la prosperitat és un do que exigeix humilitat; l’arrogància allunya Lakshmi.

Un quart mite, central en la tradició Sri-Vaishnava, és el Doshasringaranama: Lakshmi defensa davant Vishnu els humans pecadors i intercedeix entre la gràcia i la justícia. Aquest paper teològic està desenvolupat sistemàticament en els escrits de Ramanuja i Vedanta Desika (segle XIV).

Les encarnacions avatàriques de Lakshmi com a esposes de les encarnacions de Vishnu constitueixen un fenomen únic en la mitologia hindú comparada. En cap altra constel·lació déu-deessa de l’hinduisme la correspondència genealògica és tan completa. Sita amb Rama, Rukmini amb Krishna, Padma amb Vamana, Dharani amb Parashurama: Lakshmi acompanya el seu espòs a través de totes les encarnacions.

Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta correspondència és un reflex de la convicció teològica que Vishnu no és concebible sense la seva Shakti. En els escrits Sri-Vaishnava, sobretot en el «Vedarthasangraha» de Ramanuja i el «Sri Stuti» de Vedanta Desika, aquesta teologia queda elaborada.

Lakshmi no és només l’esposa de Vishnu, sinó la seva manifestació essencial. Sense ella, Vishnu és sava, sense vida; sense ell, ella és desordenada. Aquesta teologia complementària va fundar escoles pròpies durant l’edat mitjana, entre elles els corrents Vadakalai i Tenkalai del Sri-Vaishnavisme, que encara avui es mantenen vius.

Relacions dins el panteó

La relació principal de Lakshmi és amb Vishnu. En tots els avatars de Vishnu, ella és la seva consort: Sita amb Rama, Rukmini amb Krishna, Padma amb Vamana, Dharani amb Parashurama. Aquesta cadena d’avatars és central en la tradició de la bhakti vishnuïta i està representada en nombrosos relleus de temples.

La seva germana (en algunes tradicions) és Alakshmi, la personificació de la desgràcia i la pobresa. Alakshmi també va néixer de l’oceà de llet, abans de Lakshmi.

Es representa muntada en un ase, amb un aspecte decadent i atributs desfavorables. La veneració de Lakshmi implica el rebuig d’Alakshmi. A Diwali s’encén una llàntia davant l’entrada de la casa per atreure Lakshmi i mantenir Alakshmi allunyada.

Les seves relacions amb altres deesses són complexes. Saraswati (educació) i Parvati (poder) formen amb Lakshmi (prosperitat) una constel·lació triàdica que representa els tres aspectes més importants de la vida. Aquesta tríada es llegeix sovint en la tradició tàntrica com una manifestació de l’única gran deessa (Mahadevi).

Recepció i influència

En la literatura sànscrita clàssica, Lakshmi és lloada en nombroses kavyas (poesies artístiques) i mahakavyas (èpiques heroiques). Kalidasa (probablement del segle IV o V) li dedica estrofes en diverses obres. La literatura bhakti medieval, sobretot les obres dels Alvars i d’Annamacharya (segle XV), atorga a Lakshmi un lloc central en la litúrgia.

En les arts visuals de l’Índia, Lakshmi és, des del segle I aC fins a l’actualitat, una de les representacions divines més freqüents. El període Maurya (segles IV-II aC) mostra relleus de Gaja-Lakshmi, i el període Gupta (segles IV-VI) desenvolupa la forma clàssica del lotus.

En l’art del bronze pallava i chola de l’Índia meridional, Lakshmi apareix al costat de Vishnu sobre la serp Adisesha. Aquesta iconografia va ser desenvolupada més tard per l’art de la cort mogol i per l’art popular dels segles XIX i XX.

En la societat índia moderna, Lakshmi és omnipresent. Decora bitllets, calendaris i llibres de comptabilitat. A les dones índies sovint se les anomena Lakshmi, en referència directa al desig de prosperitat. Bancs i asseguradores a l’Índia porten el nom de Lakshmi o d’un dels seus aspectes (Mahalakshmi, Padmavati).

A Occident, Lakshmi es va fer coneguda a través de la indologia dels segles XIX i XX. Heinrich Zimmer li va dedicar un apartat extens a «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). En l’espiritualitat intercultural actual, sovint s’interpreta com a símbol universal de l’abundància.

Classificació dins la ciència de la religió

David Kinsley, a «Hindu Goddesses» (1986), va situar Lakshmi com a paradigma de la deessa benèvola (saumya), en contrast amb deesses guerreres com Durga o Kali. Els seus trets de caràcter són la dolçor, la bellesa i la generositat. Aquesta classificació s’ha imposat àmpliament en la investigació.

Des de la sociologia de la religió, Lakshmi és un exemple clau de la relació entre el culte religiós i el comportament econòmic. Max Weber va analitzar l’ètica econòmica hindú a «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) sense tractar Lakshmi específicament. Investigadors posteriors, com C. J. Fuller a «The Camphor Flame» (1992), han documentat amb precisió la connexió entre la veneració de Lakshmi i els valors mercantils a l’Índia.

En el context teològic, Lakshmi és considerada, en la tradició shri-vaishnava, la consort eterna de Vishnu, inseparable d’ell (sahacharee). És la Shakti (força) i l’Aishvarya (sobirania) de Vishnu, sense la qual Vishnu és inconcebible.

Aquesta doctrina teològica va ser desenvolupada sistemàticament per Ramanuja al «Vedarthasangraha» (segle XII) i per Vedanta Desika al «Sri Stuti» (segle XIV). Klaus Klostermaier exposa aquesta teologia de manera comprensible a «A Survey of Hinduism» (3a ed., 2007).

La posició de Lakshmi en la sociologia de la religió és única dins l’hinduisme. Combina la màxima consideració teològica amb una àmplia presència en la religiositat popular. Els comerciants li preguen en les obertures de negocis, els banquers beneeixen les transaccions amb el seu nom, i les parelles nuvienques la invoquen com a deessa protectora. Aquesta omnipresència en l’economia ha portat la investigació a caracteritzar Lakshmi com una deessa de la classe mitjana hindú.

C. J. Fuller va estudiar a «The Camphor Flame» (1992) la estreta connexió entre la veneració de Lakshmi i la identitat mercantil al sud de l’Índia. Bancs, asseguradores i empreses comercials porten el nom de Lakshmi, fet que ha comportat, al llarg dels segles XX i XXI, una veritable iconització comercial de la deessa.

En el tantrisme, Lakshmi apareix en formes pròpies. Els Lakshmi Tantras (com el Lakshmi Tantra, segles IX-XIII) pertanyen a l’escola pancharatra del vishnuisme i desenvolupen una complexa teologia de Lakshmi, en la qual la deessa es concep com la força còsmica de moviment de Vishnu.

Aquests textos no van ser fets accessibles de manera sistemàtica a la investigació occidental fins que Vasudha Narayanan i Sanjukta Gupta ho van fer als anys 1980 i 1990. Demostren que la teologia de Lakshmi no és una simple figura auxiliar femenina de Vishnu, sinó una construcció metafísica autònoma.

Lakshmi, deessa hindú de la fortuna i la prosperitat

Índex