Ares és, dins el panteó grec, el déu de la guerra, o més exactament, el déu de la fúria bèl·lica desfermada, sagnant i extàtica. S’oposa clarament a Atena, que encarna la guerra ordenada estratègicament i pròpia de la polis. Homer dota Ares constantment d’epítets negatius: «mainomenos» (furiós), «brotoloigos» (destructor d’homes), «andreïphontes» (matador d’homes).
Tanmateix, aquesta desqualificació homèrica només correspon a una part de la percepció grega; a Esparta, Tebes i Tràcia, Ares era un déu central i altament venerat, al qual es dedicaven temples i cultes de gran rang.
Va ser la teologia de la polis atenenca la que va reduir el seu perfil al vessant destructiu. El seu epítet «Enyalios», estretament lligat a la deessa de la guerra Enyo, conserva una capa més antiga d’una divinitat bèl·lica indiferenciada.
Ares és un déu grec i encarna el vessant desfermat i sagnant de la guerra.
Hesíode anomena Ares a la «Teogonia» (versos 921 a 923) com a fill de Zeus i Hera, germà d’Hebe i Eileítia. Ares pertany així a la primera generació dels fills olímpics engendrats dins el matrimoni, a diferència dels innombrables descendents extramatrimonials de Zeus.
Aquesta posició genealògica s’interpreta en la investigació com un indici d’una veneració més antiga, preHomèrica, del déu: si Ares hagués estat una mera imatge negativa, la tradició no l’hauria designat com a fill primer legítim.
L’amant d’Ares és Afrodita, amb qui engendra els fills extramatrimonials Eros, Anteros, Fobos (por), Deimos (terror) i Harmonia. Aquesta relació es presenta com un afer adúlter en el famós cant de Demòdoc de l’«Odissea» (VIII, 266 a 366); tradicions més antigues i no homèriques, en canvi, la coneixen com una unió legítima.
El casament de Cadme i Harmonia, descrit per Apol·lodor (III, 4, 2), es converteix en el model del casament diví per a la dinastia reial tebana, i converteix Ares en avantpassat d’una de les cases nobles gregues més importants.
De les unions amb dones mortals neixen els herois traqis Diomedes (rei dels cavalls devoradors d’homes), Ciges (mort per Hèracles), Tereu (rei de Daulis), Flegies (pare de Corònide i avi d’Asclepi), Enòmau (pare d’Hipodamia) i la reina de les amazones Pentesilea, que lluita al costat troià durant la guerra de Troia.
La descendència d’Ares és, doncs, extraordinàriament violenta, la qual cosa confirma la funció genealògica del déu com a avantpassat d’herois ferotges.
Testimonis micènics en lineal B provinents de Cnossos esmenten un déu «a-re», la identificació del qual amb Ares és probable, encara que no del tot segura. Els testimonis indiquen un receptor d’ofrenes senzilles, no un déu principal.
La marcada veneració d’Ares a Tràcia (Herodot V, 7) i a Escítia ha portat Walter Burkert a suggerir que la posterior imatge negativa homèrica es deu en part a una estigmatització ètnica: el «déu bàrbar» dels traquis va ser presentat com indigne pels poetes èpics jonis.
Ares se sol representar com un guerrer barbut o sense barba, amb casc, llança, escut i espasa. Porta armadura completa; només rarament apareix sense cuirassa. El seu carro és estirat per quatre cavalls, anomenats Fobos, Deimos, Aithon i Flogeos.
L’acompanyen els seus fills Fobos i Deimos, així com la seva germana Enyo. En algunes representacions apareixen també les Ceres, esperits demoníacs de la mort violenta.
El seu animal sagrat és el voltor, considerat au acompanyant del guerrer pel seu costum de menjar les carronyes dels camps de batalla. També se li associen el gos (especialment el gos guardià d’ulls aguts) i, a Tràcia, el llop.
El picot, que amb el seu bec pica les roques, es considera en la tradició itàlica l’au d’Ares i estableix el vincle amb el déu romà Mart, el picot del qual (picus) guiava les tribus migrants en l’elecció de la primavera sagrada (ver sacrum).
La representació escultòrica d’Ares en l’art grec clàssic és peculiarment reservada. No existeix cap gran colós de culte comparable al Zeus d’Olímpia o l’Atena Partenos.
L’estàtua d’Ares més famosa de l’antiguitat, l’«Ares Borghese» (avui al Louvre), mostra el déu sense barba, jovenívol i en contraposta, sense cap agressivitat; l’estàtua es considera una còpia romana d’un original grec d’Alcàmenes o Policlet.
L’«Ares Ludovisi» (avui al Palazzo Altemps de Roma) mostra el déu descansant amb casc i escut, en una pose de cansament reflexiu que contrasta notablement amb la fúria bèl·lica homèrica.
A Esparta hi havia una estàtua de fusta arcaica d’Ares Enyalios encadenat; Pausànies (III, 15, 7) explica la imatge dient que els espartans volien retenir així el déu de la guerra per sempre a la seva ciutat.
Comparable és el bloc de bronze d’Ares al temple de Geronthrai, que estava encadenat de manera similar. Aquesta iconografia d’encadenament mostra la posició ambivalent d’Ares: cal encadenar-lo perquè, si no, la seva força podria destruir també la seva pròpia ciutat.
El culte d’Ares estava moderadament estès pel territori continental grec, però en algunes regions ocupava un rang elevat. A Esparta, els soldats havien d’oferir un sacrifici de gos a Ares Enyalios abans de cada batalla, un ritu molt inusual per a l’antiguitat (Pausànies III, 14, 9).
El sacrifici de gos es considerava ctònic i s’ajustava al perfil obscur del déu. Els joves espartans que assolien l’edat de deure li consagraven un gall jove abans d’ingressar a l’exèrcit ciutadà.
A Atenes, l’Areòpag, el «turó d’Ares», es trobava al nord-oest de l’Acròpoli; segons la tradició àtica, Ares havia rendit comptes aquí davant els olímpics per haver matat Halírrhotos, fill de Posidó, que havia volgut violar la seva filla Alcippe (Apol·lodor III, 14, 2).
El tribunal de l’Areòpag, que fins al segle cinquè abans de la nostra era va constituir els tribunals aristocràtics suprems d’Atenes, derivava d’aquest episodi el seu nom i la seva legitimació còsmica.
A Tebes, Ares era l’avantpassat fundador de la dinastia real a través de Cadmos i Harmonia. El seu bosc sagrat, amb el drac que li estava consagrat i que Cadmos va matar, forma part dels mites fundacionals més antics de la ciutat.
A Tègea es venerava Ares Gynaikothoinas («que festeja amb dones»), perquè les dones de la ciutat havien rebutjat en una ocasió els lacedemonis en una batalla i eren les úniques que gaudien del banquet sacrifical (Pausànies VIII, 48, 4-5). Aquesta versió inusual de culte femení resulta notable des del punt de vista de la història de les religions.
A Halicarnàs, ciutat cària, Ares era, juntament amb Bel·lona i Enyo, el déu principal de la comunitat.
A Tràcia, l’actual Bulgària i la part europea de Turquia, Ares era, segons Herodot (V, 7), el déu suprem de la població local; una suposadament gigantina columna de ferro marcava el seu santuari central.
Els escites, segons Herodot (IV, 62), sembla que veneraven Ares en forma d’una antiga espasa de ferro clavada dalt d’un gran mur de terra, a la qual s’oferia sacrifici de cavalls amb sang.
Aquests cultes mostren que, a les zones perifèriques del nord i de l’est del món grec, Ares ocupava una posició molt més central que a la zona clàssica nuclear.
El temple ateneu més important d’Ares no es trobava a l’època clàssica a Atenes mateix, sinó que va ser traslladat des d’Acarnes a l’Àgora només en època romana.
El temple d’Acarnes era una construcció dòrica del segle cinquè; August, o un successor seu, el va fer traslladar pedra a pedra fins a l’Àgora i el va fer reconstruir allà, com a contrapartida de l’Hefesteion. Els fonaments d’aquest temple són avui identificables arqueològicament a l’Àgora septentrional.
A Gerontres, vora l’Eurotas, a Lacònia, hi havia un santuari d’Ares amb una festa anual a la qual no podien assistir dones (Pausànies III, 22, 6-7).
A Trezena, prop del turó d’Hèlios, hi havia un temple d’Ares Gynaikoboas («esberladora de dones»), i a Esparta un d’Ares Theritas. A Tègea, el temple d’Ares Gynaikothoinas estava lligat a la festa de les dones.
A Halicarnàs, el santuari principal es trobava a l’Acròpoli, al costat del mausoleu de Maussol·los. A Sigeu, a la Tròade, i a Olint hi havia temples d’Ares que, per la seva importància en la guerra hegemònica atenesa del 358 al 348 abans de la nostra era, es van convertir en punts calents polítics.
A la Pèrgam hel·lenística, Eumenes II va dedicar al déu un recinte dins l’Asclepeion. El centre de culte traci descrit per Herodot no s’ha pogut localitzar arqueològicament amb certesa; probablement es trobava a la zona de l’actual costa búlgara de la mar Negra.
A la guerra de Troia, Ares es troba de manera canviant a ambdós bàndols, però sempre derrotat per Atena. En Homer (Ilíada V, 859-906) és ferit per Diomedes, guiat per Atena; Ares llança un crit de dolor que sona com el clamor de nou mil o deu mil homes, i fuig cap a l’Olimp, on es queixa a Zeus de la injustícia patida.
Zeus el rebutja amb duresa: «Ets el més odiós per a mi de tots els déus que habiten l’Olimp» (V, 890). Aquesta declaració del pare dels déus contra el seu propi fill es considera el locus classicus de la mala imatge d’Ares en l’èpica homèrica.
La «Teomàquia» dels cants XX i XXI de la Ilíada torna a enfrontar Ares amb Atena; també aquí surt derrotat. Finalment intervé en els combats disfressat d’un troià mortal, però torna a ser rebutjat.
En la tradició posterior, Pentesilea, filla d’Ares i reina de les amazones, s’enamora d’Aquil·les, que la mata i, en veure-la morta, sent ell mateix dolor; aquest motiu caracteritza el vas Kestner i el material de l’«Etiòpida».
El mite d’Ares i Afrodita, atrapats en la xarxa d’Hefest, és la història més coneguda del déu. En el relat homèric (Odissea VIII) això condueix a la seva burla davant els olímpics.
Tanmateix, en la tradició posterior l’episodi es reinterpreta d’una manera més positiva: d’aquesta unió neixen els déus Eros i Harmonia, i alguns filòsofs, entre ells Plutarc, veuen en aquesta unió l’harmonia entre la guerra i l’amor com a principi còsmic que engendra tots els contraris.
L’episodi amb els Al·oides, els gigants Otos i Efialtes, el descriu Apol·lodor (I, 7, 4): els dos fills de Posidó i Ifimedia tanquen Ares en un gerro de bronze i el mantenen captiu durant tretze mesos.
Només Hermes, informat per la madrastra Eríbea, allibera el déu, mig mort d’esgotament. Aquesta història mostra Ares com a vulnerable davant l’astúcia, la qual cosa compensa la seva imatge de força pura.
La relació d’Ares amb Zeus i Hera és ambivalent. Zeus el declara en Homer el seu fill més odiat, però Hera pren partit per ell en diverses ocasions, per exemple quan Diomedes el fereix.
Amb Atena existeix una enemistat de fons, derivada de la diferència fonamental entre les seves concepcions de la guerra: Atena planifica i protegeix la polis, mentre que Ares es llança a la destrucció. En dos episodis homèrics ella el venç directament: en l’episodi de Diomedes i en la Teomàquia.
Amb Afrodita, Ares manté una de les històries d’amor centrals del mite grec. La tradició filosòfica posterior interpreta aquesta unió com una reconciliació còsmica dels contraris de la guerra i l’amor; d’ella neix Harmonia.
Amb Hefest, el legítim espòs d’Afrodita, existeix una competència oberta, que culmina en l’esmentat incident de la xarxa. Eros, el fill comú d’ambdós, és en la tradició òrfica el déu més antic i poderós; en la tradició olímpica, en canvi, queda reduït a un dimoni infantil d’Afrodita.
Amb les seves germanes «guerreres» Enio (germana) i amb Ker i Eris (companyes del camp de batalla), Ares forma un cercle de déus foscos que actuen com a personificacions dels esdeveniments de la batalla.
La qüestió de si Enio és una deessa pròpia o només un aspecte d’Ares Enialios es debat en la recerca moderna; els testimonis més antics suggereixen una deessa independent, que en el període olímpic va ser incorporada al seguici d’Ares. Amb Hermes, el germà que l’allibera del gerro de bronze, existeix una relació positiva poc habitual.
La identificació romana amb Mart dona lloc a una concepció fonamentalment diferent. Mart era a Itàlia un déu principal de perfil venerable, patró de la tribu, garant de la fertilitat agrícola i avantpassat de Roma a través de Ròmul i Rem.
A diferència de l’impopular Ares grec, Mart era igual de rang que Júpiter en la Tríada Capitolina de la primera República (Júpiter, Mart, Quirí). La religió romana va perdre així gairebé completament la component negativa d’Ares, cedint-la a Bel·lona o a la Fúria personificada.
A l’edat mitjana, Ares-Mart va esdevenir una figura planetària i el senyor del dia «martedì» (dimarts, dia de Mart). Boccaccio el tracta a «De genealogia deorum gentilium» com una figura al·legòrica de la ira.
El «Knight’s Tale» de Chaucer en fa el patró del cavaller Arcite. El Renaixement aporta el «Venus i Mart» de Botticelli (1483-1485, National Gallery de Londres), que mostra el déu adormit, apaivagat per Afrodita, una al·legoria de la reconciliació entre la guerra i l’amor.
El «Mart» de Velázquez (1640, Prado) i les «Conseqüències de la guerra» de Rubens (1638) interpreten el déu com una figura reflexiva, gairebé melancòlica. Al segle dinou, Ares cedeix protagonisme davant la personificació de la moderna maquinària de guerra.
La cultura popular moderna l’ha adoptat com a antagonista guerrer arquetípic en jocs, pel·lícules i còmics, sovint sense tenir en compte la posició històricament ambivalent del déu. La recerca científica, des de Burkert, ha posat de manifest de manera sistemàtica l’autonomia i, en part, l’alt rang del culte a Ares fora del discurs atenès.
L’etimologia del nom Ares és controvertida. Una derivació indoeuropea de l’arrel «*h₂er-» (fer malbé, danyar) és possible, però no està confirmada; els testimonis micènics en lineal B («a-re») documenten el nom ja al segon mil·lenni abans de Crist a l’Egeu.
Robert Beekes rebutja una etimologia indoeuropea i defensa un origen pregrec. El focus del culte traci suggereix un rerefons septentrional, possiblement no indoeuropeu.
En el context de la religió comparada, destaquen paral·lelismes amb el vèdic Indra, que també és déu de la batalla i cap dels devas, així com amb el nòrdic Týr i, en una altra capa, amb el celta Camulus o Cocidius.
Georges Dumézil va situar Ares en la segona funció, la guerrera, de la seva teoria indoeuropea de les tres funcions. Però l’autonomia d’Ares dins del panteó grec respecte a Atena, també vinculada a la segona funció guerrera, fa difícil una classificació purament dumeziliana.
Walter Burkert, a «Griechische Religion», va analitzar la funció d’Ares com la de l’«altre» déu de la guerra, aquell que fa religiosament abordable el vessant negatiu de la guerra, que cap estratègia lligada a la polis pot domesticar.
El lligament ritual a Esparta i Geronthrai el considera expressió d’una religiositat apotropaica: es lliga el déu perquè estalviï la pròpia comunitat. Treballs més recents, com els de Pierre Bonnechere sobre els aspectes tracis i de Jan Bremmer sobre els ritus d’iniciació, han continuat matisant el perfil d’Ares com a déu complex i regionalment divers.
El nom «Ares» (en grafia arcaica «Ara») està documentat des del segon mil·lenni abans de Crist. Tauletes micèniques en lineal B de Knossos (tauleta V 52) esmenten un teònim «a-re», la identificació del qual amb Ares és probable, però no del tot segura.
Els testimonis apunten a un receptor d’ofrenes modestes, no a un déu principal. Aquesta posició perifèrica dins del panteó micènic podria indicar que Ares encara no tenia una funció central en la religió de l’edat del bronze i que no va ascendir a figura olímpica de primer ordre fins a l’època arcaica.
Etimològicament s’han proposat diverses derivacions. Una connexió amb l’arrel indoeuropea «*h₂er-» (fer malbé, danyar) és possible, però dona un perfil semàntic que correspondria més a les Erínies o a Ker que no pas al Ares clàssic.
Robert Beekes rebutja una etimologia indoeuropea i defensa un origen pregrec. El focus del culte traci suggereix un rerefons septentrional, possiblement no indoeuropeu, però l’origen etnolingüístic exacte del nom continua sense resoldre’s.
Mereix una atenció especial l’epítet «Enyalios», sota el qual Ares va ser venerat especialment en època arcaica. Enyalios apareix a les tauletes en lineal B («e-nu-wa-ri-jo») ja de manera independent al costat de «a-re», fet que ha portat la recerca més antiga a sostenir que Enyalios va ser originàriament una divinitat guerrera pròpia, que en època arcaica es va fondre amb Ares.
La germana Enyo, vinculada a la deessa de la batalla de la Ilíada, seria així la contrapart femenina d’aquesta mateixa capa més antiga. Walter Burkert va defensar aquesta hipòtesi amb cautela a «Griechische Religion»; avui és una de les opcions discutides sobre la prehistòria del culte a Ares.
Homer, «Ilíada» V, 825-909 (ferida per Diomedes), XX, 51-53 i XXI, 391-414 (teomàquia); «Odissea» VIII, 266-366 (Afrodita). Hesíode, «Teogonia» 921-923. Apol·lodor, «Biblioteca», I, 7, 4 (Aloades), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areòpag). Heròdot, «Històries» IV, 62 (culte escita de l’espasa), V, 7 (Tràcia).
Pausànias, «Descripció de Grècia», III, 14, 9 (sacrifici de gossos a Esparta), III, 15, 7 (imatge lligada), VIII, 48, 4-5 (Tègea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart, 1977. Karl Kerényi, «Die Mitologia der Griechen», Zúric, 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden, 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brussel·les, 1958.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Mot és el déu fenici-ugarític de la mort i el que venç Baal en el Cicle de Baal. Classificació de...

Namarrkon és l'home del llamp dels aborígens Kunwinjku de la Terra d'Arnhem Occidental. Anàlisi d...

Cronos, el tità de la mitologia grega, pare de Zeus i governant de l'Edat d'Or.

Quatre caps, lotus, cigne, Vedes: paper en la Trimurti, trilogia de la Trimurti, veneració a Push...

Les nàiades, nimfes d'aigua dolça de la mitologia grega. Origen, nimfolepsia, culte a les fonts a...

La transmissió escrita sobre Juno es remunta diversos segles enrere, amb tota probabilitat