White Buffalo Calf Woman, সাতটি লাকোটা আচারের পবিত্র প্রতিষ্ঠাত্রী

White Buffalo Calf Woman লাকোটা ধর্মের কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠাত্রী সত্তা। তিনি নিজে Wakan Tanka-র মতো কোনো সর্বোচ্চ দেবতা নন, বরং একজন নুমিনোস মধ্যস্থতাকারী, যিনি পৌরাণিক কালে (প্রচলিত লাকোটা গণনা অনুযায়ী আনুমানিক ১৫০০-১৬০০ বছর আগে) আবির্ভূত হয়েছিলেন লাকোটাদের ধর্মীয় অনুশীলন শেখাতে, যা তখন থেকে এই জনগোষ্ঠীর পরিচয় নির্ধারণ করে আসছে।

ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে তিনি সংস্কৃতি-বীর বা ধর্ম-প্রতিষ্ঠাতা শ্রেণিভুক্ত। কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলেন মেসোআমেরিকান Quetzalcoatl-চরিত্র, মঙ্গোলীয় Aerguene-Boegele-ঐতিহ্য, অস্ট্রেলিয়ার Rainbow Serpent-প্রতিষ্ঠাত্রী সত্তা এবং সূক্ষ্ম কাঠামোগত সমান্তরালে খ্রিস্টীয়-প্রাচ্য ঐতিহ্যের মরিয়ম। তবে এই তুলনাগুলো সতর্কতার সাথে পড়তে হবে: White Buffalo Calf Woman মূলত লাকোটার নিজস্ব সত্তা এবং তাকে ভিন্ন ধর্মীয় বিভাগে চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয়।

তাঁর প্রতিষ্ঠা-আখ্যান লাকোটার কেন্দ্রীয় পবিত্র কাহিনি এবং প্রায় প্রতিটি Inipi ঘাম-কুটির অধিবেশনে নতুনভাবে বর্ণিত হয়। Joseph Epes Brown এটি Black Elk-এর বক্তব্যের ভিত্তিতে The Sacred Pipe (১৯৫৩) গ্রন্থে সুশৃঙ্খলভাবে নথিভুক্ত করেছেন।

এই আখ্যান পবিত্র chanunpa-পাইপের প্রতিষ্ঠার সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত, যার আজও জীবন্ত হেফাজতকারী পরম্পরা (বর্তমানে ১৯তম প্রজন্মে Arvol Looking Horse) প্রথম সাক্ষাতের কাল থেকে একটি অবিচ্ছিন্ন ধারা বজায় রেখেছে।

একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক পার্থক্য হলো বৃহত্তর অর্থে Plains-আদিবাসীদের বাইসন-ধর্মতত্ত্বের সাথে White Buffalo Calf Woman-এর সম্পর্ক। Cheyenne, Crow, Pawnee এবং অন্যান্য Plains-জনগোষ্ঠীর মধ্যে তুলনীয় বাইসন-নারী প্রতিষ্ঠা-আখ্যান রয়েছে, তবে স্বতন্ত্র বিস্তারিত বিবরণ সহ।

ধর্ম-নৃতত্ত্ববিদ Pekka Hamalainen তাঁর The Lakota Nation (২০১৯) গ্রন্থে দেখিয়েছেন যে লাকোটার অর্থনীতি, পরিচয় এবং ধর্ম বাইসনের সাথে কতটা অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত ছিল। ১৯শ শতাব্দীতে মার্কিন সরকার কর্তৃক বাইসন-পালের ধ্বংস তাই কেবল অর্থনৈতিক নয়, একটি ধর্মীয়-আধ্যাত্মিক বিপর্যয়ও ছিল। আধুনিক লাকোটা ধর্ম এখনো এর উত্তর দিতে প্রয়াসী।

লাকোটা নাম Pte Skan Win-এ pte অর্থ বাইসন (স্ত্রী বাইসন) এবং skan win অর্থ গতিময়ী নারী। সরাসরি অনুবাদ হবে গতিময়ী বাইসন-নারী। প্রচলিত ইংরেজি নাম White Buffalo Calf Woman একটি প্রথাগত সরলীকরণ, যা প্রতিষ্ঠা-আখ্যানের শুরুতে তাঁর শ্বেত বাইসন-শাবকরূপে আবির্ভাবকে কেন্দ্রে রাখে।

সুনির্দিষ্ট নৃতাত্ত্বিক অনুবাদ Buffalo Calf Pipe Woman বা White Buffalo Calf Woman ১৯শ শতাব্দী থেকে উৎসগুলোতে প্রচলিত।

লাকোটা নৃতত্ত্ববিদ Severt Young Bear তাঁর স্মৃতিকথা Standing in the Light (১৯৯৪)-এ গতিময়ী অভিধার তাৎপর্য নির্দেশ করেছেন: Skan হলো সর্বোচ্চ wakan-দিকগুলোর একটি (বিশ্বজাগতিক গতিশক্তি, জীবনশক্তি), এবং স্ত্রী বাইসনের সাথে তার সংযোগ তাকে বাইসন-মানব সম্পর্কের ব্যক্তিরূপী জীবনগতিতে পরিণত করে।

বৃহত্তর Sioux-ঐতিহ্যে আঞ্চলিক সমতুল্য রয়েছে: মিনেসোটার Dakota-দের মধ্যে অনুরূপ নামে একটি তুলনীয় প্রতিষ্ঠাত্রী-নারী সত্তা আছে; Yankton-Sioux ও Assiniboine-এর আখ্যান-বিবরণ ভিন্ন, কিন্তু কাঠামোগত প্রতিষ্ঠা-কার্য একই। এই প্যান-Sioux-ঐতিহ্য Raymond DeMallie সুশৃঙ্খলভাবে বর্ণনা করেছেন।

প্রতিষ্ঠা-আখ্যানে White Buffalo Calf Woman-কে বেশ কয়েকটি রূপে বর্ণনা করা হয়েছে। প্রথমে তিনি দুই লাকোটা যোদ্ধার সামনে শ্বেত বাইসনের চামড়ার পোশাকে এক অপরূপ সুন্দরী নারীরূপে প্রেইরির উপর দিয়ে ভেসে আসেন।

যোদ্ধাদের একজন অসৎ উদ্দেশ্যে তাঁর কাছে এগিয়ে গেলে সঙ্গে সঙ্গে হাড়ের স্তূপে পরিণত হন; অপরজন সম্মানের সাথে দাঁড়িয়ে থাকেন এবং শিবিরে ফিরে গিয়ে পবিত্র নারীর আগমন ঘোষণার নির্দেশ পান।

শিবিরে তিনি আবির্ভূত হন এক পরিপূর্ণ নারীরূপে, দীর্ঘ কালো কেশ, শিল্পসমৃদ্ধ নকশা-আঁকা শ্বেত বাইসন-চামড়ার পোশাক, পিঠে একটি ক্ষুদ্র পবিত্র পাইপ এবং হাতে একটি রহস্য-বান্ডিল নিয়ে।

প্রতিষ্ঠা-নির্দেশনা সম্পন্ন করে শিবির ছেড়ে যাওয়ার সময় তিনি একটি শ্বেত বাইসন-শাবকে রূপান্তরিত হন, যা ক্রমান্বয়ে বিভিন্ন রঙে পরিবর্তিত হয়: কালো, বাদামি, লাল, সাদা। এই চারটি রঙ লাকোটার চার-দিক-বিশ্বতত্ত্বের রঙের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সেই চার প্রজন্মকে প্রতীকায়িত করে যে সময় লাকোটা জনগোষ্ঠী বেঁচে থাকবে।

আধুনিক লাকোটা চিত্রকলায়, যেমন Oscar Howe (১৯১৫-১৯৮৩)-এর শিল্পকর্মে, White Buffalo Calf Woman একটি পুনরাবৃত্ত মোটিফ। তাঁকে সাধারণত শ্বেত পোশাকে মর্যাদাশালী নারীরূপে চিত্রিত করা হয়, প্রায়ই হাতে পবিত্র পাইপ এবং কখনো পাশে একটি শ্বেত বাইসন-শাবকের আত্মা নিয়ে।

সমসাময়িক লাকোটা শিল্পী Donald Montileaux এবং Arthur Amiotte বারবার তাঁদের চিত্রে তাঁকে উপস্থাপন করেছেন।

Black Elk ও Joseph Epes Brown-এর মাধ্যমে প্রবাহিত কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠা-আখ্যান শুরু হয় লাকোটা জনগোষ্ঠীর একটি মহাসংকটের পর্বে। বাইসন-পাল উধাও হয়ে গেছে, মানুষ অনাহারে কষ্ট পাচ্ছে, যোদ্ধারা পরস্পরের সাথে দ্বন্দ্বে লিপ্ত। এই সংকটে Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman-কে পাঠান লাকোটাদের সেই ধর্মীয় জ্ঞান দিতে যা তাদের সম্মিলিতভাবে আবার জীবনসক্ষম করে তুলবে।

দুই যোদ্ধার সাথে সাক্ষাতের পর (প্রথমজনের নেতিবাচক পরিণতি, দ্বিতীয়জনের সম্মানজনক আচরণ) এবং শিবিরে আগমনের পর White Buffalo Calf Woman সমবেত লাকোটা জনগোষ্ঠীর সামনে কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠা-কর্ম সম্পাদন করেন।

তিনি রহস্য-বান্ডিল খুলে পবিত্র পাইপ chanunpa উন্মোচন করেন। তিনি সমাবেশকে দেখান কীভাবে পাইপ একত্রিত করতে হয় (কাঠের দণ্ড পুরুষ নীতির প্রতিনিধি, লাল Catlinit-পাথরের মাথা নারী নীতির), কীভাবে তামাক পুরতে হয় (চার বায়ুর আহ্বানের সাথে) এবং কীভাবে পাইপ ধূমপান করতে হয় (Wakan Tanka-র আহ্বানের সাথে)।

এরপর তিনি প্রথম আচারগুলো শেখান – কিছু উৎস অনুযায়ী সংক্ষিপ্তাকারে সাতটি পবিত্র আচারই, অন্য উৎস অনুযায়ী প্রধানত Inipi (ঘামকুটির) এবং Hanblechiyapi (দর্শন-সন্ধান), বাকি আচারগুলো পরবর্তী দর্শনে পৃথক লাকোটা নিরাময়কারীদের কাছে প্রকাশিত হয়েছিল।

শেষে তিনি শিবির ছেড়ে চারবর্ণের বাইসন-শাবকে রূপান্তরিত হন। তাঁর আগমনের সাথে সাথে বাইসন-পাল ফিরে আসে এবং লাকোটা জনগোষ্ঠী রক্ষা পায়।

প্রতিষ্ঠা-আখ্যানের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হলো White Buffalo Calf Woman-এর বিশ্বজাগতিক শৃঙ্খলা সম্পর্কিত শিক্ষা।

তিনি লাকোটাদের কেবল আচারের রূপ নয়, বরং তার প্রতীকী অর্থও শেখান: পাইপ আকাশ ও মাটিকে সংযুক্ত করে, তামাকের ধোঁয়া সেই প্রার্থনার দৃশ্যমান রূপ যা Wakan Tanka-র কাছে উঠে যায়, চার বায়ু বিশ্বের বিশ্বতাত্ত্বিক কাঠামোর প্রতিনিধিত্ব করে।

প্রতিষ্ঠা-শিক্ষার এই প্রতীকী-দার্শনিক গভীরতা Joseph Epes Brown তাঁর The Spiritual Legacy of the American Indian (১৯৮২) গ্রন্থে বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন এবং এটি লাকোটা ধর্মকে নিছক আচার-কেন্দ্রিক ঐতিহ্য থেকে আলাদা করে।

White Buffalo Calf Woman-এর পাইপ, chanunpa wakan, পৌরাণিক প্রতিষ্ঠা-কাল থেকে একটি অবিচ্ছিন্ন হেফাজতকারী পরম্পরায় রক্ষিত হয়ে আসছে। বর্তমানে ১৯তম প্রজন্মের হেফাজতকারী Arvol Looking Horse, যিনি দক্ষিণ ডাকোটার Cheyenne River রিজার্ভেশনে পাইপটি সংরক্ষণ করেন।

এই হেফাজতকারী পরম্পরা ১৫শ বা প্রথম ১৬শ শতাব্দী পর্যন্ত ফিরে যায় এবং উত্তর আমেরিকার আদিবাসীদের মধ্যে অবিচ্ছিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের অন্যতম সুপরিচিত উদাহরণ।

পাইপটি মূলত দুটি অংশে গঠিত: লাল কাঠের একটি দণ্ড এবং লাল Catlinit-পাথরের (Pipestoneও বলা হয়) একটি মাথা, যা শুধুমাত্র দক্ষিণ-পশ্চিম মিনেসোটার Pipestone খনন-স্থান থেকে সংগ্রহ করা হয়।

সেখানে পবিত্র পাথর-খনি অবস্থিত, যা পৌরাণিক কাল থেকে বাইসনের রক্তে রঞ্জিত বলে কথিত এবং যেখানে সমস্ত Sioux-গোষ্ঠী তাদের আনুষ্ঠানিক পাইপ-মাথা কাটত।

পাইপ-ধূমপান একটি কঠোরভাবে নির্ধারিত আচার-কর্ম। নিরাময়কারী চার বায়ু, আকাশ ও মাটি এবং পূর্বপুরুষ-আত্মাদের আহ্বান করে পাইপের মাথায় তামাক (তামাক, শুকনো উইলো-বাকল গুঁড়া ও এক ধরনের ঘাস, kinnikinnick-এর মিশ্রণ) পুরেন।

ধূমপানের সময় পাইপটি চার দিক, সূর্য ও মাটির দিকে ধরা হয়। Joseph Epes Brown The Sacred Pipe গ্রন্থে এই আচারটি সূক্ষ্মভাবে নথিভুক্ত করেছেন।

মিনেসোটার Pipestone খনন-স্থান ১৯৩৭ সাল থেকে Pipestone National Monument হিসেবে ফেডারেল সুরক্ষায় রয়েছে। কেবল স্বীকৃত আদিবাসী উপজাতির সদস্যরাই পবিত্র পাথর খনন করতে পারেন; এটি যান্ত্রিক সরঞ্জাম ছাড়া ঐতিহ্যবাহী হাতের কাজে করা হয়।

এই পাথর, একটি মাঝারি-কঠিন লাল কাদা-শিলা, কমপক্ষে ৩০০০ বছর ধরে বিভিন্ন Plains ও Woodland আদিবাসী জনগোষ্ঠী খনন করেছে এবং প্রত্নতাত্ত্বিক সংগ্রহে উত্তর আমেরিকা জুড়ে বিস্তৃতভাবে পাওয়া যায়। বর্তমান খনি ও তার আনুষ্ঠানিক তাৎপর্য আদিবাসী নৃতত্ত্ববিদ Sigrid Khera এবং Pipestone-হেফাজতকারী Hank Crowe সুশৃঙ্খলভাবে বর্ণনা করেছেন।

White Buffalo Calf Woman-সম্পর্কিত সুরক্ষা-অনুশীলন chanunpa-আচারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। তাঁর নুমিনোস উপস্থিতি প্রতিটি লাকোটা পাইপ-অনুষ্ঠানে নবায়িত হয়; পাইপ-ধূমপান তাই কেবল Wakan Tanka-র উদ্দেশ্যে প্রার্থনা নয়, বরং সেই পবিত্র নারীর সাথেও একটি সাক্ষাৎ যিনি পাইপটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

সুনির্দিষ্ট সুরক্ষা-অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে ক্ষুদ্র পাইপ-প্রতিরূপ (বা আধুনিক অনুশীলনকারীদের ক্ষেত্রে: ছোট পাইপ-পেন্ডেন্ট) রক্ষা-তাবিজ হিসেবে পরিধান, নারীদের প্রসব ও অসুস্থতায় বাইসন-নারীর আহ্বান, এবং সুরক্ষা-বস্তু হিসেবে শ্বেত বাইসন-চামড়ার টুকরো বা শ্বেত বাইসন-লোমের গুচ্ছের আনুষ্ঠানিক ব্যবহার।

শেষোক্তটি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ প্রকৃতিতে শ্বেত বাইসন অত্যন্ত বিরল (প্রায় ১ কোটিতে ১টি) এবং ১৯৯০-এর দশক থেকে তাদের জন্ম পবিত্র নারীর ভবিষ্যদ্বাণীকৃত প্রত্যাবর্তনের চিহ্ন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে।

১৯৯৪ সালে উইসকনসিনে একটি শ্বেত বাইসন-শাবকের জন্ম (Miracle, জীবন্ত স্মৃতিতে প্রথম) লাকোটা ও Plains আদিবাসী সম্প্রদায়গুলোতে উল্লেখযোগ্য ভবিষ্যদ্বাণীমূলক তাৎপর্য পেয়েছে। পরবর্তী দশকগুলোতে আরও কয়েকটি শ্বেত বাইসনের জন্ম, ২০০৬, ২০১১, ২০১২, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চিহ্ন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং আধুনিক লাকোটা ধর্মীয়তায় প্রতিষ্ঠা-ঐতিহ্যের নিশ্চয়তা হিসেবে গৃহীত হচ্ছে।

আধুনিক অনুশীলনের একটি উল্লেখযোগ্য উপাদান হলো White Buffalo Calf Woman ও নারীর দীক্ষার মধ্যকার সম্পর্ক। একটি তরুণীর প্রথম ঋতুস্রাবের জন্য Ishna Ta Awi Cha Lowan–আচার পবিত্র নারীর সরাসরি একটি প্রতিষ্ঠা-দান এবং প্রতিটি লাকোটা রিজার্ভেশন-সম্প্রদায়ে নিজস্ব উৎসবমুখর অনুষ্ঠানের সাথে পালিত হয়।

দীক্ষিত তরুণীকে তখন আনুষ্ঠানিকভাবে একটি বাইসন-কাপড়ে মুড়ে দেওয়া হয়, যা বাইসন-নারীর সাথে সংযোগের প্রতীক। এই অনুশীলন ২০শ শতাব্দীতে একটি গুরুত্বপূর্ণ পুনরুজ্জীবন লাভ করেছে এবং লাকোটা ধর্মতত্ত্ববিদ Doris Leader Charge বিস্তারিতভাবে এটি বর্ণনা করেছেন।

White Buffalo Calf Woman একটি অস্বাভাবিক ধর্মীয় সত্তা, যাকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে দেরিতে স্বীকৃত হয়েছে, কারণ তিনি ইউরোপীয় দেবতার ধারণার সাথেও, আবার মানব প্রতিষ্ঠাতার (বুদ্ধ, যিশু, মুহাম্মদ) সাথেও স্পষ্টভাবে মেলেন না। তিনি বরং একটি মধ্যবর্তী মধ্যস্থতাকারী সত্তা, যিনি উচ্চতর শক্তির আদেশে কাজ করেন।

কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলো শাস্ত্রীয় ভূমধ্যসাগরীয় জগতে গ্রিক-এলেউসিনীয় Demeter-Persephone-ঐতিহ্য, যেখানেও একটি নুমিনোস নারীসত্তা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় রহস্য-আচারের (এলেউসিনীয় রহস্য) প্রতিষ্ঠা নিয়ে আসেন। আমেরিকার মধ্যে White Buffalo Calf Woman নাভাহো-আমেরিকান Changing Woman এবং মেসোআমেরিকান Tonantzin-মরিয়ম সমন্বয়বাদের সাথে শক্তিশালী কাঠামোগত সাদৃশ্য দেখায়।

প্রতিষ্ঠাত্রী-নারী সত্তা উত্তর আমেরিকার বহু আদিবাসী ঐতিহ্যে প্রতিনিধিত্ব পেয়েছে: Cherokee-দের কাছে এটি Selu-নারী, Iroquois-এর কাছে Sky Woman, Anishinabe-এর কাছে Nokomis-দাদিমা।

এই প্যান-আমেরিকান প্রতিষ্ঠাত্রী-নারী-বিন্যাস ধর্ম-নৃতত্ত্ববিদ Joan Halifax তাঁর Shaman: The Wounded Healer (১৯৮২)-এ এবং আদিবাসী ধর্মতত্ত্ববিদ Kathleen Dugan বেশ কয়েকটি গ্রন্থে সুশৃঙ্খলভাবে বর্ণনা করেছেন।

White Buffalo Calf Woman আজ জনপ্রিয় ধারণায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লাকোটা ধর্মীয় সত্তা। American Indian Religious Freedom Act (১৯৭৮)-এর পর থেকে লাকোটা ধর্মের ক্রমবর্ধমান দৃশ্যমানতা, ১৯৯০ ও ২০০০-এর দশকে শ্বেত বাইসন-শাবকের জন্ম এবং Arvol Looking Horse-এর কূটনৈতিক প্রচেষ্টা তাঁকে ব্যাপক জনমনোযোগে এনেছে।

সমস্যাজনক হলো পাশ্চাত্যের New Age-গোষ্ঠীগুলোর আধ্যাত্মিক আত্মসাৎ করার ক্রমবর্ধমান প্রবণতা। লাকোটা প্রবীণ পরিষদ ১৯৯৩ সালে Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality-তে অ-আদিবাসী অনুশীলনকারীদের দ্বারা লাকোটা আচারের বাণিজ্যিক প্রচারের বিরুদ্ধে আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিবাদ জানিয়েছে। এই অবস্থান Vine Deloria Jr., George Tinker ও Lyla June Johnston আরও উপস্থাপন করেছেন।

ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে White Buffalo Calf Woman একটি জীবন্ত আদিবাসী প্রতিষ্ঠা-ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ, যা কোনো দূরবর্তী পৌরাণিক অতীতে স্থবির হয়ে নেই, বরং অবিচ্ছিন্ন chanunpa-হেফাজতকারী পরম্পরার মাধ্যমে বর্তমান পর্যন্ত ক্রিয়াশীল।

হেফাজতকারী পরম্পরা ১৯ প্রজন্ম ধরে পৌরাণিক প্রতিষ্ঠা-কাল পর্যন্ত বিস্তৃত এবং আমেরিকায় ধারাবাহিক ধর্মীয় ঐতিহ্যের অন্যতম চিত্তাকর্ষক উদাহরণ। লাকোটা ঐতিহ্যের প্রতি iWell Guard-এর দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টভাবে ধর্মপর্যবেক্ষণমূলক, কোনো কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি ছাড়াই।

নিচের বাছাইটি White Buffalo Calf Woman-সংক্রান্ত লাকোটা ধর্ম ও উত্তর আমেরিকার আদিবাসী গবেষণার কেন্দ্রীয় গ্রন্থসমূহের তালিকা।