মামা কিলা, চন্দ্রদেবী এবং সূর্যদেবের ভগিনী-পত্নী

মামা কিলা ইনকা রাষ্ট্রীয় কাল্টের সর্বোচ্চ নারী দেবতাদের মধ্যে গণ্য।

গার্সিলাসো দে লা ভেগা তাঁর Comentarios Reales (১৬০৯)-এ তাঁকে ইন্তির ভগিনী ও পত্নী হিসেবে বর্ণনা করেন; কুসকোর কোরিকাঞ্চায় তাঁর নিজস্ব মন্দির-অঞ্চল সূর্যমন্দিরের পাশেই অবস্থিত ছিল, তবে সেটি সোনার পরিবর্তে রুপার পাতে আবৃত ছিল – চন্দ্রদেবীর অধস্তন অথচ স্বতন্ত্র অবস্থানের একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ আইকনোগ্রাফিক প্রকাশ।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে তিনি চন্দ্র-সৌর ভাই-বোন জুটির সুপ্রচলিত আদর্শরূপের মধ্যে পড়েন, যা প্রাচীন মিশরের হাথোর/রে-যুগল থেকে জাপানের সুকিয়োমি/আমাতেরাসু-জুটি এবং মেসোপটেমিয়ার ইশতার/শামাশ-সম্পর্ক পর্যন্ত বিস্তৃত। আন্দেসের অভ্যন্তরে তিনি পুংলিঙ্গী সৌরতাত্ত্বিক জটিলতার নারী-পরিপূরক এবং একই সাথে ইনকার প্রধান মহিষী কোয়া-র কাল্টিক মর্যাদা নির্ধারণ করেন।

ক্যাথরিন অ্যালেন উল্লেখ করেছেন যে আধুনিক কেচুয়াভাষী গ্রামগুলিতে মামা কিলা পাচামামার তুলনায় অনেক কম প্রত্যক্ষভাবে উপস্থিত; তিনি ব্যক্তিগতভাবে আহূত সুরক্ষা-দেবতার চেয়ে বরং একটি সময়-পঞ্জিকাগত শৃঙ্খলার নীতি হিসেবে বীজবপন ও ফসল কাটার সময় নির্ধারণ করেন।

এই দূরত্বের ব্যাখ্যা নিহিত রয়েছে তাঁর ইনকা-আমলের উপাসনার রাষ্ট্রীয়-সাম্রাজ্যিক চরিত্রে, যা ইনকা রাজনৈতিক কাঠামোর পতনের সাথে তার প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তি হারিয়ে ফেলে।

ইনকার রাজধানী কুসকো ছিল মহাজাগতিকভাবে হানান (উপরের) ও হুরিন (নিচের) কুসকোয় বিভক্ত, যেগুলি টম জুইডেমার মতে পরস্পর পরিপূরক পুংলিঙ্গী/স্ত্রীলিঙ্গী, সৌর/চন্দ্র অর্থ বহন করত।

মামা কিলা বিশেষত হুরিন-কুসকোর এলাকাগুলিতে পূজিত হতেন, যা শহরের নিচের, আর্দ্রতর, অধিকতর স্ত্রীলিঙ্গী-অনুষঙ্গী অর্ধেক প্রতিনিধিত্ব করত। এই কাঠামোটি কেবল একটি আনুষ্ঠানিক পরিকল্পনা ছিল না, বরং বিবাহ-বিধি, এলাকাগুলির মধ্যকার দায়িত্ব এবং পঞ্জিকাগত আচার-কার্যাবলি নির্ধারণ করত।

মামা কিলা নামটি কেচুয়া ভাষায় mama (মাতা, নারী, উচ্চপদস্থ নারী-ব্যক্তিত্ব) ও killa (চন্দ্র, মাস) এর একটি সরল যৌগিক শব্দ। inti-র মতোই এই শব্দটি একই সাথে ভৌত মহাজাগতিক বস্তু এবং ব্যক্তিরূপী দেবতা উভয়কেই বোঝায়, যা আন্দিয়ান চিন্তার জন্য বৈশিষ্ট্যপূর্ণ প্রকৃতি ও নুমিনোসামের স্তরের মিলন।

দিয়েগো গোন্সালেস হোলগুইন তাঁর Vocabulario (১৬০৮)-এ killa-র অর্থ দিয়েছেন luna o mes। চন্দ্র/মাস এই দ্বৈত অর্থটি তাৎপর্যপূর্ণ: মামা কিলা শুধু আকাশে চন্দ্রমূর্তি নন, বরং পঞ্জিকাগত মাসিক সময়ের মূর্তিমান প্রতীক, যার উপর নারীর জীবশাস্ত্র, বীজবপন ও ফসল কাটা নির্ভর করে।

আইমারা অঞ্চলে সমতুল্য Phaxsi Mama পাওয়া যায়, যার অর্থও চন্দ্রমাতা। কিছু পুরনো স্পেনীয় ক্রনিকলে (সার্মিয়েন্তো, কোবো) দ্বিতীয় l-সহ আঞ্চলিক বানান Quilla পাওয়া যায়, যা স্পেনীয় মিশনারিদের প্রারম্ভিক বানানরীতি প্রতিফলিত করে।

ভাষাতাত্ত্বিকভাবে আগ্রহজনক হলো killa এবং killay-এর মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক, যেটি কেচুয়া ভাষায় অপেক্ষা করা বা কারো জন্য অপেক্ষা করা অর্থের ক্রিয়া। সেসার ইতিয়ের ইনকা ধর্মতত্ত্ব বিষয়ক ভাষাবৈজ্ঞানিক গবেষণায় এই অনুমান উত্থাপন করেছেন যে killa মূলত বীজবপনের মধ্যবর্তী অপেক্ষা-পর্যায় চিহ্নিত করত, যেখানে চন্দ্রচক্র কৃষকদের বীজবপন ও ফসল কাটার মধ্যবর্তী ধৈর্যকে কাঠামো দিত।

এই অনুমানটি একটি বিশুদ্ধ জ্যোতির্বিদ্যাগত ব্যাখ্যার চেয়ে উৎকৃষ্টভাবে চন্দ্রদেবীর অস্বাভাবিক দ্বৈত কার্যভার – অপেক্ষা-সময়ের মূর্তিমান প্রতীক এবং পঞ্জিকাগত শৃঙ্খলার নীতি – ব্যাখ্যা করে।

মামা কিলাকে সূত্রগুলিতে নৃতাত্ত্বিক মুখমণ্ডলসহ একটি রুপালি-উজ্জ্বল চাকতি হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা ইন্তির সোনালি পুঞ্চাও-এর নারী-প্রতিরূপ। এই রুপার চাকতিটি কোরিকাঞ্চার তথাকথিত কিলাকাঞ্চা, অর্থাৎ চন্দ্র-কক্ষ এলাকায় অবস্থিত ছিল। পোলো দে ওন্দেগার্দো ও বের্নাবে কোবো জানান যে স্পেনীয় বিজয়ের পর চাঁদের চাকতিটি গলিয়ে ফেলা হয়েছিল এবং তাই তা সংরক্ষিত নেই।

ঔপনিবেশিক কুসকেনো চিত্রকলায় মামা কিলা প্রায়শই রুপালি চন্দ্র-চাকতির মুকুটপরা এক নারীমূর্তি হিসেবে আবির্ভূত হন, যার সাথে প্রায়ই একটি শৈলীকৃত নক্ষত্রাকাশ থাকে। কুসকো ঘরানার কিছু শিল্পকর্মে তাঁকে Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa-সমন্বয় হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, যেমন আন্দাহুয়াইলিয়াসের সান পেদ্রো চার্চের দেবদূত চিত্রকর্মে।

ইনকা ধর্মতত্ত্বে চন্দ্রপৃষ্ঠের দাগগুলির জ্যোতির্বিদ্যাগত পর্যবেক্ষণ উল্লেখযোগ্য: চাঁদের অন্ধকার মারিয়াগুলিকে একটি শিয়াল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতো, যে ভালোবাসায় মামা কিলার কাছে এগিয়ে গিয়ে চিরকালের জন্য তাঁর মুখমণ্ডলে অঙ্কিত হয়ে গেছে। এই চাঁদের দাগের কাহিনিটি ক্রিস্তোবাল দে মোলিনা কর্তৃক বর্ণিত এবং এটি জ্যোতির্বিদ্যাগত-আইটিওলজিক্যাল চরিত্রসম্পন্ন বিরল সংরক্ষিত ইনকা পুরাণের মধ্যে একটি।

কিলাকাঞ্চায় মামা কিলার রুপার চাকতিটি গার্সিলাসোর বিবরণ অনুযায়ী ইন্তির সোনালি পুঞ্চাও চিত্রের প্রায় সমান আকারের ছিল।

পুঞ্চাও থেকে ভিন্ন, যেটি কেবল উৎসবের দিনে অভ্যন্তরীণ গর্ভগৃহ থেকে বের করা হতো, চাঁদের চাকতিটি সর্বদা দৃশ্যমান ছিল, কারণ চন্দ্র-ধর্মতত্ত্ব ইনকার রাজনৈতিক আত্মপ্রকাশের মূল কেন্দ্র ছিল না এবং তাই এটি কম নিষেধাজ্ঞামূলকভাবে উপস্থাপিত হতে পারত।

কিলাকাঞ্চার অভ্যন্তরীণ দেয়াল বরাবর মৃত প্রধান মহিষীদের (Mallqui Coya) মমিকৃত দেহও রাখা ছিল, যা ইন্তি-মন্দিরের মাল্লকি পূর্বপুরুষ-গ্যালারির নারী-প্রতিরূপ।

মামা কিলাকে ঘিরে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পুরাণটি চন্দ্রগ্রহণ ব্যাখ্যা করে। গার্সিলাসো দে লা ভেগার মতে ইনকারা বিশ্বাস করতেন যে চন্দ্রগ্রহণের সময় একটি মহাজাগতিক পুমা বা সাপ চন্দ্রদেবীকে আক্রমণ করে এবং গ্রাস করার হুমকি দেয়।

এই আক্রমণ প্রতিহত করতে চন্দ্রগ্রহণের রাতে কুসকোর মানুষ বিপুল শোরগোল করত: তারা পাত্রের উপর তাল ঠুকত, কুকুরদের ডাকাত, চাঁদের দিকে তীর ছুঁড়ত এবং আক্রমণকারী প্রাণীটিকে তাড়ানোর চেষ্টা করত। এই প্রথার বর্ণনা ফেলিপে গুয়ামান পোমা দে আয়ালার ক্রনিকলেও (১৬১৫) আঁকা রয়েছে।

আরেকটি আখ্যান আন্দেসে রুপার মজুদের আইটিওলজির সাথে মামা কিলাকে সংযুক্ত করে। ক্রনিকার আন্তোনিও ভাসকেস দে এসপিনোসার একটি প্রবাহিত আখ্যান অনুযায়ী মামা কিলা রুপালি অশ্রু কাঁদতেন, যা পর্বতের ফাটলে রুপার শিরায় পরিণত হয়েছিল – এটি আন্দিয়ান রুপার সম্পদের একটি পৌরাণিক ভিত্তি, যা স্পেনীয় উপনিবেশকে অর্থনৈতিকভাবে আকর্ষণীয় করে তুলেছিল।

ইনকার জীবনচক্র পুরাণে মামা কিলা নারীর পরিপক্বতার পৃষ্ঠপোষক। একটি কিশোরীর প্রথম ঋতুস্রাব আচারে (quikuchikuy) মামা কিলাকে আহ্বান করা হতো, তেমনি বিবাহ ও সন্তান প্রসবের সময়েও। কোবো একটি নির্দিষ্ট আচারিক পাঠের কথা জানান, যেখানে চন্দ্রদেবীর কাছে মাতা ও শিশুর সুরক্ষা চাওয়া হতো।

তৃতীয় একটি পৌরাণিক আখ্যান মামা কিলাকে ইনকা সাম্রাজ্য-প্রতিষ্ঠার সাথে সংযুক্ত করে। সার্মিয়েন্তো দে গাম্বোয়ার একটি বিবরণ অনুযায়ী মানকো কাপাকের পৌরাণিক ভাই-বোনদের অন্যতম মামা ওকলো তাঁর নামের ওকলো-দিকটি স্বয়ং চন্দ্রদেবীর কাছ থেকে পেয়েছিলেন।

এর ফলে সাম্রাজ্য-প্রতিষ্ঠাত্রী কেবল ইন্তির কন্যা নন, বরং একই সাথে মামা কিলার প্রকাশ – একটি ধর্মতাত্ত্বিক নির্মাণ, যা ইনকা রাজবংশের বৈধতাকে দ্বিগুণ সুরক্ষিত করেছিল এবং কোয়া-পদকে সূর্যের রক্তের পাশাপাশি চন্দ্রের রক্তের উপরেও প্রতিষ্ঠিত করেছিল।

মামা-কিলা-কাল্ট কুসকোর কোরিকাঞ্চা-মন্দিরে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পেয়েছিল। এর সেবিকা ছিলেন একান্তভাবে নারীরা, সর্বোপরি প্রধান পুরোহিতা, যিনি নিয়মিত বর্তমান কোয়া (ইনকার প্রধান মহিষী)-র বোন হতেন। এই নারীরা, আকলাকুনা (আরও দেখুন ইন্তি), রুপা-অলংকৃত চন্দ্রবস্ত্র বুনতেন, সাদা ভুট্টা থেকে চিচা তৈরি করতেন এবং মাসিক চন্দ্র-আচার পালন করতেন।

উৎসব-বর্ষের শীর্ষবিন্দু ছিল সেপ্টেম্বরের কোয়া রাইমি উৎসব (কোয়া/চন্দ্রদেবীর উৎসব), যা বীজবপন-চক্রের সূচনা চিহ্নিত করত।

এই উৎসবে সিতুয়া-শুদ্ধিকরণ আচারও অনুষ্ঠিত হতো, যেখানে ইনকা রাজধানীর পুরুষ যোদ্ধারা মশাল নিয়ে রাস্তায় দৌড়াতেন, সমস্ত পরিচিত রোগ ও অমঙ্গলকারী আত্মা – যেমন রাত্রিকালীন বলে বিবেচিত সুপাই – শহর থেকে বিতাড়িত করতেন এবং শেষে প্রতীকীভাবে চার দিকে ভেসিয়ে দিতেন।

চন্দ্রকলা পর্যবেক্ষণ ছিল বিশেষায়িত পুরোহিতদের (kallpa-rikoq) কাজ, যারা কুসকোর পাথরের মানমন্দিরে (যেমন সাকসাইওয়ামান-এ) চন্দ্রপঞ্জিকা নির্ধারণ করতেন। ব্রায়ান বাউয়ার তাঁর The Sacred Landscape of the Inca (১৯৯৮)-এ এই চন্দ্র-মানমন্দিরগুলির ভূগোল পুনর্গঠন করেছেন।

ইনকা রাজ্যবর্ষের মাসিক উৎসব-ক্রম নিয়মিতভাবে মামা কিলার সাথে সংযুক্ত ছিল: চন্দ্রপঞ্জিকা বীজবপনের সময় এবং অভ্যন্তরীণ প্রশাসনিক কালপর্ব উভয়ই নির্ধারণ করত। সিয়েসা দে লেওন ও পোলো দে ওন্দেগার্দো বর্ণনা করেন যে প্রতিটি চন্দ্রকলার রাজ্যিক দৈনন্দিন জীবনে একটি নির্দিষ্ট কার্য ছিল: পূর্ণিমায় উৎসব ও বীজবপন, অমাবস্যায় শুদ্ধিকরণ আচার ও শোক।

এই চন্দ্রভিত্তিক সময়-কাঠামো বৃহৎ সূর্যোৎসবের সৌরভিত্তিক সময়-কাঠামোর সাথে একটি জটিল সাযুজ্যে ছিল এবং একটি দ্বিস্তরীয় পঞ্জিকা-নির্মাণ তৈরি করেছিল, যার সম্পূর্ণ পুনর্গঠন আজও আন্দেস গবেষণাকে নিয়োজিত রাখে।

ইনকা-আমলের অনুশীলনে মামা কিলাকে বিশেষত প্রসব, নারীর রোগ এবং রাতের বেলা ভ্রমণে আহ্বান করা হতো। কোবো একটি প্রথার কথা জানান: দীর্ঘ যাত্রার আগের রাতে একটি রুপার মুদ্রা (ইনকা-আমলে একটি রুপার পাত) বালিশের নিচে রাখা হতো চন্দ্রদেবীর সুরক্ষা ভিক্ষা করতে।

দুঃস্বপ্ন ও রাত্রিকালীন ক্ষতিকর আত্মাদের বিরুদ্ধে, বিশেষত রাত্রিচর বলে পরিচিত সুপাইয়ের বিরুদ্ধে, অপায়নিবারক হিসেবে অর্ধচন্দ্র-চাকতি (tumi) বা শৈলীকৃত নারীমূর্তির আকারে ছোট রুপার তাবিজ ব্যবহার করা হতো। ঘুমানোর আগে এগুলি শিশুদের কপালে রাখা হতো অথবা বিছানার কাঠামোয় বাঁধা হতো।

আজকের কেচুয়াভাষী গ্রামগুলিতে এই প্রথা মূলত ক্যাথলিক মারিয়া-উপাসনায় রূপান্তরিত হয়েছে। অনেক আন্দিয়ান মেস্তিসো যে মারিয়া-পদক পরেন, সেগুলি কার্যত মামা কিলার রুপার তাবিজের উত্তরসূরি। ধর্মনৃতত্ত্বমূলক গবেষণা, বিশেষত অলিভিয়া হ্যারিস ও মারিসোল দে লা কাদেনার কাজ, এই কার্যগত ধারাবাহিকতাকে একই সাথে ধর্মতাত্ত্বিক উৎপাটনের মাঝেও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছে।

একটি বিশেষ সুরক্ষা প্রথা হলো চন্দ্রগ্রহণের বিরুদ্ধে চন্দ্র-রুপার ব্যবহার: ঘোষিত চন্দ্রগ্রহণের দিনে ছোট শিশু-সহ মায়েরা রুপার মাথার ব্যান্ড পরতেন, যাতে আক্রমণকারী প্রাণীটি দুর্বল হয়ে পড়া মামা কিলার মাধ্যমে জীবিতদের জগতে প্রবেশাধিকার না পায়।

এই প্রথার বর্ণনা কোবো ও আলবোর্নোস উভয়ের লেখায় একমতভাবে পাওয়া যায় এবং দেখায় যে কিভাবে জ্যোতির্বিদ্যাগত ঘটনাটিকে মহাজাগতিকভাবে ব্যাখ্যা করা হতো এবং সুনির্দিষ্ট অপায়নিবারক কর্মের সাথে যুক্ত করা হতো।

মামা কিলা নারী চন্দ্রদেবতার বিশ্বজনীন রূপের মধ্যে পড়েন। কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলো গ্রিক আর্তেমিস-সেলেনে, রোমান দিয়ানা-লুনা, তাঁর চন্দ্র-দিকে মিশরীয় ইসিস, মেসোপটেমিয়ার নান্না-সিন-সম্পর্ক এবং হিন্দু চন্দ্র-মূর্তি (যদিও এটি পুরুষ হিসেবে কল্পিত)।

আমেরিকার মধ্যে মামা কিলার সাথে অ্যাজটেক চন্দ্রদেবী কোয়োলশাউকি-র মিল রয়েছে, যাকে অ্যাজটেক প্রধান পুরাণে সূর্যদেব উইচিলোপোচলি-র জন্মের সময় তার ভাই কর্তৃক ছিন্নভিন্ন করা হয়। অ্যাজটেক পুরাণে সূর্য ও চন্দ্রের মধ্যকার সংঘাতের গতিশীলতা ইনকার চেয়ে তীব্রতর, যেখানে ভগিনী-পত্নীর সম্পর্কটি আরও সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে উপস্থাপিত।

উত্তর আমেরিকার নাভাহো-দের চেঞ্জিং উওম্যানের সাথে তুলনাও উল্লেখযোগ্য, যিনি একটি মূর্তিতে জীবনচক্র, নারীর পরিপক্বতা ও পঞ্জিকাগত সময়কে একত্রিত করেন, তবে নির্দিষ্ট চন্দ্র-মাত্রা ছাড়াই। এলিয়াদে তাঁর Patterns in Comparative Religion (১৯৫৮)-এ চন্দ্র-নারী রূপটি পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

ইনকা-আমলের তুলনামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে আইমারা বৈচিত্র্য Phaxsi Mama এবং কিতোর কাছে কারা ধর্মের উত্তর-আন্দিয়ান বৈচিত্র্যও গুরুত্বপূর্ণ। পরবর্তীটি একটি চন্দ্রদেবী কিলা-কে চিনত, যার মন্দিরের বর্ণনা স্পেনীয় ক্রনিকার পাদ্রে ভেলাসকো দিয়েছেন; তাওয়ান্তিনসুয়ুর উত্তর প্রান্তে একটি প্রাক-ইনকা চন্দ্র-ধর্মতত্ত্বের ইঙ্গিত বিদ্যমান।

ফ্র্যাংক সালোমন তাঁর Native Lords of Quito (১৯৮৬)-এ এই উত্তর-আন্দিয়ান চন্দ্রকাল্ট পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন এবং ইনকা রাষ্ট্রীয় ধর্মতত্ত্ব থেকে তাকে আলাদা করেছেন।

আধুনিক আন্দেস অঞ্চলে মামা কিলা আর স্বতন্ত্র কাল্টের বস্তু নন, তবে লোকসংস্কৃতি, উৎসব এবং ক্রমবর্ধমান আদিবাসী সাংস্কৃতিক আন্দোলনে তিনি আবার জীবন্ত হয়ে উঠছেন। পুনর্গঠিত কোয়া রাইমি-উৎসবে (১৯৯০-এর দশক থেকে কিছু কুসকেনো গ্রামে পুনরুজ্জীবিত) তাঁকে নারীত্ব ও বীজবপন-সময়ের পৃষ্ঠপোষক হিসেবে আহ্বান করা হয়।

একাডেমিক গবেষণায় আজ প্রাতিষ্ঠানিক চন্দ্র-ধর্মতত্ত্বের চেয়ে ইনকা চন্দ্রপঞ্জিকার পুরাতত্ত্বজ্যোতির্বিদ্যাগত প্রশ্নটি বেশি আলোচিত।

টম জুইডেমা তাঁর The Calendar of the Incas (২০১০, মরণোত্তর প্রকাশিত)-এ এই মত পোষণ করেছেন যে ইনকারা ৩২৮-দিনের চন্দ্রবর্ষ ব্যবহার করত, যা সেকে-ব্যবস্থার ৩২৮টি হুয়াকা-পবিত্রস্থানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। এই মতটি বিতর্কিত; ব্রায়ান বাউয়ার ও গ্যারি আর্টন তা আংশিকভাবে প্রশমিত করেছেন।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে মামা কিলা একটি পুরুষ-প্রধান উচ্চসংস্কৃতির মধ্যে একটি প্রাতিষ্ঠানিক নারী দেবতার গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ হিসেবে রয়ে যান। তাঁর অবস্থান দেখায় যে ইনকা সাম্রাজ্য বিশুদ্ধ পিতৃতান্ত্রিক ধর্মতত্ত্ব পরিচালনা করত না, বরং পরিপূরক লিঙ্গীয় কাঠামো বিকশিত করেছিল, যা রাজনৈতিকভাবে কোয়া-ইনকা দ্বৈত-শাসনে এবং ধর্মতাত্ত্বিকভাবে ইন্তি-কিলা ভাই-বোন-দম্পতিতে তার প্রকাশ পেয়েছিল।

বর্তমান বলিভিয়া ও পেরুর পাচাকুতি-মামা আন্দোলনে মামা কিলা আদিবাসী নারীবাদীদের একটি পরিচয়-মূর্তি হিসেবেও আবির্ভূত হন। দোমিতিলা বারিওস দে চুঙ্গারা এবং পরবর্তীকালে সিলভিয়া রিভেরা কুসিকাঁকির মতো লেখিকারা আন্দিয়ান ধর্মব্যবস্থায় নারী-পরিপূরকতার পুনরাবিষ্কারকে সমাজবৈজ্ঞানিক গবেষণার বিষয় করে তুলেছেন।

মামা-কিলা-মূর্তিটি এখানে ঐতিহাসিক কাল্টবস্তুর পুনরুদ্ধার হিসেবে নয়, বরং ইউরোকেন্দ্রিক পিতৃতন্ত্র-সমালোচনার বাইরে একটি স্বতন্ত্র আদিবাসী লিঙ্গ-শৃঙ্খলার প্রতীকী প্রসঙ্গবিন্দু হিসেবে কাজ করে।

নিচের তালিকাটি মামা কিলা সম্পর্কিত আন্দেস নৃতত্ত্ব ও ধর্মের ইতিহাসের কেন্দ্রীয় গ্রন্থগুলি উপস্থাপন করে, পুরাতত্ত্বজ্যোতির্বিদ্যাগত ও নারী-ইতিহাসমূলক গবেষণার উপর জোর দিয়ে।