হানানিম, কোরিয়ান শামানবাদের সর্বোচ্চ ঈশ্বর
হানানিম (কোরিয়ান: 하나님) হল আধুনিক কোরিয়ান পরিভাষা, যার অর্থ “আকাশপ্রভু” বা “সর্বোচ্চ ঈশ্বর”। হোয়ানিন (Hwanin) যেভাবে প্রতিষ্ঠাতর পৌরাণিক কাহিনিতে একটি সুনির্দিষ্ট পুরাণতাত্ত্বিক চরিত্র, সেই তুলনায় হানানিম ধর্মইতিহাসের বিচারে তুলনামূলকভাবে নবীন একটি পরিভাষা, যা ১৯শ শতাব্দী থেকে বিশেষত খ্রিস্টীয়, নতুন ধর্মীয় এবং লোকআধ্যাত্মিক প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়ে আসছে।
একটি কেন্দ্রীয় ঈশ্বরনামে পরিণত হওয়ার এই যাত্রা কোরিয়ার ধর্মীয় রূপান্তরের অংশ, যা পশ্চিমা খ্রিস্টধর্মের সংস্পর্শ এবং স্বদেশীয় ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের মধ্য দিয়ে ঘটেছে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
ব্যুৎপত্তি ও শব্দইতিহাস
হানানিম পরিভাষাটি কোরিয়ান “হানুল” (আকাশ) এবং সম্মানসূচক প্রত্যয় “-নিম” থেকে গঠিত, যার আক্ষরিক অর্থ “সম্মানিত আকাশ” বা “আকাশের প্রভু”। পুরোনো রূপে এটি হানুনিম বা হানোনিম নামে পরিচিত ছিল এবং আকাশকে একটি ব্যক্তিগত শক্তি হিসেবে সম্বোধন করার লোকপ্রথা থেকে উৎপত্তি হয়েছে।
Don Baker তাঁর “Korean Spirituality” (2008)-এ দেখিয়েছেন যে শব্দরূপটি ১৭শ ও ১৮শ শতাব্দী থেকে লোকপ্রথায় প্রমাণযোগ্য, তবে তখন এটি কোনো সুসংহত ঈশ্বরতত্ত্ব হিসেবে প্রণীত হয়নি।
James Grayson তাঁর “Korea: A Religious History” (1989)-এ উল্লেখ করেছেন যে আধুনিক রূপ হানানিম হিসেবে পরিভাষাটি ১৯শ শতাব্দীতে ক্যাথলিক ধর্মে রূপান্তরিত প্রথম কোরিয়ানদের মধ্যে এবং বিশেষত ১৯শ শতাব্দীর শেষভাগের প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনারিদের কাছে স্থায়ী স্থান পেয়েছে।
স্কটিশ মিশনারি John Ross ও John MacIntyre ১৮৮২ সালে মুকদেনে (Mukden) প্রথম কোরিয়ান বাইবেল অনুবাদ তৈরি করার সময় হিব্রু-গ্রিক ঈশ্বরনামের অনুবাদ হিসেবে হানানিম বেছে নেন। এই পছন্দ পরবর্তী কোরিয়ান প্রোটেস্ট্যান্ট ঐতিহ্যকে স্থায়িভাবে রূপ দিয়েছে।
লোকধর্মীয় ঐতিহ্যে হানানিম
খ্রিস্টান মিশনারিরা পরিভাষাটি গ্রহণ করার আগে, হানানিম বা হানুনিম ছিল অসংখ্য কোরিয়ান লোকআচারে আকাশের উদ্দেশে সম্বোধন।
কৃষকরা বীজ বপনের আগে তাঁকে ডাকতেন, শামানরা বিলাপ-প্রার্থনায় তাঁর নাম উচ্চারণ করতেন এবং পিতামাতারা জন্ম ও মৃত্যুতে তাঁকে সম্বোধন করতেন। এই ভক্তি কোনো সুসংহত দেবমণ্ডলী-তে সংগঠিত ছিল না, বরং বৌদ্ধ, কনফুসীয় ও শামানিক ধর্মীয়তার পাশাপাশি একটি অতিরিক্ত স্তর হিসেবে বিদ্যমান ছিল।
Boudewijn Walraven কোরিয়ান শামানবাদ বিষয়ক তাঁর গবেষণায় উল্লেখ করেছেন যে শামানরা (“মুদাং”) আকাশপ্রভুকে প্রায়ই একটি দূরবর্তী, হস্তক্ষেপ-বিরল শক্তি হিসেবে ডাকতেন, আর প্রকৃত চিকিৎসা কার্যক্রম পরিচালনা করতেন স্থানীয় আত্মা ও পাহাড়ের দেবতাদের মাধ্যমে।
হানানিম ধর্মীয় অনুক্রমের শীর্ষে অবস্থান করতেন, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে তাঁর কোনো সরাসরি আচারিক তাৎপর্য ছিল না। Mircea Eliade-র মতে এই “Deus otiosus”-কাঠামো উত্তর এশিয়ার আকাশ-বিশ্বাসের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য।
১৯শ শতাব্দীতে খ্রিস্টীয় গ্রহণ
বাইবেলীয় ঈশ্বরনামের অনুবাদ হিসেবে হানানিম বেছে নেওয়া ছিল প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনের একটি সুচিন্তিত সিদ্ধান্ত। বিকল্পগুলির মধ্যে ছিল সানোনিম (Sanonim, পর্বত-প্রভু), শিনজিও (Shinjeo, দৈবিক শক্তি) এবং সাংজে (Sangje, সর্বোচ্চ শাসক, একটি কনফুসীয় পরিভাষা)।
John Ross ও তাঁর দল সাংজে বর্জন করেন, কারণ এটি কনফুসীয় রাজদরবার-কাল্টের সাথে অত্যন্ত ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল, এবং শিনজিও বর্জন করেন, কারণ এটি বহুদেববাদী বা সর্বেশ্বরবাদী অর্থে বোঝানো যেত। হানানিমের সুবিধা ছিল এই যে লোকবিশ্বাসে এটি ইতোমধ্যে একটি ব্যক্তিগত ও অনন্য শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত ছিল।
প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনারিদের একটি দ্বিতীয় ঢেউ, বিশেষত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মেথডিস্ট ও প্রেসবিটেরিয়ানরা, ১৮৮০ ও ১৮৯০-এর দশকে এই পছন্দ গ্রহণ করেন। Horace Underwood ও Henry Appenzeller, যারা ১৮৮৫ সালে সিউলে পৌঁছান, তারা তাদের বাইবেল অনুবাদ ও উপাসনামূলক কার্যক্রমে হানানিম ব্যবহার করেন।
এভাবে ১৯০০ সালের মধ্যে পরিভাষাটি কোরিয়ান বাইবেলে স্থায়িভাবে নোঙর করা হয়, যা অন্য কোনো পূর্ব এশিয়ার ঐতিহ্যে (চীন, জাপান) তুলনীয় দেশীয় পূর্বইতিহাস ছাড়াই ঘটেছে।
হানানিম ও ক্যাথলিক ঐতিহ্য
কোরিয়ার পুরোনো ক্যাথলিক ঐতিহ্য, যা ১৮শ শতাব্দীর শেষভাগে চীন থেকে আমদানি করা হয়েছিল, প্রথমে চিওনজু (Cheonju, “আকাশের প্রভু”) পরিভাষাটি ব্যবহার করত, যা Matteo Ricci প্রবর্তন করেছিলেন।
এই পরিভাষা আজও কোরিয়ান ক্যাথলিক উপাসনা-বিধিতে টিকে আছে। এভাবে কোরিয়ান খ্রিস্টধর্মে ঈশ্বরের নামকরণে সম্প্রদায়গত বিভাজন তৈরি হয়েছে: প্রোটেস্ট্যান্টরা তাঁকে হানানিম বলেন, ক্যাথলিকরা চিওনজু। উভয় পরিভাষাই দৈনন্দিন ভাষায় সুপ্রতিষ্ঠিত।
ঈশ্বরনামের এই বিভাজন ধর্মইতিহাসের দৃষ্টিতে উল্লেখযোগ্য এবং গত কয়েক দশকে এটি ঐকমত্যমূলক আলোচনার জন্ম দিয়েছে। Don Baker উল্লেখ করেছেন যে ভিন্ন ঈশ্বরনাম বেছে নেওয়া নিছক অনুবাদের প্রশ্ন নয়; এটি ভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক সংযোগকে চিহ্নিত করে: চিওনজু শ্রেণিবদ্ধ-কনফুসীয় ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত, হানানিম লোকধর্মীয় আকাশভক্তির সাথে।
নতুন ধর্মীয় আন্দোলন
জোসেওন-কালের শেষ পর্যায়ে ও ঔপনিবেশিক আমলের কোরিয়ান নতুন ধর্মীয় আন্দোলনগুলিতেও হানানিম একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে।
১৮৬০ সালে Choe Je-u প্রতিষ্ঠিত দংহাক (Donghak) আন্দোলন হান্নোলনিম (Hannolnim) নামের একটি রূপভেদকে পূজা করত, যা হানানিমের একটি প্রকরণ এবং যাকে প্রতিটি মানুষের মধ্যে বিদ্যমান ব্যক্তিরূপী আকাশ হিসেবে দেখা হত (বিখ্যাত বাক্যে “ইন্নাইচিওন”, “মানুষই আকাশ”)। এই আন্দোলন ১৮৯৪ সালে বৃহৎ দংহাক বিদ্রোহের জন্ম দেয় এবং পরে চিওন্দোগ্যো (Cheondogyo) হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে।
দেজংগগ্যো (Daejonggyo), যা ১৯০৯ সালে দানগুন-হোয়ানিন ঐতিহ্য পদ্ধতিগতভাবে সংহত করে, সেটিও পবিত্র ত্রিত্বের সর্বোচ্চ ঈশ্বরের নাম হিসেবে হানানিম ব্যবহার করে। পরবর্তীকালে গড়ে ওঠা Sun Myung Moon আন্দোলন (একীভবন গির্জা) কোরিয়ান খ্রিস্টীয় ঐতিহ্য থেকে পরিভাষাটি গ্রহণ করে। এই বৈচিত্র্য দেখায় হানানিম একটি ধর্মীয় ভাষারূপ হিসেবে কতটা উন্মুক্ত এবং বিভিন্ন ধারা কীভাবে ভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক কর্মসূচির জন্য তাকে ব্যবহারযোগ্য করে তুলেছে।
হানানিম ও চিওনজুর তুলনা
হানানিম ও চিওনজুর মধ্যে পছন্দকে শুধু সম্প্রদায়গতভাবে নয়, ভাষাইতিহাসের দৃষ্টিতেও বর্ণনা করা যায়। হানানিম একটি বিশুদ্ধ কোরিয়ান পরিভাষা, চিওনজু একটি চীনা-কোরিয়ান নির্মাণ। এই ভাষাগত পার্থক্য ধর্মবিশ্বাসীদের উপলব্ধিতে প্রতিফলিত হয়।
হানানিম যেখানে পরিচিত, লোকজ ও ব্যক্তিগত হিসেবে অনুভূত হয়, চিওনজু সেখানে আনুষ্ঠানিক, মর্যাদাসম্পন্ন ও লিখিত ভাষার বলে গণ্য। এভাবে উভয় পরিভাষার আলাদা আলাদা অর্থব্যঞ্জনা রয়েছে, যদিও উভয়ের মধ্যে কোনো ধর্মতাত্ত্বিক সুস্পষ্ট ক্রমতালিকা নেই।
Antonetta Bruno কোরিয়ান ধর্মভাষা বিষয়ক তাঁর গবেষণায় এই পার্থক্যকে কোরিয়ান ধর্মীয়তার মধ্যে সচেতনভাবে রক্ষিত বহুভাষিকতা হিসেবে বোঝার প্রস্তাব দিয়েছেন। তিনি দেখান কীভাবে একটি ভাষা একই ধর্মতাত্ত্বিক মূলশ্রেণির জন্য দুটি ভিন্ন শব্দ ধারণ করতে পারে, বিভ্রান্তি না ঘটিয়েই।
বর্তমান ব্যবহার
আজ হানানিম কোরিয়ান প্রোটেস্ট্যান্ট ঐতিহ্যে খ্রিস্টীয় ঈশ্বরের জন্য প্রমিত পরিভাষা। দক্ষিণ কোরিয়ায় এক কোটিরও বেশি প্রোটেস্ট্যান্ট এবং বিদেশে কোরিয়ান গির্জাগুলির শক্তিশালী উপস্থিতির কারণে পরিভাষাটি অত্যন্ত ব্যাপক প্রসার লাভ করেছে।
একই সাথে এটি সাহিত্যিক ও অধর্মীয় প্রসঙ্গে একটি সাধারণ ঈশ্বরবাচক শব্দ হিসেবেও ব্যবহৃত হয়, যেমন কবিতায়, দৈনন্দিন উদ্গারে এবং দার্শনিক ভাষায়।
আধুনিক কোরিয়ান শব্দভাণ্ডারে পরিভাষাটির টিকে থাকা একটি উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত, যা মূলত লোকধর্মীয় সম্বোধনের ধর্মইতিহাসগত কার্যকারিতাকে প্রমাণ করে এবং মিশনারি গ্রহণের মাধ্যমে এটি ধর্মতাত্ত্বিক প্রধান শ্রেণিতে পরিণত হয়েছে।
James Grayson এই প্রক্রিয়াকে “বিশ্বব্যাপী খ্রিস্টান মিশন ইতিহাসে তুলনামূলকভাবে অনন্য” বলে মূল্যায়ন করেছেন, কারণ অধিকাংশ অন্যান্য ভাষায় বাইবেল অনুবাদকদের হয় একটি নতুন শব্দ তৈরি করতে হয়েছে, অথবা একটি বিদ্যমান শব্দকে ব্যাপকভাবে পুনর্সংজ্ঞায়িত করতে হয়েছে। কোরিয়ান ক্ষেত্রে বিদ্যমান পরিভাষা তার অর্থে মোটামুটি অপরিবর্তিত থেকেছে এবং খ্রিস্টীয় ব্যবহারের মাধ্যমে শুধু ধর্মতাত্ত্বিকভাবে শাণিত হয়েছে।
গবেষণার অবস্থা
হানানিম-গবেষণা মূলত James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven ও Antonetta Bruno পরিচালনা করেছেন। তারা গত তিন দশকে পরিভাষাটির ঐতিহাসিক গভীরতা ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য উন্মোচন করেছেন।
তবে লোকধর্মীয়, খ্রিস্টীয় ও নতুন ধর্মীয় গ্রন্থ থেকে সমস্ত প্রাসঙ্গিক তথ্যসহ একটি পদ্ধতিগত শব্দইতিহাস এখনো সম্পূর্ণরূপে উপস্থাপন করা হয়নি। Maurizio Riotto কোরিয়ান ধর্মইতিহাস বিষয়ক বেশ কয়েকটি প্রবন্ধে উত্তর এশিয়ার তেঙ্গরি (Tengri) ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ আলোচনা করেছেন, সতর্ক এই সিদ্ধান্তে যে একটি সরাসরি রেখা প্রতিষ্ঠা সম্ভব নয়।
বৃহত্তর ধর্মবৈজ্ঞানিক কাঠামোয় হানানিম “আদি-ঈশ্বর প্রশ্ন” সম্পর্কিত তাত্ত্বিক আলোচনার একটি উদাহরণ, যা Mircea Eliade ও Wilhelm Schmidt ২০শ শতাব্দীর প্রথমার্ধে কেন্দ্রে স্থাপন করেছিলেন।
একটি আদি মহাদেবতার অনুকল্প, যাকে পরবর্তীতে অন্যান্য দেবতারা আচ্ছাদিত করে ফেলেন, আধুনিক ধর্মগবেষণায় সমালোচনার মুখে পড়েছে, কিন্তু কোরিয়ান তথ্যের জন্য আলোচনার কাঠামো হিসেবে প্রাসঙ্গিক থেকে গেছে।
হানানিম দেখায় কীভাবে একটি লোকধর্মীয় মহাদেবতার ধারণা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বিদ্যমান থাকতে পারে কোনো সুসংহত ধর্মতত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত না হয়েও, এবং কীভাবে বাহ্যিক ধর্মতাত্ত্বিক কর্মসূচির মাধ্যমে তাকে পুনরায় সক্রিয় করা যায়।
দংহাক, Choe Je-u ও হান্নোলনিম-ধর্মতত্ত্ব
১৯শ শতাব্দীর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ স্বাধীন কোরিয়ান ধর্মতত্ত্ব হানানিমকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে। Choe Je-u (১৮২৪-১৮৬৪), দংহাক আন্দোলনের (“পূর্বের শিক্ষা”) প্রতিষ্ঠাতা, ১৮৬০ সালে একটি রহস্যময় মিলনের বিবরণ দিয়েছেন, যেখানে আকাশপ্রভু হান্নোলনিম তাঁকে অন্তর্স্থিত আকাশের শিক্ষা প্রদান করেন।
তাঁর গ্রন্থসমূহ, “দংগ্যেওং দেজিওন” (Donggyeong daejeon, ১৮৮০) ও “ইওংদাম ইউসা” (Yongdam yusa, ১৮৮১)-এ সংকলিত, মূলশিক্ষা প্রণয়ন করে যে মানুষ ও আকাশ পৃথক নয়। কেন্দ্রীয় বাক্য “সি চিওনজু” (“নিজের মধ্যে আকাশপ্রভু ধারণ করা”) তাঁর উত্তরসূরি Choe Si-hyeong এবং বিশেষত Son Byong-hi-র কাছে আরো মৌলিক সূত্র “ইন্নাইচিওন” (“মানুষই আকাশ”)-এ বিকশিত হয়।
এই ধর্মতাত্ত্বিক অবস্থান একটি সামাজিক-সমালোচনামূলক অনুশীলনের সাথে যুক্ত হয়, যা Choe Je-u-এর ১৮৬৪ সালে প্রাণ হরণ করে; তিনি ধর্মদ্রোহিতা ও বিদ্রোহের অভিযোগে মৃত্যুদণ্ডিত হন। এই আন্দোলন ১৮৯৪ সালে বৃহৎ দংহাক কৃষক বিদ্রোহের জন্ম দেয়, যা প্রথমে আঞ্চলিক সাফল্য অর্জন করে, কিন্তু তারপর জাপানি ও কনফুসীয়-কোরিয়ান সৈন্যবাহিনী কর্তৃক সামরিকভাবে দমন করা হয়।
Don Baker ও Susan Shin তাদের দংহাক আন্দোলন বিষয়ক গবেষণায় দেখিয়েছেন যে দংহাকের হানানিম-ধর্মতত্ত্ব একটি স্বতন্ত্র কোরিয়ান প্রচেষ্টাকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা পশ্চিমা খ্রিস্টধর্ম বা কনফুসীয় রাজদরবার-কাল্টের অধীনতা ছাড়াই একটি আধুনিক ধর্ম প্রণয়ন করতে চেয়েছিল।
Son Byong-hi ১৯০৫ সালে আন্দোলনটিকে চিওন্দোগ্যো (Cheondogyo, “স্বর্গীয় পথের ধর্ম”) হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেন, যা ঔপনিবেশিক আমলে স্বাধীনতা আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে, বিশেষত ১৯১৯ সালের মার্চ আন্দোলনে।
কোরিয়ান টার্ম কোয়েশ্চন
হানানিমের পক্ষে প্রোটেস্ট্যান্ট মিশনারিদের সিদ্ধান্ত “কোরিয়ান টার্ম কোয়েশ্চন” হিসেবে একটি বৃহত্তর পূর্ব এশিয়ার আলোচনার অংশ। চীনে Matteo Ricci-র অভিযোজন প্রচেষ্টার পর থেকে Shen, Shangdi ও Tianzhu-র মধ্যে সমান্তরাল প্রশ্ন শতাব্দীব্যাপী বিতর্কের জন্ম দেয়।
জাপানে মিশনারিরা ১৯শ শতাব্দীতে অনুবাদশব্দ হিসেবে কামি বেছে নেন, যার ফলে উল্লেখযোগ্য অর্থবিকৃতি ঘটে। কোরিয়ান ক্ষেত্রে প্রশ্নটি তুলনামূলকভাবে দ্রুত ও সম্মতিমূলকভাবে মীমাংসিত হয়, যা Don Baker লোকধর্মীয় হানানিম ও একটি ব্যক্তিগত মহাদেবতার কাঠামোগত নৈকট্যের কারণে হয়েছে বলে মনে করেন।
John Ross ১৮৭৭ সালে “Corean Primer” এবং ১৮৮২ সালে গ্রিক নতুন নিয়ম থেকে প্রথম বাইবেল অনুবাদ প্রকাশ করেন। তাঁর সহযোগীদের মধ্যে ছিলেন প্রাথমিক কোরিয়ান ধর্মান্তরিত Seo Sang-ryun ও Baek Hong-jun।
হানানিম বেছে নেওয়ার পক্ষে Ross যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোরিয়ান জনগণ “এই নামেই ইতোমধ্যে সর্বোচ্চ ঈশ্বরকে চেনেন”, একটি মূল্যায়ন যা পরবর্তী গবেষণা যথাযথ কিন্তু ধর্মতাত্ত্বিকভাবে সুতীক্ষ্ণ বলে বিবেচনা করে।
মার্কিন ধর্মতাত্ত্বিক James Scarth Gale তাঁর “Korean Sketches” (1898) ও “The Cloud Dream of the Nine” (1922) গ্রন্থে ইংরেজিভাষী বিশ্বে হানানিমের সাহিত্যিক পরিচিতি বিস্তার ঘটান।
আধুনিক ধর্মতত্ত্ব ও সংস্কৃতিতে হানানিম
২০শ ও ২১শ শতাব্দীতে হানানিম বেশ কয়েকটি ধর্মতাত্ত্বিক বিকাশ লাভ করেছে। কোরিয়ান মিনজুং-ধর্মতত্ত্ব, ১৯৭০ ও ১৯৮০-এর দশকের Suh Nam-dong ও Ahn Byung-mu-এর নেতৃত্বাধীন মুক্তি-ধর্মতত্ত্ব, হানানিমকে নির্যাতিত ও নিপীড়িতদের ঈশ্বর হিসেবে চিহ্নিত করে এবং তাঁকে হান (Han)-অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত করে, যা ঔপনিবেশিকতা, যুদ্ধ ও একনায়কতন্ত্রের অধীনে কোরিয়ান জনগণের সম্মিলিত যন্ত্রণা।
হানানিমকে সামাজিক যন্ত্রণার সাথে সংযুক্ত করার এই ধর্মতাত্ত্বিক যোগসূত্র আজও কোরিয়ান প্রোটেস্ট্যান্ট পরিচয়কে রূপ দিয়ে আসছে।
এর বিপরীতে রয়েছে কোরিয়ান পেন্টেকোস্টাল গির্জাগুলির ধর্মতত্ত্ব, বিশেষত Cho Yonggi (১৯৩৬-২০২১)-এর Yoido Full Gospel Church, যা হানানিমকে বৈষয়িক ও আত্মিক সম্পদের আশীর্বাদী দাতা হিসেবে সম্বোধন করে।
উভয় ব্যাখ্যা, সামাজিক ও সমৃদ্ধি-ধর্মতাত্ত্বিক, হানানিমকে কোরিয়ান ঈশ্বরনাম হিসেবে আধুনিক ধর্মীয় চেতনায় গভীরভাবে প্রোথিত করেছে। Sebastian Kim, James Grayson ও Robert Buswell তাদের আধুনিক কোরিয়ান ধর্মীয়তা বিষয়ক গবেষণায় এই হানানিম-গ্রহণের বহুস্তরীয় বৈশিষ্ট্য নথিবদ্ধ করেছেন।
সূত্র ও সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (মরণোত্তর ১৮৮০) ও “Yongdam yusa” (মরণোত্তর ১৮৮১); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) ও “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910)।
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) ও “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985)।
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) ও “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017)।
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994)।
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979)।
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” কোরিয়ান তুলনামূলক অনুচ্ছেদসহ (Oxford 2003)।
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980)।
টার্ম কোয়েশ্চন বিষয়ে দেখুন: Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013)।
