Pachamama, আন্দিয় জগতের ভূমিমাতা ও উর্বরতাদেবী

Pachamama (কেচুয়া: pacha, জগৎ, সময়, স্থান; mama, মাতা) আন্দিয় উচ্চভূমির প্রথাগত ধর্মে সেই নারী নুমিনোসিটিকে বোঝায়, যা উর্বর মাটিতে, চাষের মাঠে এবং জীবসমূহের প্রজননে ক্রিয়াশীল।

ইনকা-যুগীয় ধর্মতত্ত্ব থেকেই তিনি Inti, বজ্রদেবতা Illapa, চন্দ্রদেবী Mama Killa এবং স্রষ্টা Viracocha-র পাশে কেন্দ্রীয় মহাসত্তাদের অন্তর্ভুক্ত।

ধর্মনৃতত্ত্ববিদ Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) বলিভিয়ার আইমারা উচ্চভূমির জন্য দেখিয়েছেন যে স্থানীয় উপলব্ধিতে Pachamama ব্যক্তিরূপী দেবী হিসেবে নয়, বরং মাটির জীবন্ত সত্তা হিসেবেই অনুভূত হন।

এই সত্তাগত বৈশিষ্ট্য তাঁকে ভূমধ্যসাগরীয় অনেক ক্লাসিক ভূমিমাতা-চরিত্র (Demeter, Gaia) থেকে কাঠামোগতভাবে আলাদা করে, যারা পৌরাণিকভাবে অনেক বেশি ব্যক্তিরূপী।

রাষ্ট্রীয় ইনকা–ধর্মতত্ত্বের সাপেক্ষে Pachamama এক বিশেষ অধীনস্থ অবস্থানে ছিলেন: সরকারি রাজকীয় কাল্ট পুরুষ Inti-কে প্রাধান্য দিত, অথচ গ্রামীণ জনগোষ্ঠীর অধিকাংশ Pachamama-কে বলি দিত।

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) এই সম্পর্ককে আন্দিয় ধর্মব্যবস্থার লিঙ্গ-বিন্যাস হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, যেখানে পুরুষ সৌরধর্মতত্ত্ব একটি পুরনো নারী ভূমিধর্মতত্ত্বের উপরে স্তরীভূত।

কেচুয়া শব্দ pacha অর্থগতভাবে অসাধারণ বহুমাত্রিক। এটি একই সাথে সময় (একটি নির্দিষ্ট যুগ), স্থান (সমগ্র জগৎ) এবং জগতের একটি অবস্থা বোঝায়।

Diego Gonzalez Holguin তাঁর Vocabulario de la lengua general (1608)-এ প্রসঙ্গভেদে এটি mundo, tiempo বা suelo হিসেবে অনুবাদ করেছেন। সেই অনুযায়ী Pachamama হলেন সমগ্র বিশ্ব-বাস্তবতার মাতা, কেবল মাটির মাতা নন।

বলিভিয়ার আন্দিয় আইমারায়ও Pachamama শব্দটি পাওয়া যায়, কখনো কখনো Pachatata (ভূমি-পিতা) রূপে পুরুষ পরিপূরক হিসেবে। কাহামার্কা ও আয়াকুচো অঞ্চলের কেচুয়ায় Mama Pacha রূপটি প্রচলিত, যেখানে উপাদানগুলির ক্রম উল্টো, তবে এটি একই দেবতাকেই বোঝায়।

একটি বিকল্প ব্যুৎপত্তি pacha-কে মহাজাগতিক শৃঙ্খলার ধারণার সাথে যুক্ত করে।

ধর্মইতিহাসবিদ Frank Salomon Native Lords of Quito (1986)-এ উল্লেখ করেছেন যে ইনকা-যুগের ভাষায় pacha ইতিহাসের ধাপওয়ারি বিশ্ব-যুগও বোঝায় (প্রাক-ইনকা, ইনকা, উত্তর-বিজয়), ফলে Pachamama-কে সকল বিশ্ব-যুগের মাতা হিসেবে বোঝা যায়, যে ধারণাটি Pachakuti-পৌরাণিক কাহিনিতে (বিশ্ব-আলোড়ন) বিশেষ ভূমিকা পালন করে।

Inti-র বিপরীতে, যাঁর জন্য একটি নির্দিষ্ট কাল্টীয় চিত্র (Punchao) নির্ধারিত ছিল, Pachamama ইনকা-যুগীয় প্রতিমাবিদ্যায় খুব কমই নরাকৃতিতে চিত্রিত হয়েছেন। তিনি মূলত আচারিক স্থান ও বস্তুর মাধ্যমে উপস্থিত হন: চাষ করা মাটিতে, পর্বতপথের apacheta-পাথরের স্তূপে, mesa-বলিস্থানে এবং মাটিতে খোঁড়া বলির গর্তে।

উপনিবেশকালীন ও আধুনিক লোকশিল্পে তাঁকে ক্রমবর্ধমানভাবে নরাকৃতিতে ঐতিহ্যবাহী পোশাকে আদিবাসী নারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়, বিস্তৃত Polleras-স্কার্ট, আলখাল্লা ও বাউলার হ্যাটসহ (বলিভীয় আইমারা প্রেক্ষাপটে)। কখনো কখনো তিনি একটি শিশু বা আন্দিয় শস্যে পরিপূর্ণ aguayo-বাহনকাপড় বহন করেন।

এই উপস্থাপনাগুলি অধিকাংশক্ষেত্রে মারিয়ান প্রতিমাবিদ্যা দ্বারা খ্রিস্টান-সমন্বয়বাদী প্রভাবে প্রভাবিত, বিশেষত কোপাকাবানার মাদোনা ও মাদোনা দেল সেরো (পোতোসি)-র মাধ্যমে, যেখানে ভূমিমাতা ও মারিয়ান উপাসনা মিলে যায়।

মোচে ও ওয়ারি সংস্কৃতির টিকে থাকা প্রাক-হিস্পানিক মৃৎপাত্রে উচ্চারিত প্রাথমিক ও গৌণ যৌন বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন নারীচিত্র পাওয়া যায়, যেগুলিকে প্রত্নতাত্ত্বিকরা প্রায়ই Pachamama-পূর্বসূরি হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তবে এই শ্রেণিবিন্যাস অনুমানভিত্তিক, কারণ এমিক নামকরণটি আমাদের কাছে অজানা। Christopher Donnan Moche Art (1978)-এ এই ধরনের সনাক্তকরণে সতর্কতার আহ্বান জানিয়েছেন।

Pachamama সম্পর্কে পৌরাণিক পরম্পরা প্রাথমিক বিবরণীগুলিতে বিস্ময়করভাবে পাতলা, যা Pierre Duviols স্প্যানিশ ইতিহাস-লেখকদের প্রধানত পুরুষ-সাম্রাজ্যিক দৃষ্টিভঙ্গির ফলাফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। যা পাওয়া যায় তা মূলত মহাজাগতিক রচনার খণ্ডাংশ: উপকূলীয় অঞ্চলে Pachakamak-এর স্ত্রী বা ভগিনী হিসেবে, উচ্চভূমিতে Viracocha-র কন্যা হিসেবে এবং আইমারা অঞ্চলে Pachatata-র সঙ্গিনী হিসেবে Pachamama।

একটি কেন্দ্রীয় পৌরাণিক কাহিনি Pachamama-কে খরা ও বৃষ্টির চক্রের সাথে যুক্ত করে। মার্চ-এপ্রিলে ফসল তোলার পরে তাঁকে পুষ্ট ও তৃপ্ত বলে বিশ্বাস করা হয়, আর শুষ্ক মে থেকে সেপ্টেম্বর মাসে তাঁকে ক্ষুধার্ত ও তৃষ্ণার্ত মনে করা হয়, তাই এই সময়ে বিশেষভাবে বেশি বলি দেওয়া হয়।

আর্জেন্টিনার পাম্পা-পর্বত অঞ্চলে (সালতা, হুহুই) সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ Pachamama উৎসব আগস্টে হয়। ১ আগস্ট কৃষকরা একটি ছোট গর্ত খুঁড়ে প্রতীকীভাবে মাটি খুলে দেন এবং প্রথম উপহার (chicha, কোকাপাতা, রুটি, চর্বি) তাতে রাখেন।

একটি গুরুত্বপূর্ণ আখ্যান Pachamama-কে জুন মাসের Pleiades উদয়ের সাথে যুক্ত করে। ভোরের আকাশে Pleiades-এর সাত সপ্তাহব্যাপী উপস্থিতিকে মানুষের বীজের প্রতি তাঁর মনোযোগ হিসেবে বোঝা হয়। Pleiades উজ্জ্বলভাবে উঠলে প্রচুর ফসলের বছর প্রত্যাশিত।

Tom Zuidema ও Gary Urton At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981)-এ এই আন্দিয়-পুরাতাত্ত্বিক জ্যোতির্বিদ্যাগত সম্পর্ক পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

দক্ষিণ পেরুতে Pachamama আরো Mama Pacha পৌরাণিক চরিত্রের সাথে যুক্ত, যাঁকে পরম্পরা অনুযায়ী পর্যাপ্ত বলি না পেলে Pakaqtanpu-তে ভূমিধস ও ভূমিকম্প ঘটান বলে বিশ্বাস করা হয়।

ভূমিমাতার এই শাস্তিমূলক মাত্রা আর্জেন্টিনার আন্দেসেও পাওয়া যায়, যেখানে আগস্টকে mes peligroso (বিপজ্জনক মাস) বলা হয়, কারণ ক্ষুধার্ত ভূমিমাতার বিশেষ মনোযোগ প্রয়োজন এবং অসাবধান পথিকরা নাকি অসুস্থ হয়ে পড়তে পারেন। ধর্মনৃতাত্ত্বিকভাবে উল্লেখযোগ্য যে এই শাস্তিমূলক মাত্রাটি পাশ্চাত্য নিউ-এজ গ্রহণে Pachamama সম্পর্কে নিয়মিতভাবে উপেক্ষিত হয়।

Pachamama-র কাল্ট আজও উচ্চভূমির গ্রামগুলিতে সবচেয়ে জীবন্ত ধর্মীয় অনুশীলন।

এর কেন্দ্রে রয়েছে আচার despacho বা pago a la tierra (ভূমি-প্রদান), যেখানে কোকাপাতা, মিষ্টি, লামার চর্বি, লামা-ভ্রূণ (sullu), ছোট মাটির মূর্তি এবং মদ বা চিচা নৈবেদ্য একটি উপহার-পুঁটলিতে শিল্পসুলভভাবে সাজিয়ে মাটিতে পুঁতে বা পুড়িয়ে দেওয়া হয়।

Catherine Allen Sonqo গ্রামের (প্রদেশ Paucartambo) জন্য পুনরাবৃত্তিমান kintu-র উপাদান বর্ণনা করেছেন: তিনটি পরিপূর্ণ কোকাপাতা একের উপর এক রাখা, সব দিকে ফুঁ দেওয়া এবং তারপর ভূমিতে, পর্বতে ও পূজিত পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা। Joseph Bastien লা পাজের উচ্চভূমিতে সমান্তরাল আইমারা অনুশীলন বর্ণনা করেছেন।

আচারিক বিশেষজ্ঞদের অঞ্চলভেদে yatiri (আইমারা), paqo (কেচুয়া) বা altomisayoq বলা হয়। তাঁরা ইনকা-যুগীয় Coricancha-পুরোহিতদের মতো প্রাতিষ্ঠানিক পুরোহিত নন, বরং গ্রামভিত্তিক দৈবজ্ঞ ও চিকিৎসক, যাঁরা প্রায়ই বজ্রাঘাতের অভিজ্ঞতার (Illapa-ডাক) মাধ্যমে তাঁদের আহ্বান লাভ করেন।

পেরুভীয় নৃতত্ত্ববিদ Juan Nunez del Prado ১৯৭০-এর দশকের তাঁর কাজে এই paqo-বিশেষজ্ঞদের দীক্ষার স্তরগুলি পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ক্যালেন্ডার-তারিখ হলো ১ আগস্ট, যা Pachamama-র দিন হিসেবে পরিচিত। এছাড়া কৃষি-বছরের সব গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে তাঁকে বলি দেওয়া হয়: বীজ বপনে, প্রথম চাষে, প্রথম ফসলে। বাড়ি নির্মাণ, বিবাহ ও জন্মেও Pachamama-র বলি বাধ্যতামূলক।

আন্দেসের খনি অঞ্চলে (পোতোসি, ওরুরো, সেরো দে পাস্কো) ভূগর্ভস্থ শ্রমিকদের নিজস্ব Pachamama-কাল্ট গড়ে উঠেছে, যেখানে Pachamama-কে সুড়ঙ্গের আত্মা Tio-র সাথে যুক্ত করে পূজা করা হয়।

June Nash We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)-এ বলিভীয় রুপার খনিতে Pachamama/Tio দ্বৈত-কাল্ট নৃতাত্ত্বিকভাবে নথিভুক্ত করেছেন এবং দেখিয়েছেন কীভাবে পুঁজিবাদী শোষণ ও আচারিক পারস্পরিকতার সম্পর্ক এই দ্বৈত-দেবতায় আলোচিত হয়।

Pachamama-র কাল্ট মূলত সংকীর্ণ অর্থে কোনো সুরক্ষা-অনুশীলন নয়, বরং একটি পারস্পরিক সম্পর্ক-পরিচর্যা (ayni)। অপায়নিবারক কার্যকারিতা যেখানে আরোপ করা হয়, সেখানে তা সাধারণত অন্যান্য সত্তার সাথে মিলিতভাবে ঘটে: Supay-এর মতো ক্ষতিকর আত্মা বা condenados (অভিশপ্ত আত্মা)-র বিরুদ্ধে Pachamama কেবল তখনই রক্ষা করেন যদি আচারিক পারস্পরিকতা বজায় রাখা হয়েছে।

Pachamama-প্রেক্ষাপটে সুনির্দিষ্ট সুরক্ষা-অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে নতুন বাড়ির দরজার চৌকাঠের নিচে কোকাপাতা রাখা, প্রবেশপথের নিচে মদ ও চিচা-ভরা বোতল পোঁতা, বা পর্বতপথে apacheta (পাথরের স্তূপ) স্থাপন করা, যেখানে প্রতিটি পথিক একটি পাথর যোগ করে পথ-নিরাপত্তার সামষ্টিক দায়িত্বে অংশ নেন।

ধর্মনৃতত্ত্ববিদ Olivia Harris Of Bread and Blood (2000)-এ দেখিয়েছেন যে এই পাথর-স্তূপের অনুশীলন আজও বলিভীয় উচ্চভূমির পথে জীবন্ত।

ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে গুরুত্বপূর্ণ যে এই অনুশীলনগুলিকে কার্যকর যাদু হিসেবে নয়, বরং একটি মহাজাগতিক শৃঙ্খলার আচারিক নিশ্চিতকরণ হিসেবে বোঝা হয়, যেখানে প্রতিটি দান একটি সমতুল্য প্রতিদান প্রত্যাশা করে। Pachamama-পরম্পরার সাথে iWell Guard-এর সংযোগ এখানে স্পষ্টতই একটি ধর্মপর্যবেক্ষণমূলক এবং কোনো কার্যকারিতা-প্রতিশ্রুতিমূলক নয়।

কাঠামোগতভাবে Pachamama-কে বিশ্বধর্মের অন্যান্য ভূমিমাতা-দেবতার সাথে তুলনা করা যায়, কোনো জিনগত সম্পর্ক স্বীকার না করেও। ধর্মবৈজ্ঞানিকভাবে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ হলো প্রাচীন ভারতীয় পৃথিবী, গ্রিক Gaia, রোমান Tellus Mater, জার্মানিক Nerthus (Tacitus) এবং নাভাহো-র উত্তর আমেরিকান Changing Woman-এর সাথে তুলনা।

Mircea Eliade Die Religion und das Heilige-এ একটি ভূমিমাতা-নমুনা চিহ্নিত করেছেন, যা প্রায় সব কৃষিভিত্তিক উচ্চসভ্যতায় পাওয়া যায়: একটি নারী নুমিনোসিটি, যা উর্বরতা, চক্রাকারতা, বীজ ও মৃত্যুর সাথে যুক্ত। Pachamama এই নমুনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে তাঁর Pacha-মাত্রা (সময়, বিশ্ব-যুগ) একটি বিস্তৃততর অর্থগত পরিধি যোগ করে।

আন্দেসের জন্য নির্দিষ্ট হলো Pachamama-র স্থানীয় পর্বতদেবতা Apu-দের সাথে সংযোগ (দেখুন Apu Ausangate)। এই পুরুষ পর্বত-প্রভু ও নারী ভূমিমাতা একটি পরিপূরক লিঙ্গ-ব্যবস্থা গঠন করেন, যা আন্দিয় মহাজাগতিক বিশ্বদৃষ্টিতে yanantin অর্থাৎ বিপরীত জোড়ার উৎপাদনশীল টান হিসেবে প্রকাশিত।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ সমান্তরাল দেখা যায় আফ্রো-আমেরিকান Orisha Yemaya বা ভুদু Loa Erzulie-র উপাসনায়, যেখানে নারী নুমিনোসিটি জল, উর্বরতা ও সুরক্ষার সাথে যুক্ত। এখানেও কৃষিধর্মীয়তার অভিসারী কাঠামো, ঐতিহাসিক আত্মীয়তা নয়।

Magna Mater বা মহামাতার বৈজ্ঞানিক শ্রেণি ১৯শ শতাব্দীতে Johann Jakob Bachofen থেকে বারবার আলোচিত হয়েছে, তবে সমস্ত ভূমিমাতা-দেবতাকে একটি আর্কিটাইপাল আদিরূপে সরল করে ফেলা আজ পদ্ধতিগতভাবে সমালোচনার মুখে।

স্প্যানিশ মিশন কখনো Pachamama-র কাল্টকে সম্পূর্ণভাবে স্থানচ্যুত করতে পারেনি। পরিবর্তে আমেরিকার ধর্মইতিহাসের অন্যতম উল্লেখযোগ্য সমন্বয়ীকরণ ঘটে: Pachamama-র সাথে ক্যাথলিক মারিয়ান উপাসনার মিলন, বিশেষত কোপাকাবানার মাদোনা (বলিভিয়া) ও মাদোনা দেল সেরো (পোতোসি)-র সাথে।

বিখ্যাত চিত্রকর্ম Virgen del Cerro (অজ্ঞাত, প্রায় ১৭২০, পোতোসি)-তে মাদোনা স্বয়ং পোতোসির রুপার পাহাড় হিসেবে উপস্থিত, তাঁর বস্ত্র পর্বতের সিলুয়েট গঠন করে, শীর্ষে মুকুট, পর্বতের অভ্যন্তরে খনি-শ্রমিকরা দৃশ্যমান।

Teresa Gisbert এই চিত্রকর্মকে Pachamama-মারিয়ান সমন্বয়ের প্রতিমাবিদ্যাগত ইশতেহার হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। মাদোনাকে পাহাড়ের উপরে রাখা হয়নি, তিনি পাহাড়, এবং এভাবে তিনি একই সাথে ভূমিমাতাও।

টিটিকাকা হ্রদের ধারে কোপাকাবানার কেন্দ্রীয় তীর্থস্থানটিও একটি পুরনো ইনকা-পবিত্রস্থানের উপরে নির্মিত। সেখানে পূজিত Virgen Morena (শ্যামবর্ণা মাদোনা) আজ একই সাথে বলিভিয়ার খ্রিস্টান রক্ষাসন্ত এবং Pachamama-র প্রকাশরূপ হিসেবে বিবেচিত। Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) এই দ্বৈত-পরিচিতির প্রক্রিয়া বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন।

Pachamama আজ সংকীর্ণ ধর্মীয় প্রেক্ষাপট ছাড়িয়ে দক্ষিণ আমেরিকার আদিবাসী রাজনৈতিক আন্দোলনের পরিচয়চিহ্নে পরিণত হয়েছেন। বলিভিয়ায় রাষ্ট্রপতি Evo Morales (2006, 2019) ১ আগস্টকে Dia de la Pachamama হিসেবে জাতীয় ছুটি ঘোষণা করেছেন এবং ২০০৯ সালের সংবিধান স্পষ্টভাবে Pachamama-বিশ্বাসের উল্লেখ করে।

একইভাবে ইকুয়েডরে ২০০৮ সালের সংবিধানে Pachamama-কে নিজস্ব অধিকার দেওয়া হয়েছে, আইনি ইতিহাসে আন্তর্জাতিকভাবে প্রশংসিত একটি পদক্ষেপ।

পরিবেশ আন্দোলন ও পাশ্চাত্য নিউ-এজ মহলে Pachamama গত কয়েক দশকে ব্যাপক সাড়া ফেলেছেন। তবে এই গ্রহণ সমালোচনামূলকভাবে দেখা উচিত: প্রায়ই তাঁকে নির্দিষ্ট আন্দিয় প্রেক্ষাপট থেকে বের করে বৈশ্বিক ভূমিমাতা-সংকেতে পরিণত করা হয়।

Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015)-এর মতো ধর্মনৃতত্ত্ববিদরা উল্লেখ করেছেন যে আন্দিয় Pachamama পাশ্চাত্য Gaia-প্রকল্পনার সাথে অভিন্ন নন এবং তাঁর ধারণাকাঠামোয় সংকুচিত করা যায় না।

২০১৯ সালে ভ্যাটিকানে আমাজন-সিনডের সময় সান্তা মারিয়া ইন ট্রাসপন্টিনা গির্জায় কাঠের মূর্তি স্থাপনের পর Pachamama একটি বিতর্কিত বিতর্কের কেন্দ্রে পরিণত হন।

ঘটনাটি ২১শ শতাব্দী পর্যন্ত ভূমিমাতা-প্রতীকতত্ত্বের অব্যাহত শক্তি প্রদর্শন করে। একাডেমিক গবেষণায় বিশেষত Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon ও Marisol de la Cadena-র কাজ এই ক্ষেত্র নির্ধারণ করেছে।

নিচের বাছাইটি আন্দিয় নৃতত্ত্ব ও ধর্মইতিহাসের কেন্দ্রীয় গ্রন্থ তালিকাভুক্ত করে, যা Pachamama-গবেষণায় নির্ণায়ক।