Гоетията е най-важната сбирка от ритуално-магически инструкции за призоваване в европейската ранномодерна традиция на магията. Този преглед представя историята на ръкописите на Лемегетон, структурата на произведението, йерархията на 72-та духа и най-важните издания след Вейер и Мадърс.
Гоетия (от гр. goeteia, магия) е част от средновековната висша магия и описва призоваването на 72 демона от Лемегетон (Ключ на Соломон). Традицията свързва юдейската демонология с ранномодерния херметизъм.
В iWell Guard разглеждаме Гоетията от една страна като религиозно-исторически феномен с богат корпус от източници и дълга история на рецепция, от друга страна като методологическа отправна точка за по-късната ритуално-магическа традиция на Европа.
Отделните демони на Гоетията имат собствени статии в нашия лексикон с йерархия. Лемегетон (Малкия ключ на Соломон) е сборно произведение от XVII век, което включва пет части: Гоетия, Теургия-Гоетия, Арс Паулина, Арс Алмадел и Арс Нотория.
Гоетията е първата и най-рецептираната част. Останалите части се занимават с ангелски и посреднически същества, с времеви съзвездни констелации и с практики за запаметяване; те са религиозно-исторически също значими, но по-слабо присъстват в практическата рецепция.
Английското стандартно издание от началото на XX век (Мадърс, Кроули) практически е отделило Гоетията от останалите части, разделение, което в научното издание след работата на Джоузеф Питърсън (Weiser, 2001) отново се отменя.
Самият термин goeteia носи в себе си оценка. В късноантичната философска литература, например у Ямблих в De mysteriis, той се използва като разграничаващо противопоставяне на theurgia, която се смята за легитимна, богоугодна форма на магическо действие.
Гоетия тук означава низшата, работеща с нечисти духове магия, за разлика от чистата практика на възвисяване чрез теургията. Това антично разделение е прието и от самия Лемегетон: не случайно втората част се нарича Теургия-Гоетия и разглежда средна класа духове, отчасти приятелски, отчасти враждебно настроени.
Гоетията в тесен смисъл работи изключително с 72-та описани демона от първата част.
Който се приближава практически до Гоетията, трябва да има предвид историческото наслагване: зад имената на 72-та демона стоят библейски, юдейско-апокрифни, месопотамски, елинистически и средновековно-арабски прототипни фигури.
Баел, Асмодай, Астарот, Белиал не са измислица на XVII век; те носят пластове от значения от две хилядолетия религиозна история. Тази дълбочина е причината, поради която Гоетията и до днес е повече от списък с инструкции за призоваване.
Лемегетон (Соломонов ключ), 72 демона, сигили, ритуална магия, рецепция на Елифас Леви.
Днес Гоетията е жива магическа система, използвана от отделни практикуващи, ритуално-магически ордени и по-широката сцена на хаос-магията. Същевременно тя е обект на изследване за религиознанието и за изследванията на ранномодерната магия. Който търси пример за Гоетия, ще намери в статиите за отделните от 72 демона подробни описания с позицията в йерархията, сигила, областта на действие и религиозноисторическата предистория.
Английското издание на Мейтърс от 1904 г. е най-използваното стандартно издание, но съдържа методологически недостатъци; Мейтърс е редактирал текста според собствените си възгледи и го е обогатил с „Preliminary Invocation“ на Кроули.
Който иска да работи с оригиналния Лемегетон, трябва допълнително да се обърне към критичните издания на по-новите изследвания (Joseph Peterson, „The Lesser Key of Solomon“, Weiser 2001) и да вземе предвид ръкописните предшественици на печатния текст. Пълно филологическо издание досега не е излизало; тази изследователска празнина е една от известните нерешени задачи на ранномодерната магическа наука.
Гоетията не е единственият гримоар от ранномодерната традиция.
Свързани с нея са Sworn Book of Honorius, Heptameron на псевдо-Петрус де Абано и Grimorium Verum; от XVIII век датира Grand Grimoire. Който иска да постави Гоетията в контекста на традицията, трябва да познава връзките с тези други текстове; те отчасти използват едни и същи списъци с демони, отчасти различни, а традициите на сигилите варират, както и формулите за призоваване.
Изследванията на Оуен Дейвис (по-специално „Grimoires“, Oxford 2009) дават добър общ преглед на жанра.
Приписването на Лемегетона на Соломон е установен модел на псевдоепиграфия. Библейският цар Соломон от първия следхристов век насам в юдейски, християнски и по-късно ислямски източници е смятан за владетел на демоните, притежаващ печатен пръстен, който му давал власт над всички духове.
Най-старите запазени текстове на тази традиция, написаният на гръцки Testamentum Salomonis от I до III век, както и равинските и ислямските легенди за Соломон, представляват повествователната основа, върху която средновековните автори на гримоари изграждали собствените си сборници заклинания и ги легитимирали чрез приписването им на Соломон.
Ръкописите на Лемегетона от XVII век се вписват в тази традиция, без да я продължават без прекъсване: те съчетават соломонов материал със съвременна за времето херметична и кабалистична магия, със списъци от Pseudomonarchia от XVI век и със собствени решения на съответните писачи при съставянето.
Гоетията е част от Lemegeton (Малкия ключ на Соломон), сборен ръкопис от ранномодерната ритуална магия. В него са изброени 72 демона с имена, сигили, ранг и конкретно въздействие. Най-старите запазени ръкописи датират от 17. век; по-стар печатен вариант не съществува.
Текстологичните изследвания днес познават няколко ръкописа на Lemegeton от 17. век, съхранявани в английски и френски библиотеки.
Към ключовите свидетелства принадлежат Sloane MS 2731 и Sloane MS 3825 в Британската библиотека, Harley MS 6483, Wellcome MS 2842, както и запазеният в Париж Lansdowne MS 1202. Тези ръкописи варират значително по подредба, форма на сигилите и езиков вариант.
Джоузеф Питърсън (Joseph Peterson) представя през 2001 г. в критичното си издание The Lesser Key of Solomon (Weiser) първото синоптично сравнение на най-важните свидетелства; Стивън Скинър (Stephen Skinner) и Дейвид Ранкин (David Rankine) допълнително разясняват ръкописната традиция в поредицата от източници Sourceworks of Ceremonial Magic.
Списъкът на 72-та духове в своята най-стара запазена форма води началото си от Pseudomonarchia Daemonum, приложение към основното произведение на Йохан Вайер (Johann Weyer) De praestigiis daemonum (1577 г.). Вайер (латинизирано Wierus) е нидерландско-немски лекар и демонолог, който вероятно е взел списъка на духовете от по-стар, днес изгубен ръкопис.
Реджиналд Скот (Reginald Scot) превежда Pseudomonarchia на английски в своето произведение Discoverie of Witchcraft (1584 г.) и по този начин го прави достъпно за англоезичния свят. Lemegeton от 17. век е поел списъка, допълнил го е със сигили и е попълнил допълнителни духове до 72. Оригиналният списък на Вайер съдържал 69 духа.
Днес най-често цитираното издание е The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, публикувано през 1904 г. от Алистър Кроули (Aleister Crowley) въз основа на английски превод, подготвен от Самюъл Лидъл Макгрегър Матерс (Mathers).
Матерс е съосновател на Hermetic Order of the Golden Dawn и работи предимно със Sloane MS 2731. Изданието на Кроули и Матерс съдържа редакторски намеси и добавено от Кроули Preliminary Invocation от гръцките магически папируси, което не се среща в оригиналния ръкопис.
Който работи с оригиналния Lemegeton, трябва затова да се обръща към изданието на Питърсън или поредицата на Скинър и Ранкин, тъй като версията на Кроули и Матерс съдържа прочити, които по-скоро принадлежат на 19./20. век, отколкото на 17. век.
Лемегетонът е компилация от пет книги, всяка от които съдържа собствена магическа система. Те са обединени в едно цяло през 17. век, но по своята същност представляват самостоятелни текстове с различна предистория.
Първата част, Goetia (наричана и Ars Goetia), се занимава с призоваването на 72-та демона. Втората част, Theurgia-Goetia, описва 31 духа на посоките на света, отчасти добронамерени, отчасти зли, разпределени по часовете на деня и нощта.
Третата част, Ars Paulina, представлява ангелска магия, изградена според планетарни и часови съответствия, и се позовава на видение на апостол Павел.
Четвъртата част, Ars Almadel, описва призоваването на 20 духа върху восъчна плочка (Almadel), разделена на четири небесни четвъртини. Петата част, Ars Notoria, е най-старият пласт от сборника; в най-ранните си свидетелства тя се проследява до 13. век и описва практика на запаметяване и молитва за постигане на енциклопедично знание.
72-та демона от Goetia са подредени в строги рангове, изградени по образец на придворния ред в ранномодерна Европа. Девет духа носят царски ранг, сред тях на първо място Bael, следвани от Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan и Belial.
Най-голямата група образуват херцозите, с над двадесет представители, следвани от принцове, графове, маркграфове, президенти и един-единствен рицар (Furcas, петдесет и първият дух). Рангът се отразява и върху ритуалната форма: по-високопоставените духове изискват по-сложни призовавания, по-кратко време на явяване и по-почтително обръщение, докато по-нисшите рангове се смятат за по-леснодостъпни, но и за по-ненадеждни.
На всеки дух в текста на Лемегетона е приписан списък от компетенции, който обхваща практически въпроси като намиране на съкровища, изучаване на езици и изцеление, чак до пророчески сведения и любовни или военни цели. Освен това текстът приписва на някои духове определен брой подчинени легиони, което доразвива йерархичната представа.
Английската издателска практика от времето на Мейтърс насам добавя и съответствие със 72-те имена на Бог (в Кабала 72-буквеното Божие име, извлечено от Изход 14:19–21; основа на собствена йерархия от 72 ангела) — Шемхамфораш, кабалистично съответствие, което не се съдържа в оригиналния Лемегетон и е пренесено чрез Oedipus Aegyptiacus (1652, 1654) на Athanasius Kircher, а също и чрез Елифас Леви и традицията на Златната зора.
Тази връзка между Шемхамфораш и Goetia е, от гледна точка на историята на религиите, вторична синтеза, но в съвременната практика тя е утвърдена.
Елифас Леви (Eliphas Levi) (19. в.) и Алистър Кроули (Aleister Crowley) (началото на 20. в.) популяризират Гьотията в западния езотеризъм. Редактираното от Кроули издание от 1904 г. е днес стандартният референтен текст. В хаос магията Гьотията често се тълкува психологически.
Гьотията не се появява от нищото. Тя се основава на юдейски Соломонови апокрифи, разпространявани от първи век след Христа, например Testamentum Salomonis, гръцки текст, представящ Соломон като господар на демоните, който изброява отделните демони с имената, отговорностите и формулите за обвързването им.
Освен това в нея се вливат месопотамски и елинистически традиции на магия: акадските заклинателни таблички (Maqlu, Surpu), гръцките магически папируси (Карл Прайзенданц, Papyri Graecae Magicae) и арабската магия през Средновековието (особено Picatrix и съчиненията на псевдо-Аполоний) образуват основата, от която Lemegeton е съставен през 16. и 17. век.
На всеки от 72-та демона в текста на Гьотията е приписан специфичен сигил, графичен знак, служещ в ритуално-магическата практика като адресен символ на съответното същество.
Традицията на сигилите се връща назад в юдейската магия (сходни графични знаци се срещат в Хекхалот-текстовете и в ранносредновековната юдейска магия); в корпуса на Гьотията те са систематично свързани с отделните демони. Пактът с демоните се разглежда като нарушение на Първата заповед, като практика на отклонение от Бога.
В юдейско-рабински контекст призоваването на демони също се смятало за проблематично, но в Кабалата понякога е разглеждано по-нюансирано. В iWell Guard разглеждаме Гьотията като религиозно-исторически феномен, без да я препоръчваме или оценяваме.
Етичният въпрос, дали съвременен практикуващ трябва да прилага Гьотията, е извън обхвата на нашата дейност; той изисква изясняване на собствените религиозни, етични и психологически предпоставки, което не можем да свалим от плещите на читателя.
Сравнение по тема се намира в статиите за отделни демони, включени в Гьотията, Асмодей, Баал, Пеймон, Белиал.
Методичното вписване в западния езотеризъм се намира в статията за хаос магия и в библиографията под Литература. Който иска да постави Гьотията в по-широк религиозно-исторически контекст, ще намери в статията за юдейската традиция соломонично-апокрифната предистория.
Във всички документирани култури могат да се откриват защитни предмети, които хората носили на тялото си, от амулетите на Пазузу (Pazuzu) в Месопотамия през Хамса (Hamsa) в Средиземноморието до Мезуза (Mezuzah) на еврейските врати и християнските защитни медальони. iWell Guard преосмисля тази традиция в съвременна материална архитектура, изработена в Германия, 41 нива, истинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на връщане.
Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.
English (Английски)
Deutsch (Немски)
Italiano (Италиански)
Polski (Полски)
Nederlands (Холандски)
Français (Френски)
Ελληνικά (Гръцки)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Унгарски)
日本語 (Японски)
Português (Португалски (Бразилия))
Português (Португалски (Португалия))
Русский (Руски)
Español (Испански)
اردو (Урду)
Albanian (Албански)
العربية (Арабски)
Български
简体中文 (Китайски (опростен))
Hrvatski (Хърватски)
Čeština (Чешки)
Dansk (Датски)
Indonesia (Индонезийски)
한국어 (Корейски)
Norsk bokmål (Норвежки книжовен)
فارسی (Персийски)
Română (Румънски)
Svenska (Шведски)
ไทย (Тайски)
Türkçe (Турски)
Tiếng Việt (Виетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Фински)
Українська (Украински)
