Асмодай, демон от юдейската традиция

Асмодай (на английски: Asmodai demon, на иврит: Ашмедай) е демон от юдейската традиция. Цар на демоните, владетел между Товит, Талмуда и гримоара.

ДемонЮдаизъм

Асмодай

Асмодай (гр.-лат. Asmodeus) е най-важната мъжка демонска фигура на постбиблейската юдейска традиция. Той се появява за пръв път в Книгата на Товит (3. в. пр. Хр.) като враг на любовта, който убива седем жениха на Сара, докато ангелът Рафаил не го прогонва.

В Талмуда той се явява като хитър владетел на демоните, който дори завзема трона на Соломон. В средновековната Кабала и християнската гримоарна литература той се превръща в една от най-видните самостоятелни фигури на западната демонология.

Произходът му води към зороастрийския Aēšma daēva, „демона на гнева“ от персийската религия. В елинистическо-юдейско време тази фигура навлиза в юдаизма и се слива с местни традиции във образа, който познаваме днес: цар, хитрец и демон на гняв и похот едновременно.

В обобщение: Асмодай

Тип: владетелски демон, демонски цар
Произход: зороастрийският Aēšma daēva, приет в юдейската традиция
Текстове: Товит, Завета на Соломон, Талмуда (Гитин 68), Зохар, гримоари
Период: от елинистическата епоха до наши дни
Разпространение: юдейската диаспора, християнска рецепция в цяла Европа
Защита: ангел Рафаил (в модела от Товит), магия на имената, кабалистично обвързване

Историческа класификация

Период на текстовете

Първи сведения в елинистическо-юдейската Книга на Товит (3. в. пр. Хр.). Развитие в късноантичния християнски Завет на Соломон и в бабилонския Талмуд. Средновековно видна фигура в Зохар, християнски гримоари, ренесансова магия. Присъства и в модерната езотерика и попкултурата.

Митологична класификация

Асмодай е могъщ демон в юдейската, ислямската и християнско-окултната традиция. В Книгата на Товит той убива млади жени. В по-късните традиции става цар на демоните. Властта му е двузначна – съблазнител и съдия в едно. Той е пазител на опасно знание.

Регион на разпространение

Разпространен чрез Товит и по-късната литература във всички юдейски и християнски традиции. Особено присъствие в немската, френската и италианската гримоарна традиция на Средновековието и ранномодерната епоха. Съвременна рецепция по цял свят във фентъзи литературата.

Състояние на източниците

Книга на Товит (канонична в католическата и православната Библия, девтероканонична в юдейската традиция), Талмуда, Гитин 68a, b с подробен разказ, Завета на Соломон, Зохар, множество средновековни гримоари (Лемегетон, Clavicula Salomonis), ренесансова магия (Агрипа, Вейер).

Име

Иврит: Ашмедай (אַשְׁמְדַאי).
Гръцко-латински: Asmodaios, Asmodeus.
Ирано-авестийски: Aēšma daēva, „демонът на гнева“, стандартна фигура в зороастризма.

Иранският произход прави Асмодай един от редките случаи, при които юдейска демонска фигура може ясно да бъде отведена до неюдейски прототип. От aēšma (гняв) и daēva (демон) се получава Asmodaios; библейската именна традиция добавя собствена етимология, която препраща към shamad („да унищожи“).

Характерни черти

Облик

В Книгата на Товит не е описан. В Завета на Соломон е представен с три глави (човек, овен, бик), крила и рибя опашка. В по-късните гримоари се явява като царствена фигура с корона, често яздещ дракон. Кабалистичната образност го показва в служба на Лилит.

Поведение

Коварен, властолюбив, гневлив. В Книгата на Товит убива мъжете, които се опитват да го възпрепятстват при желаната Сара. В Талмуда заема трона на Соломон, докато царят не го прогонва с хитрост. Той не е тъп противник, а интелектуално силен съперник.

Сфера на въздействие

Брак и страст, власт и политическо господство, магия и тайно знание. Той не е демонът на всекидневието, а на голямата криза.

Митологичен произход

В енохическите традиции е свързван с падналите ангели. В Талмуда изрично е наречен цар на демоните. В кабалистичната традиция е поставен заедно със Самаел и Лилит в триадна структура, Самаел, Лилит и Асмодай като демоничен паралел на божествената структура на Шехина.

Облик и символика

Асмодай е описван като ужасяващо красиво същество, понякога с три глави, пламтящи очи и опашка. Други изображения го показват като съблазнителен демон. Понякога има крила. Вериги и печати го държат обвързан. Огънят и похотта са неговите отличителни знаци.

Кратка справка: Асмодай

Най-важните аспекти на Асмодай накратко. Подробностите за името, описанието, защитата и паралелите ще намерите в следващите раздели.

Традиция

От иранското Aēšma daēva, дева на гнева. В юдейската рецепция се издига до цар на демоните, кабалистично е свързан със Самаел и Лилит.

Насочени срещу

Съпружески двойки (мотив от Товит), владетели (мотив от Соломон), магьосници и търсачи на гримоари. Действа в големите кризисни моменти, не в ежедневието.

Изобразяване

В Завета на Соломон е трѝглав (човек, овен, бик), крилат, с рибя опашка. В гримоарите е коронован царствено, често яздещ дракон.

Функция

Смърт на младоженците, узурпация на властта, подбуждане към прелюбодеяние и гняв. По-силно единично въздействие в сравнение с разпределената заплаха от шедим.

Защита

Призоваване на ангел (Рафаил в Книгата на Товит), тамян (сърце и черен дроб от риба), магия с имена, кабалистични формули за обвързване. В гримоарите е посочен като един от демоните, които трябва да бъдат обвързани.

Свързани същества

Aēšma daēva (зороастрийски, пряк прототип), Луцифер/Сатана (християнски, по-късно често идентифициран), Ариман (иранският върховен противобог), Иблис (ислямски).

Практики за защита

Ритуали за прогонване

Книгата на Товит предава конкретен ритуал: ангелът Рафаил кара Товия да опуши сърцето и черния дроб на риба; димът прогонва Асмодай чак в най-отдалечената пустиня. В по-късната традиция става важен мотивът за ангела като покорител, призовават се Рафаил, Михаил или конкретни ангелски имена.

Заклинания

Талмудът предава сложен разказ, в който Соломон обвързва Асмодай чрез магически печат. Кабалистичните и по-късните гримоарни традиции развиват от това самостоятелни формули за обвързване. Печатът на Соломон се превръща в ключов мотив.

Амулети и защитни символи

Печатът на Соломон (шестолъчна звезда, по-късно възприемана като Давидова звезда). Амулети с името на ангел Рафаил. В кабалистичните наръчници има дълги защитни формули, които обвързват Асмодай по име.

Култ и почитане

Асмодай не е обект на почит, а бива обвързван или умилостивяван чрез магия. В хаос-магическите практики е призоваван заради знанието му за съблазняването. Кабалистичната и демонологичната система използват неговата сила. Предпазливостта спрямо неговата мощ е от съществено значение.

Паралели и наследство

Иранска основа: Aēšma daēva е прекият източник на името. В зороастризма тази фигура остава в пантеона на дайвите; в юдейската адаптация тя се превръща в самостоятелен цар.

Християнска и ислямска традиция: В християнството Асмодей е включен в системата на седемте смъртни гряха, най-често като демон на похотта. В ислямската традиция не е пряко възприет; неговата роля поемат Иблис и шайтаните.

Гримоари и съвременност: Лемегетон и Pseudomonarchia Daemonum изброяват Асмодей като могъщ владетел на ада с 72 легиона. Тези списъци продължават да влияят върху съвременните ролеви игри, фентъзи литературата и поп културата (Supernatural, Sandman).

Асмодей в Книгата на Товит

Най-старият свързан текст, в който Асмодей играе действаща роля, е Книгата на Тобит, разказ, възникнал вероятно през 3. или 2. век пр. Хр. и включен в гръцката Библия, както и в католическата и православната традиция като част от канона, докато в юдейската и протестантската традиция се смята за апокриф.

Фрагменти от книгата на арамейски и иврит бяха открити сред свитъците от Мъртво море.

В Книгата на Тобит Асмодей, на гръцки Asmodaios, е зъл дух, който обича, или по-точно желае, младата жена Сара. Сара се е омъжвала последователно за седем мъже и всеки от тях Асмодей е убивал в първата брачна нощ, преди бракът да бъде консумиран. Затова Сара е отчаяна и подложена на подигравки.

Разрешението идва чрез младия Товия, синът на Тобит, който е воден от ангела Рафаил, представящ се за спътник в пътуването. Рафаил нарежда на Товия да запази сърцето и черния дроб на една риба. В брачната нощ Товия ги изгаря върху жарта на тамяна; издигащата се миризма прогонва Асмодей, който бяга в Горен Египет, където Рафаил го оковава.

Този разказ е особено показателен от гледна точка на историята на религията. Той представя демон, който не олицетворява злото абстрактно, а има конкретна функция: заплашва брака и продължението на рода.

Същевременно текстът дава ранен пример за уредено ритуално действие за прогонване, обред с тамян, използващ точно определено средство, наредено от ангел. Изследователите виждат в това доказателство за тясната връзка между разказ, демонология и ритуална практика в юдаизма от елинистическата епоха.

Ашмедай в Талмуда и строежът на храма

В равинската литература фигурата се явява под името Ашмедай и получава там свой собствен, разработен образ. Той не се смята за обикновен демон, а за цар на демоните, наречени шедим. Най-важният разказ се намира във вавилонския Талмуд, в трактата Гитин.

Там се разказва как цар Соломон се нуждае от Ашмедай, за да построи Йерусалимския храм. Тъй като храмът трябва да бъде издигнат без железни оръдия, Соломон се нуждае от Шамир, чудодейно същество или червей, способен да разцепва камък, чието местоположение знае само Ашмедай.

Пратеникът на Соломон намира демона, който всекидневно слиза от планината си, и го надхитря с вино, изсипано в неговата водна цистерна, така че да бъде уловен пиян.

По-нататък Ашмедай е доведен в двора и принуден да помага при строежа. Забележителна е поантата на разказа: накрая Ашмедай успява да свали Соломон от престола му и да заеме неговия облик, така че царят за известно време броди бездомен като просяк, докато не си върне властта.

Така историята съчетава мотива за умния, но опасен демонски цар с предупреждение за границите на царската власт.

Талмудът представя Ашмедай на няколко места като двусмислена фигура. Той е опасен и лукав, но притежава и собствена мъдрост, не без известна правота. Тази многопластовост ясно отличава равинската фигура от по-късния, редуциран образ в християнската демонология.

Асмодей в късносредновековната и ранномодерната демонология

В християнската демонология на late Средновековието и ранната Нова епоха Асмодей се превърна в постоянна част от адските иерархии. Магическите наръчници и списъците на демони от онова време обикновено го приписваха на смъртния грях на похотта, следвайки ролята му в Книгата на Товит като враг на брака и изкусител.

В влиятелната Pseudomonarchia Daemonum, която Йохан Вайер публикува през 1577 година като приложение към своето съчинение против вярата в магьосничество, а също и в основаната на нея Lemegeton или Goetia, Асмодей се появява, там най-често под името Asmoday, като могъщ крал с множество подчинени духове.

Описван е като същество с три глави, яздещо адски дракон, на което се приписват знания за геометрия, занаяти и скрити съкровища.

Тези представи не са древни предания, а учени конструкции от епохата на Ренесанса, които преемат по-стари имена и ги вграждат в систематична схема. Изследванията върху историята на магията, например работите върху преданието на Goetia, показват, че тези списъци силно са се преписвали един от друг, при което са преразпределяли атрибутите по нов начин.

Известна литературна рецепция произхожда от 18. век. В романа El diablo cojuelo на Луис Велес де Гевара се появява куц дявол, който се идентифицира с Асмодей. Това важи в още по-голяма степен за неговата френска обработка Le Diable boiteux от Ален-Рене Лесаж. Дяволът повдига покривите на града пред своя човешки спътник, за да покаже скритите пороци на жителите.

Чрез тези романи името Асмодей се разпространи и в светската литература.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Юдаизъм
Шедим (Асмодай като техен крал)
Лилит (свързана каббалистично)
Азазел (друга ключова фигура)
Дибук (мотив на обсебването)
Зороастрийска традиция (Aēšma daēva)
Гримоарна литература и демонски иерархии

Литература (избор)

Подбор от ключови трудове за Асмодай:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.“ In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Свързани защитни символи

Мезуза
Еврейски свитък на вратния праг с текста Шма Исраел

Хамса
Ръката на Фатима, еврейско-арабски защитен символ с пет пръста и око

Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →

Често задавани въпроси за Асмодай

Кой е Асмодай в юдео-християнската демонология?

Асмодай (наричан още Асмодей, Ашмедай, на иврит אַשְׁמְדַאי) е един от най-могъщите демони в юдейската и средновековно-християнската традиция. Той се появява за първи път в девтероканоническата книга Товит като демон, който убива младоженците на младата Сара в брачната нощ, докато не бива прогонен от Товия с помощта на архангел Рафаил.

Във вавилонския Талмуд Асмодай става цар на шедимите (вредоносни същества). В средновековната система на гримоарите той е един от седемте князе на ада, отговорен за похотта.

Каква роля играе Асмодай в Соломоновата традиция?

В Завета на Соломон (християнско-юдейско съчинение, I-III в.) и в юдейския Талмуд (Гитин 68a-б) Асмодай е централна фигура. Според преданието Соломон го оковал с помощта на архангел Михаил, за да го използва при строежа на Йерусалимския храм, при което важна роля играл камъкът Шамир, който разцепва камъни без желязо.

В Лемегетон (Гоетия, XVII в.) Асмодай е 32-ият дух, цар, който командва 72 легиона и може да дава знание за математика, астрология и механично изкуство.