بعلزبول، إله التقليد المسيحي

بعلزبول إله التقليد المسيحي.

“رب الذباب”، الإله الأجنبي للفلستيين الذي جرى تحويله إلى شيطان.

بعلزبول

بعلزبول (Beelzebub) من أبرز حالات التحول في تاريخ الأديان: كان في الأصل إلهاً محلياً لمدينة عقرون الفلستية (بعل زبوب، “سيد الرفعة”، ثم سُخر منه بوصفه “ربّ الذباب”)، فأصبح في التقليد التوراتي والمسيحي شيطاناً أعظم. تُعرّفه الأناجيل بأنه رئيس الشياطين، وتُدرجه الكتب السحرية الوسيطة في مراتب الهرم الشيطاني إلى جانب الشيطان.

تُظهر استقباليته نموذجاً لكيفية تحويل الجدل التوحيدي الآلهةَ الأجنبية إلى شياطين. واسم “ربّ الذباب” على الأرجح تحريف متعمد لـبعل زبول (“بعل الأمير”)، للإيحاء بالعفن والذباب والتحلل. وكشخصية ذات أثر ثقافي، استمر حضوره عبر المعتقدات الشعبية والأدب (رواية ويليام غولدينغ “ربّ الذباب”، 1954) والثقافة الشعبية حتى اليوم.

المحطات في تاريخ الأديان

يُعدّ بعلزبول من أوضح الأمثلة الموثقة في تاريخ الأديان على ما يُسمى ظاهرة تدنيس الآلهة: إله كان يُعبد مشروعاً في تقليد أجنبي، ثم تحوّل عبر الجدل اليهودي ثم المسيحي إلى شخصية شيطانية.

أقدم شاهد على ذلك إله مدينة عقرون، إحدى مدن الفلستيين الخمس، المذكور في سفر الملوك (2 مل 1: 2 و6) باسم بعل زبوب (“رب الذباب”).

في هذا النص يبعث الملك أخزيا ملك إسرائيل برسل ليستشير بعل زبوب، فيُعلّق النبي إيليا على ذلك بازدراء واستهزاء. ويُرجَّح أن الصيغة الأصلية كانت بعل زبول (“سيد البيت الرفيع”، أي رب الهيكل)، وقد حرّفها الجدل اليهودي إلى بعل زبوب؛ وهذا ما أرساه ويليام ف. أولبرايت في Yahweh and the Gods of Canaan (1968) معياراً بحثياً.

نظرة عامة: بعلزبول

النوع: إله أجنبي مُشيطَن، شيطان أعظم
الأصل: مدينة عقرون الفلستية
النصوص: 2 مل 1، الأناجيل، عهد سليمان، كتب السحر
الحقبة: من العصر البرونزي حتى الحاضر
الوظيفة: شيطان أعظم، رئيس الذباب، مغرٍ

التصنيف

حقبة النصوص

أقدم شواهد الإله الفلستي بعل زبوب في 2 مل 1 (القرن التاسع ق.م.). التشييط في عصر الهيكل الثاني. مكانة بارزة في العهد الجديد. شخصية مُطوَّرة في كتب السحر من العصر الحديث المبكر (ليميغيتون، Pseudomonarchia Daemonum).

النطاق الجغرافي للانتشار

الأصل في بلاد الشام (عقرون)، ثم امتدّ إلى العالم اليهودي والمسيحي بأسره. الاستقبالية الحديثة عالمية عبر الأدب والثقافة الشعبية.

حالة المصادر

2 مل 1؛ الأناجيل (مت 10: 25؛ مت 12: 24؛ مر 3: 22؛ لو 11: 15)؛ عهد سليمان؛ كتب السحر في العصر الحديث المبكر؛ Paradise Lost لميلتون؛ الأدب الحديث.

التسمية وأوجه الكتابة

العبرية التوراتية: بعل زبوب (“رب الذباب”)، 2 مل 1: 2.
اليونانية في العهد الجديد: Beelzeboul / Beelzebul.
الفلستية الأصلية المفترضة: بعل زبول (“بعل الأمير”).
اللاتينية الوسيطة: Beelzebub.

التحول من زبول (“أمير”) إلى زبوب (“ذبابة”) هو على الأرجح تحريف ساخر من قِبَل المؤلفين التوراتيين. وموتيف الذبابة يتوافق مع الدلالة الشيطانية للعفن والتحلل والوباء، ويظل حاضراً في الأيقونوغرافيا.

الوصف

المظهر

الكتاب المقدس لا يصف شكله. في العصر الوسيط: ذبابة ضخمة أو هيئة مقرّنة بأجنحة الذباب. في عهد سليمان: الشيطان الذكر الوحيد، ذو بشرة برونزية، حاكم على الذباب. في كتب السحر: هيئة عجل أو ذو ثلاثة رؤوس.

السلوك

بوصفه شيطاناً أعظم يقود سائر الشياطين. تُنسب إليه في التقليد خطيئة الشره. وفي محاكم السحر كان يُذكر كثيراً بوصفه طرفاً في العقد الشيطاني الشخصي.

نطاق التأثير

كوني بوصفه الشخصية الثانية في الجحيم (إلى جانب الشيطان/لوسيفر). موضوعياً: الشره والجشع والطاعون والوباء. في عقرون كان إله شفاء في الأصل، وبعد التشييط أصبح مُسبِّب الأمراض.

الأصل الأسطوري

إله محلي فلستي على الأرجح ذو وظائف شفائية (2 مل 1: الملك أخزيا يستشيره للتعافي). الجدل التوراتي شيطنه، وجاءت الأجيال اللاحقة لتُطوِّر الشخصية الشيطانية.

الأناجيل الاشتراكية والتقليد الآبائي

يرد بعلزبول في العهد الجديد خمس مرات (مت 10: 25؛ 12: 24 و27؛ مر 3: 22؛ لو 11: 15 و18 و19). وفي الأناجيل الاشتراكية هو الشيطان الأعلى الذي يُزعم أن يسوع يستعين بسلطانه لإخراج الشياطين.

يتهم الفريسيون يسوع بالعمل بمعاونة بعلزبول؛ وردّ يسوع المشهور (“إن كان مملكة الشيطان منقسمة على نفسها…”) يُساوي بعلزبول بالشيطان عملياً.

هذا التوحيد أصبح معياراً في التقليد الآبائي اللاحق (ترتليان، أوريجينوس، أوغسطينوس). وفي علم الشياطين الوسيط يُورد Compendium maleficarum (فرانشيسكو ماريا غوازو، 1608) هرماً خاصاً يكون فيه بعلزبول نائب الشيطان بعد لوسيفر؛ وفي بعض تقاليد الغويتيا يأتي في المرتبة الثانية أو الثالثة بين ملوك الغويتيا.

نبذة تعريفية: بعلزبول

أبرز جوانب بعلزبول في لمحة موجزة. التفصيل في الاسم والوصف والطرد والمقارنات موجود في الفصول 2 و3 و5 و6.

التقليد

كان في الأصل إله عقرون (بعل زبول). أُعيدت قيمته عبر الجدل التوراتي ليصبح شيطاناً أعظم. تحول الاسم إلى “رب الذباب” هو تحريف متعمد.

موضع التأثير

المرتدون والمتحوّلون عن الإيمان (في العهد الجديد)؛ وفي التقليد الوسيط: الشرهون، وأطراف العقد الشيطاني، وضحايا الطاعون.

الهيئة الظاهرة

ذبابة ضخمة أو هيئة مقرّنة بأجنحة الذباب. في كتب السحر: هيئة عجل أو ذو ثلاثة رؤوس. بشرة برونزية في عهد سليمان.

الوظيفة

يقود سائر الشياطين، ويُسبِّب الطاعون والشره، ويظهر في قصص العقود الشيطانية. وبوصفه إله العرافة عند الفلستيين: يُعطي الشفاء أو النبوءة، وقد انقلبت وظيفته لاحقاً إلى نقيضها.

درء بعلزبول

الإكسورسيزم، وتجنّب ذكر الاسم، والأسرار الكنسية. وقد ذُكر في وثائق المحاكم في القرن السابع عشر بوصفه طرفاً في العقد الشيطاني، وكان يُستلزم الاعتراف والحلّ بيد الكاهن.

المقابلات

شخصيات بعل (الكنعانية، بوصفها الطبقة الأصلية)، مامون (شيطان الجشع المسيحي)، أشمداي (التقليد اليهودي)، وعموماً: موتيف الآلهة الأجنبية المُشيطَنة.

الدرء في الحياة اليومية

طقوس الدرء

الإكسورسيزم في التقليد الكنسي. ميدالية بنديكتوس التي تخاطب جميع الشياطين العظماء في آنٍ واحد. الممارسة الشعبية القديمة: الصلبان والماء المقدس في أماكن الطاعون.

الاستحضارات

تُدرج كتب السحر (ليميغيتون، Pseudomonarchia Daemonum) بعلزبول مع ختمه ومرتبته وحاشيته. وتُدين اللاهوت المدرسي مثل هذه الصيغ التقييدية، غير أن الأدب واصل تناولها وتوسيعها.

التمائم ورموز الحماية

كما هو الأمر مع الشيطان: الصليب والصلبوت وميدالية بنديكتوس. وفي أوقات الطاعون تحديداً: ميداليات قديسي الطاعون (سيباستيان، روخوس)، التي تُرجع وباء الذباب رمزياً إلى بعلزبول.

الاستقبالية

العصور الوسطى والعصر الحديث المبكر: في كتب الغريموار يحتل المرتبة الثانية بعد الشيطان ولوسيفر. في محاكمات السحر كثيراً ما يرد بوصفه طرفاً في الميثاق. في مجموعات الأمثلة يُعدّ من يجلب الطاعون.

ميلتون: يجعل ميلتون في الفردوس المفقود (1667) بعلزبول أقرب المقربين من الشيطان ومستشاراً بليغاً في البندايمونيوم.

العصر الحديث

يستخدم ويليام غولدينغ في ربّ الذباب (1954) بعلزبول رمزاً للانحطاط الداخلي. ويستعيد الهيفي ميتال والفانتازيا والسينما هذه الشخصية، في الغالب بوصفها تجسيداً للتفسخ الشيطاني.

المصدر الرئيسي للمراجع

من أعمال البحث في بعلزبول: يواخيم توباخ، في ظل إله الشمس (أوتو هاراسوفيتس، فيسبادن 1986)، للتاريخ السابق الأوغاريتي والكنعاني. وليام ف. ألبرايت، يهوه وآلهة كنعان (دوبلداي، غاردن سيتي، نيويورك 1968)، أساسي لفهم الجدل اليهودي ضد تقليد البعل. مارفن ه. بوب، أيوب (مكتبة المرساة، 1973)، للنقاش في العهد القديم.

جيفري بيرتون راسل، الشيطان. تصورات الشر من العصور القديمة حتى المسيحية البدائية (مطبعة جامعة كورنيل، إيثاكا 1977) والشيطان. التقليد المسيحي المبكر (1981) للمعالجة الآبائية. جوزيف بيترسون (محرراً)، المفتاح الصغير لسليمان (وايزر، بوسطن 2001)، لتقليد الغويتيا.

بعل زبوب في عقرون: نقطة الانطلاق التوراتية

يعود اسم بعلزبول إلى موضع محدد في العهد القديم. ففي السفر الثاني من أسفار الملوك، الإصحاح الأول، يُرسل الملك المريض أَخَزيا ملك إسرائيل رُسُلاً ليستفسروا من بعل زبوب، إله عقرون.

كانت عقرون إحدى المدن الخمس الرئيسية للفلسطيين. فيعترض النبي إيليا الرسلَ ويُنبئ الملك بالموت، لأنه استفسر من إله أجنبي عوضاً عن إله إسرائيل.

يعني اسم بعل زبوب حرفياً “رب الذباب”. ويرى الباحثون في معظمهم أن ذلك تشويه ساخر لقب أصلي.

ويُرجَّح أن اللقب الأصلي كان بعل زبول، أي “الرب السامي” أو “الأمير بعل”، إذ يرتبط زبول بمفهوم المسكن الرفيع أو مقر الأمير. وكان المؤلفون الكتابيون قد شوّهوا عن قصد اللقب المُجِلّ إلى “رب الذباب”، استهزاءً بهذه الطائفة الغريبة.

يستند هذا التفسير أيضاً إلى النصوص الأوغاريتية التي يرد فيها بعل مقروناً بالصفة zbl. وهو تفسير غير مؤكد، غير أنه الأوسع انتشاراً. والثابت أن البداية لم تكن شخصية شيطانية، بل كانت إلهة عواصف سامية غربية نظر إليها الإسرائيليون بوصفها إلهاً غريباً معادياً.

إن تحوّل طائفة بعل الإقليمية في مدينة عقرون الفلسطينية إلى شخصية محورية في علم الشياطين اللاحق هو نموذج جلي على الكيفية التي تُعيد بها ديانة ما تأويل آلهة جيرانها. فالرب المُبجَّل ذات يوم يتحول إلى صنم محتقر ثم إلى شيطان.

من صنم إلى رئيس الشياطين: التطور في العهد الجديد وما بعده

يظهر الاسم في العهد الجديد بصيغة معدّلة قليلاً هي بعلزبول. ففي الأناجيل الإزائية، يتهم خصوم يسوع بأنه يطرد الشياطين بمساعدة بعلزبول، الذي يُوصف هناك بـ”رئيس الشياطين”.

ويرد يسوع على هذا الاتهام بالحجة المعروفة القائلة بأن المملكة المنقسمة على نفسها لا يمكن أن تقوم.

في هذه المرحلة، يكون التطور قد بلغ شوطاً بعيداً: إذ غدا إله الفلستيين السابق زعيماً للشياطين، مماهىً فعلياً مع الشيطان أو مرتبطاً به ارتباطاً وثيقاً. وتُرسي الأناجيل بذاتها هذه المماهاة حين تنتقل خلال سياق الحجاج من بعلزبول إلى الشيطان.

وفي التقليد المسيحي ما بعد الكتابي، تطور بعلزبوب ليصبح شخصية مستقلة في الهرمية الجهنمية. وقد أسبغت عليه علوم الشياطين في العصر الوسيط والعصر الحديث المبكر مكانةً رفيعة، بوصفه في الغالب أحد أقوى الملائكة الساقطين مرتبةً مباشرةً بعد لوسيفر أو الشيطان. وفي بعض هذه المنظومات اعتُبر حتى السيد الأعلى الفعلي للجحيم.

وهذه الهرميات ليست عقيدة موحدة، بل هي نتاج أدب تأملي تفاوت من مؤلف إلى آخر. والخلاصة التي ينبغي تسجيلها هي الخط التاريخي الديني: بعل سامي غربي، استهزأت به الكتابات العبرية المقدسة بوصفه إلهاً غريباً، ثم أُعلن في العهد الجديد أميراً للشياطين، فأُدرج في العصر المسيحي الوسيط ركيزةً راسخة في طبوغرافية الجحيم.

بعلزبول في أدلة الإكسورسيزم ومحاكم السحر

في العصر الحديث المبكر اكتسب بعلزبول أهمية عملية في سياقين: الإكسورسيزم ومحاكم السحر. وكانت أدلة الإكسورسيزم المستخدمة في استجواب المزعوم تلبّسهم تُدرج أسماء الشياطين، ولم يكن بعلزبول يغيب عنها، إذ كان المعتقد أن معرفة الاسم تمنح سلطة على الشيطان.

أشهر الحالات هي حادثة لودان في فرنسا، حيث اعتُبرت راهبات أحد الأديرة في ثلاثينيات القرن السابع عشر ممسوسات. وفي محاضر هذه الحالة وما شابهها يرد بعلزبول ضمن الشياطين المذكورين.

وقد أظهر البحث التاريخي، ولا سيما دراسة ميشال دو سيرتو المؤثرة حول لودان، إلى أي حد كانت مثل هذه الحالات تتشكّل بفعل النزاعات الاجتماعية والتنافس اللاهوتي وتوقعات المُنفِّذين للإكسورسيزم.

وفي محاكم السحر ظهر بعلزبول أحياناً بوصفه الشيطان الذي يُزعم أن المتهمين أبرموا معه عقداً. وهنا أيضاً تجب الحيطة: فقد جاءت الإفادات في ظل التعذيب أو التهديد به، وسارت وفق إملاءات المحققين.

وتُشكّل الأدبيات المعروفة بالغريموار خطاً مستقلاً، وهي كتب سحرية تزعم تقديم تعليمات لاستحضار الأرواح. وأعمال مثل الغريموار الكبير وأدبيات Höllenzwang تُدرج بعلزبول ضمن أمراء الجحيم القابلين للاستحضار. وهذه النصوص تجميعات متأخرة في الغالب، من العصر الحديث المبكر أو أحدث، دون أساس قديم؛ فهي توثّق التصور الشعبي للسحر، لا تقليداً قديماً.

الذبابة صورةً: الأيقونوغرافيا والاستقبالية الأدبية

لقد أثّر المعنى الحرفي “سيد الذباب” تأثيراً بالغاً في عالم الصور المرتبطة ببعلزبول، حتى وإن كان في أصله ضرباً من السخرية والاستهزاء. وفي الفن المسيحي والأدب، غدت الذبابة سمةً لازمة لهذه الشخصية. وقد اعتُبرت الذباب من حيوانات العفن والجيف والمرض، فانسجمت مع تصوّر شيطان مرتبط بالفساد والتلوث.

وفي بعض التصويرات التي تعود إلى العصر الوسيط وبداية العصر الحديث، يظهر بعلزبول كائناً ضخماً يشبه الذبابة أو الحشرة، وفي تصويرات أخرى يبدو شيطاناً مجنحاً وفق الهيئة المألوفة. ولا توجد أيقونوغرافيا موحدة؛ إذ كان الفنانون يتبعون علوم الشياطين السائدة في عصورهم ويستأنسون بخيالهم الخاص.

أما الاستقبال الأدبي فواسع النطاق. إذ يُقدّم جون ميلتون في ملحمته الفردوس المفقود من القرن السابع عشر بعلزبولَ باعتباره أرفع الملائكة الساقطين مكانةً بعد الشيطان، ومستشاره الحكيم الوقور. وبذلك يمنحه ميلتون شخصيةً أدبيةً متكاملة تتجاوز بكثير الإشارات الموجزة الواردة في النصوص التوراتية.

وفي القرن العشرين، أشاع رواية ويليام غولدينغ سيد الذباب (1954) هذا الاسمَ بين شريحة واسعة من القراء، دون أن يحضر الشيطان نفسه في أحداثها: فالعنوان يُحيل إلى رأس الخنزير المنتوخة على عصا، المحاط بأسراب الذباب، وإلى الشر الذي يرى غولدينغ أنه كامن في أعماق الإنسان ذاته.

وهكذا أضحى بعلزبول في الثقافة الحديثة أقل حضوراً بوصفه شخصية ملموسة، وأكثر حضوراً بوصفه رمزاً للانحلال والشر الآتي من الداخل.

روابط للاستزادة

روابط داخلية مقترحة:

المسيحية
الشيطان، لوسيفر، لوياثان، ليجيون
تشييط الآلهة الأجنبية في الجدل التوراتي
أدب الغريموار
أيقونوغرافيا قديسي الطاعون

المراجع (مختارة)

الأسئلة الشائعة حول بعلزبول

من هو بعلزبول؟

بعلزبول (بالعبرية بعل زبوب، رب الذباب) كان في الأصل إله مدينة عقرون الفلستية، وقد سُخر منه في سفر الملوك الثاني (1: 2-6). وفي العهد الجديد يُعدّ بعلزبول أحد ألقاب الشيطان (مر 3: 22). وفي منظومة كتب السحر الوسيطة (ليميغيتون، مطرقة السحرة) يظهر بعلزبول بوصفه أحد أعلى أمراء الجحيم، في الغالب الثاني بعد الشيطان أو لوسيفر.

ما الدور الذي يؤديه بعلزبول في الأدب الشيطاني؟

في مطرقة السحرة (Malleus Maleficarum، 1487) وفي ليميغيتون (كتاب سليمان) يُعدّ بعلزبول أحد أقوى الـ72 أميراً من أمراء الجحيم. ويُسند إليه يوهان وير في Pseudomonarchia Daemonum (1577) القيادة العليا على جيش الجحيم الشرقي. وفي التصور الشعبي المسيحي هو رب الذباب، وهو ما يُحيل أسطورياً إلى رائحة التحلل والمرض.