Linh Mimi, linh hồn đá và hang động gầy mỏng trong truyền thống Aboriginal vùng Arnhem Land

Linh Mimi thuộc lịch sử tôn giáo của các cộng đồng Aboriginal ở vùng Tây Arnhem Land, đặc biệt là người Kunwinjku, Mayali, Dangbon và Rembarrnga. Trong nhãn quan nội tại của truyền thống, chúng là những thực thể có thực sống trong các hang đá và vách đá của cao nguyên Arnhem Land; trong nhãn quan ngoại tại của dân tộc học tôn giáo, chúng là một nhóm linh hồn gắn với địa điểm, mang chức năng giảng dạy và khuyên răn.

Trong truyền thống Aboriginal, các Mimi đặc biệt thú vị bởi chính người Aboriginal cho rằng chúng đã phát minh ra nghệ thuật vẽ đá: theo câu chuyện kể, trong thời Dreaming, các Mimi đã vẽ những bức tranh đầu tiên; con người học vẽ từ chúng. Phả hệ thần thoại này của các hình vẽ đá biến Mimi thành nhân vật trọng tâm trong lịch sử nghệ thuật Aboriginal.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, các Mimi thuộc nhóm rộng “Fairy-People”, tức các linh hồn nhỏ bé, nhút nhát, gắn với địa điểm cụ thể, xuất hiện trong nhiều truyền thống bản địa trên toàn thế giới và thường gắn với chức năng giảng dạy và khuyên răn.

Tên gọi Mimi (còn gọi là Mimih) được ghi nhận trong hầu hết các ngôn ngữ Aboriginal của vùng Arnhem Land. Từ nguyên chưa được làm rõ hoàn toàn; một cách giải thích truyền thống nối kết từ này với một gốc tượng thanh mô phỏng tiếng rít nhẹ hay tiếng thì thầm của các linh hồn.

Trong cộng đồng Yolngu ở phía đông Arnhem Land, chúng được gọi bằng tên khác là Wapitja hoặc Yawk, với một số đặc điểm khác biệt. Howard Morphy đã ghi chép có hệ thống các biến thể khu vực này trong Aboriginal Art (1998).

Trong các báo cáo dân tộc học cũ hơn, các Mimi thường được gọi là “mimih spirits”, một dạng Anh hóa ngày nay ít được dùng hơn. Cách viết chuẩn hiện nay là Linh Mimi (tiếng Việt) hoặc Mimi spirits (tiếng Anh).

Các Mimi được mô tả là những sinh vật cực kỳ gầy và cao, gầy đến mức có thể ẩn vào khe đá; nhạy cảm đến mức ngay cả một làn gió nhẹ cũng có thể làm gãy xương cổ của chúng. Vì vậy chúng chỉ rời khỏi khe đá khi trời hoàn toàn lặng gió. Chúng có khuôn mặt người nhưng tay chân rất dài; thường được mô tả cầm một cây lao dài trên tay.

Các hình vẽ đá theo phong cách Mimi thuộc số những tác phẩm nghệ thuật đá cổ nhất còn tồn tại ở Arnhem Land. Chúng thường thể hiện các nhân vật mảnh mai, chuyển động sống động: thợ săn cầm lao, vũ công, phụ nữ cầm gậy đào. “Phong cách nhân vật động” này được định niên đại lên đến 12.000 năm, khiến các hình vẽ đá Mimi trở thành những tác phẩm nghệ thuật cổ nhất còn lưu giữ được ở Australia.

Truyền thống Mimi có vai trò đặc biệt trong nghệ thuật vẽ trên vỏ cây (Bark Painting) thế kỷ 20. Các nghệ nhân Aboriginal như Yirawala, Crusoe Kuningbal và Spider Namirrkki đã chuyển tải các chủ đề Mimi sang các chất liệu hiện đại. Những tác phẩm này hiện được lưu giữ tại nhiều bảo tàng trên thế giới (ví dụ: National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Câu chuyện Mimi trung tâm là “Lời dạy của Mimi”: Trong thời Dreaming, các Mimi sống yên bình trong các hang đá. Chúng là những thợ săn và họa sĩ bậc thầy. Khi nhìn thấy những con người đầu tiên, chúng động lòng thương và dạy họ săn bắt, nhóm lửa và vẽ tranh. Nghệ thuật và văn hóa ngày nay của người Kunwinjku do đó là di sản trực tiếp của các Mimi.

Một câu chuyện khác mô tả chiến thuật ẩn náu của Mimi: khi có gió, các Mimi rút sâu vào trong đá; khi trời lặng gió, chúng mới dám ra ngoài. Ai nhìn thấy một linh hồn Mimi thì không nên lên tiếng gọi, vì chúng nhút nhát và sẽ rút lui khi bị làm phiền.

Một câu chuyện thứ ba kể về những cuộc gặp gỡ nguy hiểm với Mimi: nếu một thợ săn ở lại trong hang quá lâu, anh ta có thể bị các Mimi “mang đi”, một mô-típ gợi nhớ đến chuyện tiên nữ bắt cóc người trong truyền thống châu Âu và được dùng trong nhiều câu chuyện răn dạy trẻ em của người Aboriginal.

Các Mimi không có nghi thức thờ phụng chính thức; chúng là đối tượng của sự thận trọng trong sinh hoạt hàng ngày và đôi khi được khẩn cầu. Trước khi vào một hang động, người ta sẽ “thông báo” bằng giọng nhỏ: một tiếng huýt sáo ngắn, một lời tôn trọng, đôi khi chạm tay vào vách đá.

Một thực hành đặc biệt là việc các trưởng lão bộ tộc “làm mới” hàng năm một số hình vẽ đá Mimi nhất định: tương tự như với Wandjina ở vùng Kimberley, một hình vẽ đá được nghi lễ tô vẽ lại, được hiểu là sự xác nhận mối quan hệ sống động giữa con người và các Mimi.

Trong thực hành Aboriginal đương đại tại Maningrida, Gunbalanya và các cộng đồng Arnhem Land khác, các chủ đề Mimi trong nghệ thuật vẫn tiếp tục sống động. Nhiều nghệ nhân làm việc xuyên thế hệ trong “truyền thống Mimi”, vừa mang ý nghĩa tôn giáo vừa có giá trị kinh tế (thông qua việc bán tác phẩm).

Dưới góc nhìn khoa học tôn giáo học: Các thực hành apotropaic trong phức hợp Mimi hướng đến việc đối xử tôn trọng với các hang động và vách đá. Những điều bị cấm bao gồm: nói to trong hang động, tô vẽ đè lên hình vẽ đá Mimi mà không được phép, lấy đi các mảnh đá, ở lại trong hang sau khi mặt trời lặn.

Một thực hành bảo hộ đặc biệt là mang theo những chiếc lao nhỏ hoặc tượng gỗ chạm khắc khi vào hang; những vật này được xem là “lễ vật” dành cho các Mimi và đảm bảo cho một cuộc gặp gỡ bình yên.

Nhìn từ góc độ dân tộc học bên ngoài, những thực hành này là các quy tắc cấu trúc hóa đời sống hàng ngày, kết hợp thận trọng sinh thái (bảo vệ hệ sinh thái hang động) với thực hành tôn giáo (tôn trọng các linh hồn). Mary Douglas trong Reinheit und Gefährdung (1966) đã mô tả các cấu trúc cấm kỵ tương tự từ góc độ nhân học tôn giáo.

Các linh hồn đá gầy mỏng, nhút nhát được ghi nhận rộng rãi trong hiện tượng học tôn giáo. Những thực thể có cấu trúc tương đồng bao gồm: các sinh vật sídh của người Ireland, các Faeries của người Scotland, tsuchigumo trong phiên bản cổ của Nhật Bản, và Memegwesi của truyền thống Algonkin ở Bắc Mỹ. Trong tất cả các trường hợp, đây đều là những thực thể gắn với địa điểm, nhút nhát, mang chức năng giảng dạy và khuyên răn.

Điều thú vị về mặt hiện tượng học tôn giáo là mối liên kết của các Mimi với việc truyền dạy săn bắt, làm lửa và nghệ thuật. Chức năng “anh hùng văn hóa” này khiến chúng về mặt loại hình có quan hệ họ hàng với Prometheus (lửa), Hermes (nghệ thuật) và nhiều nhân vật thầy dạy văn hóa khác. Biến thể Aboriginal đặc biệt thú vị vì không đặt một nhân vật đơn lẻ mà cả một nhóm linh hồn vào vai trò người thầy.

Ở Siberia, các Mimi gần giống với các linh hồn trợ giúp pháp thuật như Asbuiga, cũng đóng vai trò là những trung gian giảng dạy. Tuy nhiên, không nên giả định có mối liên hệ lịch sử trực tiếp; đây là sự hội tụ về mặt loại hình.

Nguồn tài liệu sơ kỳ quan trọng nhất là Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) của Charles P. Mountford, một tài liệu tổng hợp phong phú thu thập nhiều tư liệu liên quan đến Mimi. Ronald M. và Catherine H. Berndt đã đi sâu nghiên cứu truyền thống Mimi trong nhiều công trình.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) của Howard Morphy và Seeing the Inside (1996) của Luke Taylor là những nghiên cứu lịch sử nghệ thuật đương đại quan trọng nhất về tranh đá Mimi và sự chuyển hóa của nó sang các chất liệu hiện đại.

Trong tự trình bày đương đại của người Aboriginal, các Mimi hiện diện trên trường quốc tế thông qua truyền thống Bark Painting của vùng Maningrida. Hiệp hội nghệ sĩ Bukit Larrtjpi và các tổ chức bản địa khác gìn giữ truyền thống Mimi như di sản văn hóa và kinh tế.

Nhiều cuộc tranh luận học thuật xoay quanh các Mimi. Thứ nhất: Truyền thống Mimi có niên đại bao lâu? Các hình vẽ đá theo phong cách Mimi được xác định niên đại khảo cổ lên đến 12.000 năm, nhưng liệu quan niệm về Mimi đang sống động ngày nay có xuất phát liên tục từ những bức tranh cổ đó hay không vẫn chưa được khẳng định chắc chắn.

Thứ hai: Mối quan hệ giữa các Mimi với các nhân vật sáng tạo lớn hơn như Rắn Cầu Vồng hay Wandjina là gì? Các Mimi rõ ràng là những linh hồn “nhỏ hơn”, nhưng chức năng giảng dạy của chúng khiến chúng có tầm quan trọng trong lịch sử tôn giáo.

Thứ ba: Các Mimi đóng vai trò gì trong thực hành nghệ thuật Aboriginal đương đại? Việc khai thác thương mại hình ảnh Mimi rất thú vị từ góc độ xã hội học tôn giáo và liên quan đến các câu hỏi về quyền sở hữu bản địa đối với các mô-típ hình ảnh truyền thống.

Vị trí của tranh đá Mimi trong lịch sử nghệ thuật Aboriginal xứng đáng được nghiên cứu sâu hơn. Truyền thống gọi là “phong cách nhân vật động” được xem là một trong những trường phái nghệ thuật cổ nhất còn tồn tại trên thế giới; các phương pháp định niên đại khảo cổ cho kết quả kéo dài đến cuối thế Cánh Tân.

Những hình vẽ đá này thường thể hiện các nhân vật mảnh mai, chuyển động năng động trong các cảnh săn bắt và nhảy múa. Paul Taçon đã tiến hành định niên đại và giải thích những bức tranh này trong nhiều bài viết; công trình của ông hiện là chuẩn mực trong lĩnh vực này.

Việc đồng nhất thần thoại những bức tranh này với các linh hồn Mimi khiến chúng đặc biệt thú vị về mặt lịch sử tôn giáo. Trong nhãn quan nội tại Aboriginal, những bức tranh không phải là tác phẩm của con người mà là của các Mimi, một quan niệm bản thể luận thách thức các khái niệm nghệ thuật phương Tây.

Truyền thống Bark Painting của vùng Arnhem Land đã thu hút sự chú ý quốc tế từ những năm 1950. Các nghệ nhân nổi tiếng như Yirawala (Kunwinjku, 1903-1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul và Spider Namirrkki đã chuyển tải các chủ đề Mimi sang các chất liệu hiện đại và đưa chúng vào thị trường nghệ thuật quốc tế.

Howard Morphy trong Becoming Art (2007) đã cho thấy quá trình chuyển đổi từ tranh đá nghi lễ sang Bark Painting có thể bán được trên thị trường đã thay đổi chức năng tôn giáo của hình ảnh Mimi như thế nào. Những bức tranh đã “tự chủ” và được gắn kết vào thị trường nghệ thuật toàn cầu.

Về mặt xã hội học tôn giáo, sự phát triển này mang tính lưỡng nghĩa. Một mặt, nó đảm bảo sự tồn tại kinh tế của các cộng đồng Aboriginal; mặt khác, nó biến đổi các nội dung tôn giáo bí mật thành hàng hóa công khai. Các nghệ nhân Aboriginal và cộng đồng của họ đã phát triển những cơ chế để đối phó với sự căng thẳng này.

Nghiên cứu về Mimi đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Việc định niên đại khảo cổ các hình vẽ đá Mimi rất khó khăn và là chủ đề của các cuộc tranh luận đang diễn ra. Các phương pháp định niên đại khác nhau cho kết quả khác nhau; một bảng niên đại thống nhất vẫn chưa được thiết lập.

Thứ hai: Nhiều tri thức về Mimi không “hạn chế” theo nghĩa hẹp nhất, nhưng vẫn gắn bó sâu sắc với thực hành địa phương. Cần có một phương pháp làm việc với nguồn tài liệu đầy tôn trọng, được thống nhất với các chủ sở hữu truyền thống.

Thứ ba: Góc nhìn lịch sử nghệ thuật và góc nhìn nhân học tôn giáo về Mimi cần phối hợp với nhau. Cả hai ngành đều có thế mạnh riêng; một cách tiếp cận cô lập sẽ bỏ qua chiều sâu của truyền thống Mimi.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Mimi một cách toàn diện có thể tìm thấy các tham chiếu chéo quan trọng đến các nhân vật liên quan như Wandjina, Rắn Cầu Vồng và Namarrkon trên trang tổng quan Truyền thống Aboriginal.

Truyền thống Mimi hiện diện trên trường quốc tế ngày nay, chủ yếu thông qua truyền thống Bark Painting của vùng Maningrida. Các nghệ nhân nổi tiếng như John Mawurndjul, Spider Namirrkki và những người khác đã chuyển dịch các chủ đề Mimi sang một ngôn ngữ nghệ thuật quốc tế.

Howard Morphy trong Becoming Art (2007) đã cho thấy quá trình chuyển đổi từ tranh đá nghi lễ sang Bark Painting có thể bán được trên thị trường đã biến đổi truyền thống Mimi mà không xóa bỏ nó. Các bức tranh lưu thông trong thị trường toàn cầu nhưng vẫn giữ mối liên kết nghi lễ với cộng đồng Maningrida.

Sự lưỡng năng này (thương mại và nghi lễ) là một tình huống nghiên cứu thú vị về mặt nhân học tôn giáo. Nó minh họa cách tôn giáo bản địa có thể tồn tại và biến đổi trong điều kiện thị trường hiện đại.

Sự phân kỳ của các hình vẽ đá Arnhem Land xứng đáng được nghiên cứu sâu hơn từ góc độ lịch sử nghệ thuật. Các nhà nghiên cứu phân biệt nhiều giai đoạn phong cách: “Dynamic Figures” (có thể trên 10.000 năm tuổi, thường là hình vẽ đá Mimi), “Yam Style”, “X-Ray Style” (muộn hơn, với các thực thể như Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale và George Chaloupka đã thiết lập bảng niên đại này trong nhiều công trình chuẩn mực. Các hình vẽ đá Mimi thuộc số những tác phẩm nghệ thuật cổ nhất còn được bảo tồn trên thế giới, một phát hiện có tầm quan trọng lịch sử vượt trội.

Trong nghiên cứu đương đại, bảng niên đại này đang được tinh chỉnh và phản ánh phê phán. Các phương pháp định niên đại mới (định niên đại Uranium-Thorium) mang lại kết quả chính xác hơn; một số hình vẽ Mimi hiện được định niên đại lên đến 30.000 năm, mở ra lại cuộc thảo luận về niên đại.

Vấn đề tri thức bí mật xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn về mặt phương pháp luận. Nhiều tri thức liên quan đến Mimi không “hạn chế” theo nghĩa hẹp nhất (tức không bắt buộc phải qua lễ điểm đạo), nhưng vẫn gắn bó với các bối cảnh địa phương trong đó không nên trình bày công khai.

Howard Morphy trong Aboriginal Art (1998) đã đề xuất một sự phân biệt tinh tế về nhiều tầng tri thức: “inside knowledge” (bắt buộc phải qua điểm đạo), “outside knowledge” (dành cho toàn bộ cộng đồng), “public knowledge” (dành cho công chúng rộng rãi). Truyền thống Mimi bao gồm các yếu tố của cả ba tầng.

Đối với nghiên cứu đương đại, điều đó có nghĩa là: Một phương pháp làm việc với nguồn tài liệu đầy tôn trọng phải phân biệt các tầng này và xử lý chúng một cách phù hợp tùy theo bối cảnh. Sự cẩn thận phương pháp luận này đã là chuẩn mực từ những năm 1990.

Một nghiên cứu chuyên sâu xứng đáng dành cho Mimi như là một phần của truyền thống tri thức Aboriginal rộng lớn hơn. Truyền thống Aboriginal tự hiểu mình không chỉ là tôn giáo mà là một hình thức tri thức toàn diện, kết hợp tôn giáo, sinh thái, trật tự xã hội và kỹ năng thực hành.

Tyson Yunkaporta trong Sand Talk (2019) đã khái niệm hóa hệ thống tri thức Aboriginal là “relational pattern thinking”. Truyền thống Mimi phù hợp với hệ thống này: nó kết hợp thận trọng sinh thái (rủi ro trong hang động), truyền thống nghệ thuật (tranh đá), chức năng sư phạm (dạy săn bắt) và thực hành tôn giáo (quan hệ với linh hồn).

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, đây là một quan sát quan trọng: Tôn giáo bản địa không phải là một lĩnh vực “tín ngưỡng” tách biệt, mà là bộ phận không thể thiếu của một hệ sinh thái tri thức toàn diện. Quan điểm này đã tác động đến nghiên cứu tôn giáo đương đại trên toàn thế giới.

Một hướng nghiên cứu hiện nay liên quan đến định niên đại khảo cổ các hình vẽ đá Mimi. Các “Dynamic Figures” gọi là vậy từ lâu được định niên đại 6.000-8.000 năm; các phương pháp định niên đại mới hơn (Uranium-Thorium, phát quang) đôi khi cho kết quả cổ hơn.

Paul Taçon, Christopher Chippindale và những người khác đã thảo luận về vấn đề định niên đại trong nhiều bài viết. Một số hình vẽ đá hiện được định niên đại lên đến 30.000 năm, điều này sẽ biến truyền thống Mimi thành một trong những thực hành nghệ thuật cổ nhất còn được bảo tồn trên thế giới.

Về mặt lịch sử tôn giáo, việc định niên đại này có tầm quan trọng tối cao. Nó có nghĩa là quan niệm về linh hồn Mimi thuộc số những khái niệm tôn giáo cổ nhất mà chúng ta biết. Nghiên cứu đang ở trong một giai đoạn phương pháp luận đầy triển vọng.