آرِنّا (Arinna) کی سورج دیوی، ہِتّی میں D UTU URU Arinna، ہِتّی سلطنتی دیومالائی نظام کی اعلیٰ ترین خاتون دیوی ہے۔ ملکہ پُدُہیپا کی دعاؤں میں اسے ‘ہَتّی کی ملکہ، زمینوں کی خاتون’ کہہ کر پکارا گیا ہے اور اسے بڑے بادشاہوں کی سرپرست اور سلطنت کی ضامن سمجھا جاتا ہے۔
آرِنّا کی سورج دیوی، مختصراً آرِنّا یا وُروشیمو (Wurušemu)، اناطولیائی دیومالائی نظام کی قدیم ترین تہہ سے تعلق رکھتی ہے اور ہَتّی النسل ہے، یعنی قبل از ہندو یورپی۔ فولکرٹ ہاس نے Geschichte der hethitischen Religion (1994) میں ثابت کیا ہے کہ ہِتّی بڑے بادشاہوں نے آرِنّا کی ہَتّی شہری دیوی کو باضابطہ طور پر اعلیٰ ترین خاتون سلطنتی دیوی کے مرتبے پر فائز کیا۔
وہ تَرہُنّا کے ساتھ مل کر سلطنت کا اعلیٰ ترین الہی جوڑا تشکیل دیتی ہے اور عیدی تقویم، سلطنتی معاہدوں اور شاہی الہیات میں نمایاں مقام رکھتی ہے۔
اپنی کارکردگی میں وہ آسمانی کرہ کی سورج نہیں بلکہ دن کی حاکمہ اور شاہی وقار کی ضامن ہے۔ ہِتّی بڑا بادشاہ بہت سے کتبوں میں خود کو ‘میری سورج’ کہتا ہے، یعنی سورج دیوی کا بیٹا یا نائب۔
ٹریور برائس نے Life and Society in the Hittite World (2002) میں اس الہیاتی تشکیل کی تفصیل بیان کی ہے اور دکھایا ہے کہ اس سے سلطنت کی مشروعیت کی بنیاد کس طرح استوار ہوئی۔
آرِنّا میسوپوٹامیائی سورج دیوتا شَمَش سے اس لیے مختلف ہے کہ وہ مؤنث ہے؛ اناطولیہ میں سورج مؤنث تھی، ایک قدیم جنسی نسبت جو ہَتّی-ہندو یورپی لسانی حد سے ہم آہنگ ہے اور تاریخِ مذاہب کے لحاظ سے قابلِ توجہ ہے۔
ہِتّی روایت اس طرح ایک ہندو یورپی رنگ کی سرکاری مذہب میں قبل از ہندو یورپی اناطولیائی ورثہ محفوظ رکھتی ہے، ایک تطابقِ ادیان جسے پیوتر تاراچا نے Religions of Second Millennium Anatolia (2009) میں منظم انداز میں پیش کیا ہے۔
آرِنّا نام ایک جگہ کا نام ہے؛ یہ دیوی اس شہر کے نام سے موسوم ہے جہاں اس کا مرکزی مقدس مقام واقع تھا۔
آرِنّا کی صحیح جغرافیائی موضع آج تک آثارِ قدیمہ کے ذریعے یقینی طور پر متعین نہیں ہو سکی؛ تجاویز شمالی اناطولیہ کے مقامات، خاص طور پر الاجا ہویوک اور ساپینووا پر مرکوز ہیں۔ شہر کا نام آرِنّا خود ہَتّی النسل ہے اور غالباً ‘چشمہ’ یا ‘کنواں’ کے معنی رکھتا ہے۔
اس کا ہَتّی اصل نام Wurušemu ہے، لفظاً شاید ‘زمین کی ماں’ یا ‘ملک کی ماں’۔ ہِتّی ترجمہ D UTU URU Arinna ہے، یعنی ‘شہر آرِنّا کی سورج دیوی’۔ حُرّی زبان میں اسے ہیبات کا ہم معنی قرار دیا گیا ہے، ایک ایسی مساوات جسے ملکہ پُدُہیپا نے اپنی معروف دعا میں صراحت کے ساتھ بیان کیا ہے: ‘آرِنّا کی سورج دیوی، میری خاتون، تم تمام زمینوں کی ملکہ ہو؛ ہَتّی میں تم نے اپنا نام آرِنّا کی سورج دیوی رکھا، اور اس زمین میں جسے تم نے دیارِ سرو کے طور پر بنایا، تم نے اپنا نام ہیبات رکھا۔’
ماخذِ لفظی اور ناموں کی الہیات پر پیوتر تاراچا نے Religions of Second Millennium Anatolia (2009) میں تفصیلی بحث کی ہے۔
ایک خاص دشواری یہ ہے کہ D UTU نہ صرف آرِنّا کی سورج دیوی کو بلکہ دیگر شمسی وجودات کو بھی ظاہر کر سکتا ہے، جیسے ‘زمین کی سورج دیوی’ (زیر زمینی) یا لووی مذکر سورج دیوتا تیواز۔ درست شناخت کے لیے ہر بار سیاق و سباق سے استدلال ضروری ہے۔
تصویری روایت میں آرِنّا ایک تخت نشین دیوی کے طور پر نمودار ہوتی ہے جو لمبا، چنتا ہوا لباس، اونچا پولوس تاج اور سورج کی ٹکیہ بطور خاصیت پہنے ہوئے ہے۔ یازِلِقایا میں، جو ہَتّوشا کے قریب ایک عظیم چٹانی مقدس مقام ہے، وہ خاتون دیوتاؤں کے جلوس کی سربراہی کرتی ہے اور مرکزی کمرے الف کے وسط میں اپنے مذکر ہم منصب تَرہُنّا سے آمنے سامنے ہوتی ہے۔
اس کے سر کے اوپر پروں والی سورج کی ٹکیہ ایک قدیم میسوپوٹامیائی اور بحیرہ ایجیئنی علامت ہے جسے ہِتّی تصویری روایت نے اپنا لیا۔
متعدد شاہی مہروں پر، مثلاً نشان تاش آرکائیو کی بُلّوں پر، سورج کی ٹکیہ شاہی نشانِ اقتدار کے طور پر نظر آتی ہے؛ یہ وہاں حکمران پر سورج دیوی کے تحفظ کی علامت ہے۔
دیوی کی حیوانی شکل کم شواہد سے ملتی ہے؛ چند متون میں ایک عقاب کا ذکر ہے جو اس کے ہاتھ پر بیٹھا ہو، نیز شیرنی کا بطور سواری۔ الاجا ہویوک کے ہَتّی-ہِتّی عَلَم سازی کی روایت میں، ان گول کانسی کے علموں میں جن کے اوپر جانوروں کی شکلیں ہیں، سورج کی ٹکیہ مرکزی عنصر کے طور پر استعمال ہوئی ہے۔
قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ آرِنّا کی آزاد کھڑی عبادتی تصاویر کی تعداد بہت کم ہے۔ ہِتّی الہیات نے اپنی عکس نگاری کو ریاستی زیرِ نگرانی چٹانی نقوش اور مہروں پر مرکوز کیا؛ میسوپوٹامیائی انداز کے مجسمے تقریباً محفوظ نہیں ہیں۔
البتہ ہیکل کی فہرستوں میں ‘سونے کی سورج ٹکیہ’ اور ‘چاندی میں سورج دیوی کی تصویر’ بطور اہم عبادتی اشیاء مذکور ہیں، جن میں سے جسمانی طور پر کچھ بھی باقی نہیں بچا۔ فولکرٹ ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں عکس نگاری کی روایت کا تفصیلی بیان کیا ہے۔
برعکس تارہُنّا یا تیلیپینو کے، آرینّا کا کردار بطور فعال شخصیت اساطیر میں شاید ہی ثابت ہے۔ وہ بنیادی طور پر دعاؤں، حمد و ثنا اور معاہداتی متون میں ظاہر ہوتی ہے۔
سب سے اہم ماخذ ملکہ پودوحیپا کی دعا (CTH 384) ہے، جس میں عظیم ملکہ دیوی سے اپنے بیمار شوہر حتُّشیلی سوم کی شفا کے لیے التجا کرتی ہے۔ اس دعا میں دیوی کی بطور ضامنِ شاہی ایک مفصل الٰہیات موجود ہے اور یہ حیثی مذہب کے ادبی اعتبار سے سب سے پختہ متون میں سے ایک ہے۔
اساطیر میں آرینّا عموماً دیگر دیوتاؤں کی ‘ماں’ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، خاص طور پر آسمان کے طوفانی دیوتا اور چاند و غلہ کی دیوی میتسُلّا کی ماں کے طور پر، جو شاید اسی کی ایک تجلّی ہے۔
ایک قدیم حیثی تہوار کی رسم میں اسے دیوتاؤں کی مجلسِ شوریٰ میں ثالث کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ایک ناقص محفوظ متن میں وہ تیلیپینو کے غائب ہو جانے پر نوحہ کناں ہے اور ایک عقاب کو اس کی تلاش پر مامور کرتی ہے؛ عقاب دنیا کا چکر لگاتا ہے مگر اسے نہیں پاتا۔
مذہب کی تاریخ کے اعتبار سے اساطیر کی یہ کمیابی حیثی دیومالائی نظام کی ترتیب کی ایک مخصوص علامت ہے: اعلیٰ ریاستی دیوتا بیانیاتی کردار کم اور قانونی و سیاسی ضامن زیادہ ہیں۔ اساطیری سرگرمی دوسری نسل کے دیوتاؤں جیسے تیلیپینو، ساررُما یا اُلّیکُمّی پر منتقل کر دی جاتی ہے۔ گیری بیکمین نے اسے Hittite Myths (1998) میں حیثی ریاستی مذہب کی ایک مخصوص خصوصیت کے طور پر اجاگر کیا ہے۔
آرِنّا کی سورج دیوی کی عبادت سلطنت کے ساتھ گہری طرح پیوستہ تھی۔ ہِتّی عیدی تقویم میں دیگر موقعوں کے علاوہ عظیم بہاری تہوار AN.TAḪ.ŠUM اسے سمرپت تھا، جو اڑتیس روزہ تہواری دور ہے اور اس کے متون فولکرٹ ہاس اور لیانے یاکوب-روسٹ کی تدوین میں بخوبی میسر ہیں۔
تہوار کے دوران بڑا بادشاہ ایک رسمی سفری ترتیب میں ہَتّوشا، آرِنّا اور نیریک میں دیوی کے اہم مقاماتِ پرستش کا دورہ کرتا تھا۔
ہَتّوشا میں اس کا ہیکل متون میں ‘سورج دیوی کا ہیکل‘ کے نام سے مذکور ہے اور اسے نچلے شہری حصے کے بڑے ہیکل سے یکجا کیا گیا ہے۔ فہرستوں میں چاندی اور سونے کی سورج ٹکیاں، عبادتی لباس، بیل کی مورتیاں اور مٹی کی گولیاں درج ہیں جن کا رسمی کردار آج تک مکمل طور پر واضح نہیں ہو سکا۔
یوسٹ ہازین بوس نے The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) میں کاہنانہ درجہ بندی کا تجزیہ کیا ہے: سربراہ ایک SANGA-کاہن ہوتا تھا جس کے ماتحت کئی خاتون کاہنائیں اور عبادتی عملہ ہوتا تھا۔
ایک خصوصی پہلو یہ ہے کہ بادشاہوں کی تدفین اس کی سرپرستی میں ہوتی تھی: šalliš waštaiš، یعنی ‘بڑا جرم’، جو ہِتّی زبان میں بادشاہ کی موت کا طنزیہ اصطلاح ہے، چودہ روزہ تدفینی رسم کے ذریعے منایا جاتا تھا جو سورج دیوی کی سرپرستی میں بادشاہ کی الہی وجود میں تبدیلی کا بیان کرتا ہے۔
ہائنریش اوٹن کی تدوین Hethitische Totenrituale (1958) آج تک مستند ہے۔ رسم کے دوران ‘بادشاہ دیوتا بن جاتا ہے’، جیسا کہ ہِتّی فارمولہ کہتا ہے؛ وہ فانیوں کی دنیا چھوڑتا ہے اور سورج دیوی کے پاس آسمان میں داخل ہوتا ہے۔
آرِنّا بادشاہ اور سلطنت کی سرپرست تھی؛ اس کی آفت دور کرنے والی کارکردگی عام فرد سے کم اور شاہی خاندان سے زیادہ متعلق تھی۔ شاہی مہروں پر پروں والی سورج ٹکیہ بادشاہ کے نام کے اوپر درج ہوتی تھی؛ یہ بیک وقت شناختی نشان اور حفاظتی فارمولہ تھی۔ ماتحتی معاہدوں میں تَرہُنّا کے بعد اسے دوسری دیوی کے طور پر پکارا جاتا تھا، اسی سزا کے فارمولے کے ساتھ: عہد شکنی اس کے عتابِ ہلاکت کو دعوت دیتی ہے۔
نجی دائرے میں سورج دیوی کی پرستش کے شواہد کم ہیں۔ چند مواقع پر خواتین ‘بڑی عورت’ (ḪAR.ḪAR) کی مدد سے سورج دیوی کی طرف ایک رسم ادا کرتی ہیں، مثلاً بانجھ پن یا سنگین بیماریوں کے موقع پر۔
زمینی سورج دیوی، جو زیر زمینی کارکردگی کے ساتھ ایک آزاد تجلّی ہے، ان رسومات میں بھی اکثر پکاری جاتی ہے؛ وہ آرِنّا کی سورج دیوی سے ایک نہیں لیکن الہیاتی طور پر قریبی رشتہ رکھتی ہے۔ دن کے آسمان سے پاتال تک منتقلی سورج کے دوہرے کردار کے ذریعے ہوتی ہے: وہ صبح اور شام کو افق پار کرتی ہے اور اس طرح دونوں دنیاؤں کے درمیان قدم رکھتی ہے۔
علمی نقطہ نظر سے سورج دیوی کا آسمانی ملکہ اور زیر زمینی پاتال کی خاتون کے طور پر دوہرا کردار قابلِ توجہ ہے؛ یہ ہِتّی نظامِ عالم میں دن، رات اور موت کے گہرے تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔
iWell Guard آرِنّا کو ایک تاریخی-مذہبی شخصیت کے طور پر دیکھتا ہے جس کا کوئی عصری شفا کا وعدہ نہیں۔ آفت دور کرنے کی غرض سے سورج ٹکیاں دروازوں اور کھڑکیوں کے محرابوں میں نصب کی جاتی تھیں، ایک ایسا رواج جو متعدد ہِتّی مقامات پر آثارِ قدیمہ سے ثابت ہے۔
سورج کی تانیثی صنفی نسبت مشرقِ قریب میں غیر معمولی ہے؛ اکّدی میں شَمَش مذکر ہے، اسی طرح یوگاریتی شَپَش بھی (اگرچہ ظاہری مذکر کے باوجود اسے مؤنث تعبیر کیا جاتا ہے)، اور فینیقی میں شَپشو۔ ہَتّی روایت یہاں جرمنی کے سول، لیتھوانیائی ساؤلے اور جاپانی اَماتیراسو کے زیادہ قریب ہے۔
تاریخی طور پر تانیثی شمسیت کو ایک قدیم خصوصیت کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے جسے پدر سری طوفان دیوتا کی الہیات کے اثر سے پسپا کر دیا گیا۔
خود اناطولیہ میں بھی آرِنّا واحد تانیثی شمسی شخصیت نہیں ہے۔ لووی لوگ Tiwaz کو مذکر سورج دیوتا کے طور پر جانتے تھے، لیکن ساتھ ہی زمینی سورج دیوی بھی تھی۔ مختلف شمسی تجلیات کے درمیان تفریق کو فولکرٹ ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں منظم انداز میں پیش کیا ہے۔
ہَتّی تانیثی سورج، ہِتّی تانیثی سورج، لووی مذکر سورج اور زمینی سورج دیوی مل کر ایک پیچیدہ شمسی دیومالائی نظام تشکیل دیتے ہیں جسے صرف بغور ماخذی تجزیے کے ذریعے سلجھایا جا سکتا ہے۔
شاہی سرپرست دیوی کے طور پر اپنی کارکردگی میں آرِنّا حُرّی دیومالائی نظام کی ہیبات اور سلطنتی سرپرست خاتون کے طور پر میسوپوٹامیائی اِشتار سے قابلِ موازنہ ہے؛ یہاں بھی آخر دورِ کانسی کے سلطنتی دیومالائی نظام کا نمونہ نمایاں ہے جس میں اعلیٰ ترین خاتون دیوی خاندانی کارکردگی سنبھالتی ہے۔
آرِنّا عصری تحقیق میں بخوبی مستند ہے۔ اہم تحقیقات فولکرٹ ہاس، ڈانیئل شویمر، پیوتر تاراچا، گیری بیکمن اور اِتامار سنگر کی طرف سے موجود ہیں۔
سنگر نے Hittite Prayers (SBL 2002) میں آرِنّا سے متعلق اہم ترین دعاؤں کا ترجمہ اور تشریح کی ہے۔ پُدُہیپا کی دعا قدیم مشرقِ قریب کی تاریخِ مذاہب کے ادبی اعتبار سے نمایاں مآخذ میں شمار ہوتی ہے اور تقابلی علمِ مذاہب میں بھی اکثر حوالہ دی جاتی ہے۔
جدید ترکی میں آرِنّا کا عوامی استقبال کم ہے؛ البتہ چورم اور یوز غات کے مقامی سیاحتی اداروں نے الاجا ہویوک کی سورج ٹکیہ کو ثقافتی علامت کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیا ہے۔ ترکی ہِتّیتیات کانگریس کے لوگو میں پروں والی سورج ٹکیہ نمودار ہوتی ہے۔ اسکینڈی نیوائی دیویوں جیسا نو-بت پرستانہ روحانی استقبال آرِنّا کے لیے بڑی حد تک غائب ہے۔
علمی اعتبار سے آرِنّا کو آج بنیادی طور پر آخر دورِ کانسی کے تقابلی مطالعات، تانیثی شاہی الہیات اور ہَتّی-ہِتّی مذہبی تحرک پر بحثوں میں جگہ ملتی ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ اس کے شہر کی صحیح شناخت، ‘زمینی سورج دیوی’ سے تعلق اور مشرقِ قریب میں تانیثی شمسی الہیات کے تقابلی مطالعے پر مرکوز ہے۔
ذیل کے معیاری حوالہ جاتی کتب آرِنّا کی تحقیق کے اہم پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہیں اور ہِتّی ماخذی مواد میں داخلے کے نقاط ہیں۔ یہ میخی رسم الخط کی متنی تدوینات، آثارِ قدیمہ کے شواہد اور تاریخِ مذاہب کی تالیفات کو یکجا کرتی ہیں۔ یہ فہرست iWell Guard کے اس اصول کے مطابق ہے کہ جدید خصوصی تحقیقات سے پہلے معیاری کتب کا ذکر کیا جائے۔
جو لوگ مواد میں مزید گہرائی سے اترنا چاہتے ہیں، انہیں مذکورہ کتب میں ہِتّی عیدی تقویم، AN.TAḪ.ŠUM تہواری دور اور آخر دورِ کانسی کی تانیثی شاہی الہیات پر مزید کتابیات ملیں گی۔ خاص طور پر اِتامار سنگر کی Hittite Prayers جس میں پُدُہیپا کی دعا کا مکمل ترجمہ ہے، بنیادی مآخذ میں داخلے کے لیے ناگزیر ہے۔
اریننا سے متعلق سب سے زیادہ متاثر کن مآخذ میں سے ایک ہتھی ملکہ پودوہیپا کی ایک طویل دعا ہے، جو تیرھویں صدی قبل از ہماری تاریخ میں ہتوسیلیس سوم کی زوجہ تھیں۔
اس متن میں ملکہ اریننا کی سورج دیوی سے مخاطب ہوتی ہیں اور اپنے شوہر کے لیے حیات و صحت کی التجا کرتی ہیں۔ یہ دعا ہتوشا کے محفوظہ خانے سے ملنے والی مٹی کی تختیوں پر محفوظ ہے اور ہتھی دنیا کے ذاتی نوعیت کے مذہبی متون میں شمار ہوتی ہے۔
قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ پودوہیپا اس دعا میں اریننا کی سورج دیوی کو صراحتاً حوری دیوی ہیبت کے ساتھ یکساں قرار دیتی ہیں۔ وہ اس دیوتا سے یوں مخاطب ہوتی ہیں کہ وہ ہتی سرزمین میں اریننا کی سورج دیوی کے نام سے جانی جاتی ہے، جبکہ دیار سرو میں ہیبت کہلاتی ہے۔
اس طرح یہ متن خود مذہبی ترجمے کا ایک نادر اور صریح ثبوت فراہم کرتا ہے: ملکہ، جو خود حوری نسل سے تھیں، مقامی ہتھی سب سے بڑی دیوی اور حوری سب سے بڑی دیوی کو ایک ہی ذات سمجھتی تھیں۔
یہ دعا اریننا کو اس کے اعلیٰ ترین مرتبے پر ظاہر کرتی ہے۔ وہ بہت سی دیویوں میں سے ایک نہیں، بلکہ سرزمینوں کی مالکہ، زمین و آسمان کی ملکہ اور ہتھی بادشاہت کی محافظ ہے۔
تحقیق نے، مثلاً ایتامار سنگر نے ہتھی دعاؤں کے اپنے مجموعے میں، اس متن کو بطور نمونہ پیش کیا ہے کہ ریاستی عبادت اور شاہی خاندان کی ذاتی دینداری کتنی گہرائی سے ایک دوسرے سے منسلک تھیں۔ پودوہیپا کی یہ دعا اس طرح بیک وقت ایک دینیاتی دستاویز بھی ہے اور اپنے شوہر کے لیے ایک ملکہ کی فکرمندی کی انسانی گواہی بھی۔
آرِنّا کی سورج دیوی ہِتّی سلطنتی دیومالائی نظام کی سب سے اہم خاتون دیوی تھی اور بہت سے پہلوؤں سے درحقیقت سلطنت کی مرکزی دیوی تھی۔
سلطنتی معاہدوں اور ہِتّی بادشاہوں کے حولیات میں وہ دیوتاؤں کی فہرستوں میں باقاعدگی سے سب سے آگے نظر آتی ہے، اکثر طوفان کے دیوتا کے ساتھ۔ بادشاہ خود کو اس کا محبوب قرار دیتے اور اپنی فتوحات کا سہرا اس کی مدد کو دیتے ہیں۔
اس کا کردار مُرشیلی دوم کے نام نہاد حولیات میں خاص طور پر نمایاں ہے جن میں بادشاہ بار بار زور دیتا ہے کہ آرِنّا کی سورج دیوی، طوفان کا دیوتا اور باقی دیوتا اس کے آگے آگے دوڑے اور دشمن اس کے حوالے کر دیا۔
یہ فارمولہ ظاہر کرتا ہے کہ فوجی کامیابی کو مذہبی طور پر دیوتاؤں کے عطیے کے طور پر سمجھا جاتا تھا اور آرِنّا اس عمل میں مرکزی کردار ادا کرتی تھی۔
شاہی مشروعیت کے دائرے میں بھی آرِنّا کا مقام مرکزی تھا۔ بادشاہ کو اس کا مقرر کردہ سمجھا جاتا تھا، اور اس کی وفات کے بعد، جیسا کہ ہِتّی متون میں مذکور ہے، وہ دیوتا بن جاتا تھا۔
سورج اور سلطنت کا تعلق قدیم مشرقِ قریب میں عام تھا، اور ہِتّی سلطنت میں تو خود بادشاہ ‘میری سورج’ کا لقب رکھتا تھا۔
آرِنّا کی سورج دیوی اور بادشاہ کا سورج لقب اس طرح آپس میں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ فولکرٹ ہاس نے ہِتّی مذہب کی اپنی تفصیل میں یہ نکتہ اجاگر کیا ہے کہ آرِنّا قدرتی سورج کی دیوی سے کم اور نظم، انصاف اور حکمرانی کی دیوی زیادہ تھی۔
سرکاری مذہب میں اس کا مقام اسے ہِتّی سلطنت کے سیاسی اعتبار سے سب سے اہم دیوتاؤں میں شمار کراتا ہے۔
آرِنّا کو سمجھنے میں ایک دشواری یہ ہے کہ ہِتّی مذہب میں کئی سورج دیویاں تھیں جنہیں متون میں ہمیشہ واضح طور پر الگ نہیں کیا گیا۔ آرِنّا کی سورج دیوی کے علاوہ آسمان کی سورج دیوی اور زمین یعنی پاتال کی سورج دیوی بھی موجود تھی۔
آرِنّا کی سورج دیوی مرکزی شخصیت ہے، ایک تانیثی دیوی جو سلطنت سے وابستہ ہے۔ آسمان کی سورج دیوی اس کے برعکس زیادہ مذکر نظر آتی ہے اور میسوپوٹامیائی تصورِ سورج دیوتا کے بطور منصف کے قریب ہے۔
یہ تکثیر ہِتّی مذہب کی تہہ دار ترکیب سے واضح ہوتی ہے۔ آرِنّا خود ہَتّی آبادی کی پرت سے ماخوذ ہے جو اناطولیہ میں ہندو یورپی بولنے والے ہِتّیوں سے پہلے آباد تھی۔
ہَتّی میں اس دیوی کا نام Wurunsemu تھا۔ ہِتّیوں نے اسے اپنا لیا اور اپنے دیومالائی نظام کے سربراہ پر بٹھایا۔ اس کے ساتھ میسوپوٹامیائی اثر نے مذکر سورج دیوتا کو بطور قانون کے محافظ کے طور پر شامل کیا، اور حُرّی اثر نے آرِنّا کو ہیبات سے جوڑ دیا۔
زمینی سورج دیوی کو پھر طہارت اور سحر کی رسومات میں ایک خاص کردار حاصل تھا، کیونکہ وہ پاتال کی خاتون سمجھی جاتی تھی اور دعاؤں میں ناپاکی جذب کرنے کے لیے پکاری جاتی تھی۔
تحقیق کو ہر ماخذی شاہد میں بغور جائزہ لینا پڑتا ہے کہ کس سورج دیوی کی مراد ہے، کیونکہ سورج کی علامت سے لکھائی مبہم ہو سکتی ہے۔ یہ تفریق ہِتّیتیات کے مشکل ترین کاموں میں سے ایک ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ ہِتّی سلطنت میں تنہا سورج پرستش کا میدان کتنا کثیر الجہت تھا۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: آرِنّا سورج دیوی وُروشیمو پُدُہیپا AN.TAḪ.ŠUM ہِتّی ملکہ۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، ہِتّی اور دنیا بھر کی دیگر بہت سی ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
