سِمبی، وودو میں چشموں اور سحر کے لوا
سِمبی (Simbi) وودو کے آبی ارواح اور سانپ لوا ہیں جو چشموں، دریاؤں اور دلدلوں میں اثرانداز ہوتے ہیں اور سحر کے علم کے محافظ ہیں۔ سِمبی (جسے Sim’bi، Simbi Dlo اور Simbi Andezo بھی کہا جاتا ہے) ہائیتی کی روایت میں سانپ اور پانی کے ارواح کے ایک خاندان کا نام ہے جو میٹھے پانی، دریاؤں، جھیلوں اور چشموں سے وابستہ ہے۔
یہ خاندان پیٹوو (Petwo) گھرانے سے تعلق رکھتا ہے جو اس روایت کا نیا اور جوشیلا دھارا ہے، اور واضح طور پر رادا لوا دمبالا (Damballa) سے ممتاز ہے، اگرچہ وہ بھی سانپ کی شکل رکھتا ہے۔ سِمبی کو شفا دینے والے، ساحر اور پوشیدہ آبی اسرار کے محافظ کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
کانگو کے مذہبی عقائد میں جڑیں
سِمبی کی جڑیں زیادہ تر ہائیتی لوا کے برخلاف یوروبا یا فون علاقے میں نہیں بلکہ موجودہ جمہوری جمہوریہ کانگو اور انگولا کے باکانگو (Bakongo) عقائد میں ہیں۔
باکانگو روایت میں "بیسِمبی” (Bisimbi، واحد: simbi) ایک ایسے آبی ارواح کی جماعت کا نام ہے جو دریاؤں، جھیلوں اور زیرِ زمین پانی کی رگوں میں بستے ہیں۔ انہیں خاص قوتوں کا محافظ سمجھا جاتا ہے اور "نگانگا” (nganga) یعنی روایتی شفا دینے والوں اور پجاریوں کی جانب سے شفائی رسومات میں ان کا استغاثہ کیا جاتا ہے۔
Robert Farris Thompson نے "Flash of the Spirit” (1983) میں سِمبی عقیدت کی باکانگو اصل کو منظم طریقے سے پیش کیا اور دکھایا کہ سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں کانگو بیسن سے غلاموں کی جلاوطنی کے ساتھ یہ روایت بھی کیریبین تک پہنچی۔
ہائیتی میں یہ روایت دیگر افریقی اور کریول روایات کے ساتھ مل گئی، لیکن میٹھے پانی اور سحری شفا کے ساتھ اپنی مخصوص وابستگی برقرار رکھی۔
کارکردگی اور تجلیات
سِمبی کی متعدد تجلیات میں عبادت کی جاتی ہے۔ سِمبی دلو (Simbi Dlo، "پانی کا سِمبی”) بنیادی تجلی ہے اور دریاؤں اور چشموں پر اس کا استغاثہ کیا جاتا ہے۔ سِمبی انڈیزو (Simbi Andezo، "دو پانیوں کا سِمبی”) اس مقام کی نشاندہی کرتا ہے جہاں میٹھا اور نمکین پانی ملتے ہیں اور اسے مختلف جہانوں کے درمیان ثالث سمجھا جاتا ہے۔
سِمبی مکایا (Simbi Makaya) سحری طبی شکل ہے جسے "بوکور” (bokors، سحری ماہرین) اپنے فن کی مشق کے لیے بلاتے ہیں۔ سِمبی یانڈیزو (Simbi Yandezo) ایک نسائی شکل ہے جو خواتین کی شفا اور زچگی کی مدد سے وابستہ ہے۔
Alfred Métraux نے "Le vaudou haïtien” میں سِمبی کی تجلیات کے تنوع کو دستاویز کیا اور مختلف رسمی سیاق میں ان کے اکثر پیچیدہ استغاثے کی طرف توجہ دلائی۔
Maya Deren نے "Divine Horsemen” میں سِمبی کو "پانی کی اُپج” قرار دیا، جن کا ظہور اکثر بہتے پانی کی آواز، آبی علامات اور ٹھنڈی، ہموار حرکات کے ساتھ ہوتا ہے جب وہ کسی مومن کو سوار کرتے ہیں۔
علامتیں اور صفات
سِمبی کی مرکزی علامتیں سانپ، پانی، ہلال اور سبز و نیلے رنگ ہیں، بعض روایات میں سیاہ رنگ بھی شامل ہے۔
دمبالا (Damballa) کے برخلاف، جس کی سانپ کی شکل پرسکون اور پدرانہ نظر آتی ہے، سِمبی کا سانپ متحرک، خطرناک اور سحری قوت سے لبریز ہے۔ "ویوے” (vèvè) یعنی رسمی زمینی نقوش میں سِمبی کے سانپ اکثر پانی میں، چکرداروں میں یا ہلال اور ستاروں کے ساتھ دکھائی دیتے ہیں۔
پسندیدہ نذرانوں میں تازہ میٹھا پانی، دودھ، سفید چاول، مچھلیاں اور چھوٹے آبی جانور شامل ہیں۔ بعض رسومات میں نذرانے دریا یا چشمے میں ڈالے جاتے ہیں۔
استغاثہ اکثر انہی مخصوص آبی مقامات پر کیا جاتا ہے جہاں مقامی روایت کے مطابق سِمبی رہتے ہیں۔ یہ جغرافیائی تخصیص سِمبی کو بہت سے دیگر لوا سے ممتاز کرتی ہے جن کی عبادت مخصوص مقام سے قطع نظر کی جا سکتی ہے۔
سِمبی بحیثیت سحری شفا کے ارواح
سِمبی کا سحری شفا سے خاص تعلق ہے۔ بوکور اور سحری ماہرین ان کی مدد طلب کرتے ہیں جب انہیں مشکل شفا یا خاص قوتوں کی ضرورت ہوتی ہے۔
ہائیتی کی لوک طب میں بے شمار شفائی نسخے ہیں جو دریاؤں کے کنارے سِمبی کے استغاثے کے ساتھ تیار کیے جاتے ہیں۔ یہ "میڈسِن فے” (medsin fey، پتوں کی دوا) اور دیگر روایتی شفائی طریقے ہائیتی کی دیہی آبادی میں وسیع پیمانے پر رائج ہیں اور نسل در نسل منتقل ہوتے ہیں۔
Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں شہری ڈایاسپورا عمل میں سِمبی کی شفائی کارکردگی کو دستاویز کیا۔ ان کی بیان کردہ پجارن سِمبی رسومات کو دائمی بیماریوں، شفائی رکاوٹوں اور منفی توانائی کی صفائی کے لیے استعمال کرتی ہے۔ یہ شفائی کارکردگی ہائیتی روایت میں بہت زیادہ رائج ہے اور سب سے زیادہ طلب کی جانے والی خدمات میں شامل ہے۔
بچوں سے وابستگی اور بچوں کا تحفظ
سِمبی کی ایک خاص کارکردگی بچوں کی رفاقت میں ہے۔ بعض ہائیتی خاندانوں میں ایسے بچوں کو جو روحانی طور پر خاص حساس سمجھے جاتے ہیں، کسی سِمبی روح کی حفاظت میں دے دیا جاتا ہے۔
یہ "سِمبی بچے” اکثر تعویذ یا چھوٹے زیورات پہنتے ہیں جو ان کی حفاظتی روح سے وابستگی ظاہر کرتے ہیں۔ بیماری یا خطرے کی صورت میں انہیں دریاؤں یا چشموں پر نہلایا جاتا ہے، اس توقع کے ساتھ کہ سِمبی انہیں شفا بخشے گا۔
سِمبی اور بچپن کا یہ تعلق کانگو میں بھی ثابت ہے اور اسے افریقی اور کیریبین شکل کے درمیان سب سے براہ راست تسلسل میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ یہ خیال کہ بعض ارواح خاص طور پر بچوں کی حفاظت کرتے ہیں بہت سی مذہبی روایات میں رائج ہے، لیکن ہائیتی روایت میں اس کی ایک مخصوص شکل ہے جو آبی علامات سے جڑی ہوئی ہے۔
تطابقِ ادیان
کیتھولک-وودو تطابقی نظام میں سِمبی کی مختلف تجلیات کو مختلف کیتھولک اولیاء سے ملایا جاتا ہے۔ سِمبی دلو کو اکثر "تین مجوسی بادشاہوں” سے منسلک کیا جاتا ہے کیونکہ یہ کیتھولک تصویرنگاری میں اکثر پانی اور سفر سے وابستہ ہوتے ہیں۔
سِمبی انڈیزو کو سینٹ اینڈریوز (Sankt Andreas) سے ملایا جاتا ہے جن کی ماہی گیر اور ملاحوں کے سرپرست کے طور پر عبادت کی جاتی ہے۔ سِمبی مکایا کو سینٹ مارک (Sankt Marko) سے جوڑا جاتا ہے۔
یہ تطابق علاقائی اعتبار سے مختلف ہیں اور مقامی تصویرنگاری کے اصولوں پر مبنی ہیں۔ Leslie Desmangles نے اپنی تحقیقات میں دکھایا کہ سِمبی کے تطابق دمبالا (Damballa) یا اوگو (Ogou) جیسی مرکزی شخصیات کی نسبت کم مستحکم ہیں، جس کی ممکنہ وجہ یہ ہے کہ سِمبی اس روایت کے عمومی درجہ بندی میں کم مرکزی ہیں اور اس لیے کم تصویرنگاری استحکام پا سکے ہیں۔
سِمبی اور پیٹوو خاندان
سِمبی اس روایت کے پیٹوو (Petwo) خاندان سے تعلق رکھتے ہیں جسے نیا اور کریول رنگ میں رنگا ہوا دھارا سمجھا جاتا ہے۔ رادا (Rada) خاندان کے برخلاف جس کی جڑیں براہ راست فون اور یوروبا روایات میں ہیں، پیٹوو خاندان کیریبین میں پیدا ہوا، ممکنہ طور پر غلامی کے تجربے اور انقلاب کے تناظر میں۔
پیٹوو لوا کو رادا لوا کی نسبت زیادہ جوشیلا، جارحانہ اور سحری قوت کا حامل سمجھا جاتا ہے، جو موسیقی اور رسومات میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔
Joan Dayan نے "Haiti, History, and the Gods” میں پیٹوو خاندان کو غلام بنائی گئی آبادی کی غلامی کے تجربے کے خلاف مخصوص جواب کے طور پر بیان کیا۔ پیٹوو لوا کی جارحیت ایک تشدد پر مبنی نظام کے خلاف مزاحمت کی ضرورت سے مطابقت رکھتی ہے۔
سِمبی اس خاندان میں ایک ثالثانہ کردار ادا کرتے ہیں: وہ دیگر پیٹوو لوا کی طرح جنگجو نہیں ہیں، لیکن رادا خاندان کی نسبت واضح طور پر زیادہ قوتور اور سحری ہیں۔
تحقیق اور عصری صورتحال
سِمبی کی تحقیق اس روایت کی وسیع تر تحقیق کا حصہ ہے اور Maya Deren، Alfred Métraux، Karen McCarthy Brown، Leslie Desmangles، Joan Dayan اور Robert Farris Thompson کے کاموں پر مبنی ہے۔ باکانگو اصل اور آبی ارواح کی روایت کے تسلسل سے متعلق مخصوص مطالعات Wyatt MacGaffey اور John Janzen کے کاموں میں پیش کی گئی ہیں۔
انہوں نے دکھایا کہ بیسِمبی کی باکانگو روایت نہ صرف ہائیتی میں بلکہ دیگر افریقی-امریکی مذاہب میں بھی (کیوبا میں Reglas de Congo کے نام سے اور برازیل میں بعض Candomblé سلسلوں میں) باقی رہی۔
ہائیتی ڈایاسپورا میں سِمبی عقیدت شہری سیاق میں بدلی ہوئی شرائط کے ساتھ جاری ہے۔ بروکلین اور میامی میں اس روایت کے پیروکار اکثر ایکویریم، فوارے یا عوامی پانی کے چشموں کو سِمبی ارواح کے استغاثے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔
یہ موافقتیں روایت کی لچک کو ظاہر کرتی ہیں جو بدلے ہوئے جغرافیائی حالات میں بھی اپنا الہیاتی جوہر محفوظ رکھتی ہے۔ سِمبی اس طرح ایک زندہ روایت بنے رہتے ہیں جو افریقی جڑیں، کیریبین تاریخ اور بین الاقوامی حال کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔
باکانگو سیاق میں بیسِمبی
باکانگو روایت "باکولو” (bakulu، اجداد) اور ارواح کی متعدد جماعتوں کو جانتی ہے جن میں بیسِمبی ایک مخصوص زمرہ تشکیل دیتے ہیں۔
Wyatt MacGaffey نے "Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) اور "Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) میں دکھایا کہ بیسِمبی کو پانی کے باسی اور انسانی اجداد کی آمد سے پہلے زمین کے پہلے باشندے سمجھا جاتا ہے۔
یہ مرے ہوئے اجداد نہیں بلکہ ایک اپنے نظام کی روحانی ہستیاں ہیں جو مخصوص مقامات سے وابستہ ہیں: چشمے، پانی کے گڑھے، آبشار اور "ماکولو” (makulu) مقامات، یعنی پانی میں مخصوص چٹانیں۔ John Janzen نے "Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982) میں بحرِ اوقیانوس پار منتقلی کو دستاویز کیا۔
کانگو سلطنت میں، خاص طور پر مبانزا کانگو (Mbanza Kongo) علاقے اور بندرگاہوں موپِنڈا (Mpinda)، سویو (Soyo) اور لوانگو (Loango) میں، بیسِمبی کو لیمبا (Lemba) برادری کی رسومات میں بلایا جاتا تھا جو ایک شفائی تحریک تھی جو سترہویں سے انیسویں صدی تک پورے جنوبی کانگو میں پھیلی ہوئی تھی۔
لیمبا برادری بیسویں صدی کے اوائل میں افریقہ میں ختم ہو گئی، لیکن اس کی آبی ارواح کی روایات کیریبین میں باقی رہیں۔ Janzen نے ہائیتی سِمبی رسومات کو اس لیمبا روایت کا براہ راست جانشین قرار دیا، ایک ایسا نقطہ نظر جو اس روایت کی تحقیق میں وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا اور پیٹوو خاندان کو ہائیتی روایت کے کانگولی بنیادی ڈھانچے کے طور پر تصدیق کرتا ہے۔
سِمبی مکایا اور سانپویل برادریاں
سِمبی مکایا (Simbi Makaya) کی تجلی کو "سانپویل” (sanpwèl، جسے "sanpoèl” اور "sans poil” بھی کہا جاتا ہے، تقریباً "بال کے بغیر” کے معنی میں) برادریوں میں خاص مقام حاصل ہے، یہ ہائیتی دیہی آبادی کی خفیہ انجمنیں ہیں جو دیہی تحفظ، انصاف اور شفائی کارکردگی انجام دیتی ہیں۔
Wade Davis نے "Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988) میں، جو "The Serpent and the Rainbow” (1985) کی نسلیاتی طور پر مستند تکمیلی تحقیق ہے، سانپویل برادریوں کو بیان کیا۔ یہ ہالی ووڈ کے کلیشوں والے "کالے سحر” کے حلقے نہیں بلکہ مقامی خودمدد تنظیمیں ہیں جو کمزور ریاستی نظام میں روایتی تنازعات کے حل اور شفائی کام پیش کرتی ہیں۔
سِمبی مکایا کو سانپویل ابتداءات میں بلایا جاتا ہے اور اسے ان "بوکور” کا سرپرست سمجھا جاتا ہے جو شافی اور عوامی انصاف کے فاعل کی دوہری حیثیت میں سامنے آتے ہیں۔ یہ دوہری حیثیت ہائیتی روایت میں الہیاتی طور پر مستحکم ہے: شفا دینا اور سزا دینا ایک ہی سحری قابلیت کے دو مختلف پہلو ہیں۔
Karen Richman نے "Migration and Vodou” (Gainesville 2005) میں ہائیتی کی دیہی برادریوں اور بین الاقوامی نقل مکانی کے عمل میں سانپویل کی سماجی کارکردگی کو دستاویز کیا۔ وہ دکھاتی ہیں کہ سِمبی مکایا کی عقیدت فلوریڈا اور ڈومینیکن ریپبلک کی مہاجر برادریوں میں بھی جاری ہے، البتہ کافی حد تک تبدیل شدہ شکلوں میں۔
آبی مقامات اور مقدس جغرافیہ
سِمبی کی عقیدت مخصوص آبی مقامات سے جغرافیائی طور پر وابستہ ہے۔ سب سے اہم زیارتی مقام "سودو” (Sodo، Saut-d’Eau) ہے جو میرابلے (Mirebalais) صوبے میں ایک آبشار ہے جہاں ہر سال جولائی کے وسط میں کوہِ کرمل کی کنواری ماں کا جشن ("Vierge du Mont-Carmel”) لوا ارزولی فریدا (Erzulie Freda) اور سِمبی آبی ارواح کے بیک وقت استغاثے کے ساتھ منایا جاتا ہے۔
ہزاروں زائرین پورے ہائیتی اور ڈایاسپورا سے آتے ہیں، آبشار میں غسل کرتے ہیں اور شفائی رسومات انجام دیتے ہیں۔ Karen Richman اور Elizabeth McAlister نے سو-دو (Saut-d’Eau) کے تہوار کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ یہ کیتھولک مریم عقیدت اور اس روایت کی آبی ارواح عقیدت کے باہم ضم ہو کر ایک مستقل مذہبی عمل بننے کی مثال پیش کرتا ہے۔
سو-دو کے علاوہ ہائیتی کے جزیرہ نما پر بے شمار چشموں، ندی پار کرنے کی جگہوں اور پانی کے گڑھوں پر مقامی سِمبی مقامات موجود ہیں۔ یہ "پوین” (pwen، "نقاط”) مقامی ہونگانوں (Houngans) اور مامبوؤں (Mambos) کی جانب سے شناخت کیے جاتے ہیں اور ہونفور (Hounfor) عمل میں شامل کیے جاتے ہیں۔
Donald Cosentino نے "Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) میں اہم ترین مقامی آبی مقامات اور ان کے تصویرنگاری اصولوں کا جائزہ پیش کیا۔ سِمبی عقیدت کا مقدس جغرافیہ اس طرح ہائیتی آبی جغرافیہ کا مذہبی نقطہ نظر سے ایک نقشہ پیش کرتا ہے جو ملک کے شہری جغرافیے سے صرف جزوی طور پر مطابقت رکھتا ہے۔
مآخذ اور ادبیات
ثانوی ادبیات:
- Alfred Métraux, "Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, "Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, "Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, "Rara!” (Berkeley 2002).
باکانگو پس منظر کے لیے: Robert Farris Thompson, "Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, "Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) اور "Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, "Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, "The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
سانپویل اور عوامی انصاف کے لیے: Wade Davis, "Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, "Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
