Rainbow Serpent, Райдужна змія як творець в традиціях австралійських аборигенів

Rainbow Serpent засвідчена майже у всіх мовних групах аборигенів Австралії під різними місцевими назвами: Нґалйод (Ngalyod) у Землі Арнема (Кунвінджку), Юрлунґур (Yurlungur) у Йолнґу, Ванамбі (Wanambi) у Західній пустелі, Ґалеру (Galeru) у Юрабареке, Ваґіл (Wagyl) на Південному Заході (Нунґар).

Попри цю мовну розмаїтість, уявлення поділяють спільні структурні ознаки: змія як форма, вода як елемент, райдуга як вияв, творча сила як функція.

Термін “Rainbow Serpent” запровадив 1926 року антрополог А. Р. Редкліфф-Браун як наукове збірне позначення. Тоні Свейн у A Place for Strangers (Cambridge 1993) застерігав не ототожнювати це збірне позначення з єдиним божеством аборигенів; йдеться радше про родину споріднених, але локально самостійних істот.

У межах традиції аборигенів Rainbow Serpent є одним із найдавніших релігійних уявлень Австралії загалом.

Наскельні зображення, що відтворюють її, датуються в Землі Арнема до 6000 років; деякі дослідники (Пол Такон, Крістофер Чіппіндейл) датують їх навіть до 8000 років тому, що робить Rainbow Serpent, можливо, найдавнішою безперервно засвідченою релігійною постаттю у світі.

Єдина етимологія неможлива через мовну розмаїтість. Найважливіші регіональні назви: Нґалйод (Kunwinjku, Земля Арнема Захід), Алмудж (Mayali), Юрлунґур (Yolŋu, Земля Арнема Схід), Витітj (Yolŋu, жіночий варіант), Ванамбі (Pitjantjatjara, Western Desert), Ґалеру (Wuradjeri), Ваґіл (Noongar, Західна Австралія), Болунґ (Jawoyn).

У йолнґу-версіях Rainbow Serpent подвійна: Юрлунґур як чоловічий аспект, Витітj як жіночий; обидва належать до оповідей про сестер Ваґілаґ. Ця статева подвійність релігієзнавчо важлива і відрізняє традицію Йолнґу від багатьох інших груп аборигенів.

Говард Морфі у Aboriginal Art (Phaidon 1998) пов’язав лінгвістичну розмаїтість з іконографічною: кожна мовна група має власні конвенції зображення, що відповідають місцевим мовним версіям.

Rainbow Serpent постає в мистецтві аборигенів у різноманітних формах, кожна з яких відсилає до певних регіональних традицій. Найпоширеніша форма – довга різнобарвна змія з плавниками або рогами на голові; нерідко вплетені елементи крокодила, кенгуру або птаха. Розпис відповідає регіональному стилю, наприклад штриховці rarrk у Західній Землі Арнема або крапковому стилю в Центральній Австралії.

Вона мешкає в глибоких водоймах (billabongs), що вважаються її місцями перебування і точно нанесені на традиційні карти. Такі водойми є священними місцями і підпадають під суворі табу; осквернення їх вважається причиною бур, хвороб або залишення водойми змією.

Найдавніші збережені зображення – наскельні малюнки на Маунт Брокман, Кейделл, Убіррі та Нурланджі в Какаду, а також на плато Валларуу. Пол Такон і Крістофер Чіппіндейл хронологічно впорядкували ці зображення в Australian Archaeology (1998).

Найважливіша оповідь – про сестер Ваґілаґ (Yolŋu, Земля Арнема): дві сестри мандрують у пошуках їжі; вони порушують табу водойми, забруднивши її; Юрлунґур, Rainbow Serpent, з’являється, ковтає їх, а потім відригує назад, установлюючи тим самим центральні ініціаційні rites Йолнґу.

У. Ллойд Ворнер систематично задокументував цю оповідь у A Black Civilization (1937).

У традиції Кунвінджку (Захід Землі Арнема) розповідають про Нґалйод, який формує ландшафт, повзучи у часі Dreaming через місцевість і залишаючи своїм тілом ріки, гори та водойми. Ця космогонічна mythika є класичним прикладом топографії аборигенів: ландшафт як матеріальний результат mythічного руху.

У Нунґар (Південно-Захід Західної Австралії) розповідають, як Ваґіл зповз з гір і сформував річку Свон, що нині тече через Перт. Ця оповідь залишається живою в міському контексті аборигенів і відображена в офіційних туристичних матеріалах.

Rainbow Serpent стоїть у центрі кількох ініціаційних комплексів. Найважливіший – йолнґу-ваґілаґ-комплекс, у якому молодих чоловіків посвячують у перші таємниці племінної релігії за допомогою пісень, танців і розписів тіла, що перформативно відтворюють оповідь про змію. Рональд М. Берндт детально описав цей комплекс у Kunapipi (1951).

У традиції Кунвінджку Rainbow Serpent є частиною комплексу mardayin – суворо таємних чоловічих ініціацій. Вступ до цих таємниць відбувається поступово протягом кількох років життя.

У народній практиці Rainbow Serpent “сповіщають” перед кожним перетином водойми: тихий поклик, проведення піску по чолу, іноді кидання жмені каміння у воду. Ця повсякденна ввічливість належить до живої релігії аборигенів.

З релігієзнавчого погляду: апотропейні практики в комплексі Rainbow Serpent спрямовані менше на відвертання шкоди, аніж на збереження чистоти священних місць. Забороняється плювати в священні водойми, кидати у воду людські відходи або сміття, використовувати водойму не в ту пору року, наближатися без дозволу старійшин племені.

Порушення цих табу вважається, у межах традиції, причиною бур, повеней і хвороб. Відома анекдота: коли 1953 року екскаватор за дорученням пертських влад мав випрямити річку Свон, старійшини Нунґар запротестували, посилаючись на Ваґіла. Згодом план було скасовано.

З зовнішньої етнографічної перспективи ці практики є правилами, що структурують повсякдення, поєднуючи екологічну обережність із соціальною повагою. Дебора Берд Роуз у Dingo Makes Us Human (1992) описала це переплетення як “релігію землі”.

Змії-творці є широко засвідченим релігієзнавчим мотивом. Структурно порівнянні: Кетцалькоатль у Мезоамериці, змії-наґа в індуїзмі та буддизмі, грецька Ехідна, північна Мідґардська змія, єгипетська Ваджет, перська Азі Дахака. У Полінезії є змієподібні аспекти Тангароа.

Попри ці широкі паралелі, Rainbow Serpent є релігієзнавчо унікальною завдяки своїй давнині, безперервній засвідченості (наскельні зображення від голоцену) та органічному зв’язку з топографією аборигенів. Вона не є “богом-змієм серед багатьох”, а частиною специфічної континентальної релігійної традиції.

Мірча Еліаде у Australian Religions (1973) намагався вписати Rainbow Serpent у свою релігієзнавчу схему; В. Е. Г. Станнер критикував його за те, що він недостатньо враховує специфічну австралійську топографію.

Rainbow Serpent є нині одним із найвідоміших символів аборигенів у світі. Вона з’являється на поштових марках, в офіційних гербах кількох організацій аборигенів та в міжнародному мистецькому просторі (Documenta, австралійський павільйон Венеційської бієнале).

Класичні наукові праці: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Окремий дослідницький напрям займається археологічним датуванням наскельних зображень Rainbow Serpent. Пол Такон і Крістофер Чіппіндейл представили визначальні праці в цій галузі з 1990-х років.

Кілька наукових дискусій обертаються навколо Rainbow Serpent. По-перше: чи є вона спільною початковою постаттю або конвергенцією локально виниклих змієподібних істот? Тоні Свейн схиляється до другого тлумачення і застерігає від “пастки пан-аборигенності”.

По-друге: як змінилося уявлення про Rainbow Serpent у зв’язку з проникненням моря в нинішні прибережні райони Австралії (приблизно 6000-7000 років тому)? Пол Такон постулював тут пов’язане поширення уявлень.

По-третє: які статеві аспекти вона має? У багатьох традиціях вона чоловіча, в інших – жіноча, у Йолнґу – двостатева. Ця варіативність є релігієзнавчо показовою і є предметом сучасних гендерних досліджень.

На окрему увагу заслуговує зв’язок Rainbow Serpent з концепцією Country (Країна) в аборигенів. У розумінні аборигенів земля є не пасивною матерією, а живим співучасником з власною історією та спорідненістю. Rainbow Serpent сформувала Країну в часи Dreaming, повзаючи через неї і залишаючи після себе воду, гори й рослини.

Дебора Берд Роуз у Nourishing Terrains (1996) ввела поняття Country як центральну категорію релігії аборигенів. Country охоплює не лише географічний простір, а всю сукупність відносин між людьми, тваринами, рослинами, предками та mythічними істотами.

У цій логіці Rainbow Serpent є не лише божеством, а конститутивною частиною самої Країни. Ця онтологічна взаємопов’язаність є окремою релігієзнавчою категорією, яку не можна без застережень осягнути за допомогою західно-монотеїстичних концепцій.

Сучасне мистецтво аборигенів, представлене на міжнародному арт-ринку з 1970-х років, часто звертається до Rainbow Serpent. Відомі митці, як-от Іравала (Kunwinjku), Крузо Кунінгбал, Джон Мавурнджул, Мік Кубарку, Івонн Кулматрі, а на Заході – Санді Гілл із творами, пов’язаними з Ваґілом, перенесли Rainbow Serpent у сучасні медіа (акрил, паперовий друк, скульптура).

Говард Морфі у Becoming Art (2007) показав, як перехід від ритуального розпису тіла та скель до товарного акрилового живопису змінив релігійну функцію зображення Rainbow Serpent, не скасувавши її.

З релігієзнавчо-соціологічного погляду ця мистецька практика є амбівалентною: вона генерує доходи для корінних громад і робить релігію аборигенів помітною у світі, але водночас перетворює початково таємні, контекстно прив’язані образи на товарні об’єкти.

Актуальна дослідницька перспектива пов’язує Rainbow Serpent із наслідками кліматичних змін для австралійських громад аборигенів. Підвищення рівня моря загрожує священним прибережним місцям у Землі Арнема; лісові пожежі небезпечні для священних водойм усередині континенту.

Корінні кліматичні активісти та дослідники, як-от Тайсон Юнкапорта (у Sand Talk, 2019), пов’язують традиційні оповіді про Rainbow Serpent із сучасними екологічними рухами. Змія постає тут як точка відліку корінної кліматичної критики, спрямованої проти видобувних індустрій.

Релігієзнавчо ця тенденція є цікавою: творча сила реактуалізується у своєму захисному вимірі, щоб контекстуалізувати сучасні конфлікти. Релігієзнавство, екологія та політична теорія тут переплітаються.

Дослідження Rainbow Serpent породжує кілька методичних проблем. По-перше: найважливіші джерела походять від антропологів, як-от Спенсер/Гіллен (1899), Ворнер (1937), Станнер (1966), Берндт (1964), Морфі (1998). Їхню зовнішню перспективу слід враховувати: вони не породили традицію, але сприяли певним її консолідаціям.

По-друге: значна частина матеріалу є “restricted” – таємним знанням, що передається лише на певних ініціаційних щаблях. Етика поводження з таким матеріалом усталилася в австралійській антропології з 1970-х років; вона вимагає обережної роботи з джерелами.

По-третє: сучасне самопредставлення аборигенів – через корінних дослідників, мистецтво, політичні рухи – є окремим рівнем джерел. Праці Тайсона Юнкапорти, Брюса Паско, Марсії Ленгтон доповнюють академічну зовнішню перспективу.

Хто прагне вивчити комплекс Rainbow Serpent у всій його широті, знайде на оглядовій сторінці традиція аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, як-от Ванджіна, Байаме та Іхі.

На окрему увагу заслуговує статева амбівалентність Rainbow Serpent. В одних традиціях вона однозначно чоловіча (Нґалйод у традиції Кунвінджку, Юрлунґур у Йолнґу), в інших – жіноча (Витітj у Йолнґу, деякі версії Ваґілаґ), у третіх – двостатева або статево нейтральна.

Діан Белл у Daughters of the Dreaming (1983) систематично описала жіночі аспекти релігії аборигенів; її праця розширила важливою перспективою попередню домінуючу чоловічу антропологію аборигенів. У комплексі Rainbow Serpent жіночі традиції особливо багаті.

Релігієзнавчо статева амбівалентність Rainbow Serpent є зразковим прикладом пластичності корінних релігій: постать може набувати різних статей, не втрачаючи своєї ідентичності. Ця пластичність суперечить часто жорстким статевим розподілам монотеїстичних релігій.

У міжкультурному порівнянні Rainbow Serpent належить до широкої релігієзнавчої родини змій-творців: Кетцалькоатль у Мезоамериці, наґа в індуїзмі та буддизмі, давньошумерська Тіамат, Апоп у Стародавньому Єгипті, Йормунганд у північній mythology. Ці паралелі є історично примітними.

Мірча Еліаде у Patterns in Comparative Religion (1949) опрацював універсальне значення “змії як першооснови”. Rainbow Serpent є одним із його прикладів; її зв’язок з водою, родючістю та творенням вписується в описану Еліаде модель.

Утім, Тоні Свейн у A Place for Strangers (1993) застеріг від надто швидкої універсалізації. Rainbow Serpent є специфічно австралійською у своїй топографії та зв’язку з концепцією “Country”. Її не слід просто читати як “австралійний варіант” глобального архетипу змії.

На окрему увагу заслуговує космогонічна топографія. В оповідях Кунвінджку Rainbow Serpent відповідає за конкретні форми ландшафту: певні ріки, як-от Ліверпуль-Рівер, є її слідами; певні водойми (наприклад, Нґанджаднґа, Нґандалбіра) – її місцями спочинку; певні гірські вершини – її головами. Топографічна точність цих відповідностей вражає.

Ця онтологічна взаємопов’язаність принципово відрізняє релігію аборигенів від монотеїстичних релігій, у яких світ створений трансцендентним Богом. У традиції аборигенів сам світ є частиною mythічної дійсності; Rainbow Serpent присутня в ландшафті, а не над ним.

На окрему методичну увагу заслуговує дослідницька етика в поводженні з релігією аборигенів. З 1970-х років утвердилася всебічна практика “informed consent”: наукові публікації про релігію аборигенів здійснюються в узгодженні з традиційними власниками.

Австралійський інститут досліджень аборигенів і жителів островів Торресової протоки (AIATSIS) розробив стандартні практики. Вони охоплюють: анонімізацію чутливої інформації, уникнення публікації “restricted knowledge”, визнання авторства корінних народів, фінансову участь громади.

Для дослідження Rainbow Serpent ця етика є центральною, оскільки багато змістів пов’язані з ініціацією і не є публічними. Сумлінна дослідницька етика захищає як релігійну субстанцію, так і науковий матеріал від неетичного використання.